In thân thiện, PDF & Email

Làm việc với các tình huống khó khăn

“Tham gia vào các công việc của Bồ tát,” của Shantideva, Chương 6, Câu 35-51

Một loạt các bài giảng được đưa ra tại các địa điểm khác nhau ở Mexico vào tháng 2015 năm XNUMX. Các bài giảng bằng tiếng Anh với bản dịch tiếng Tây Ban Nha. Buổi nói chuyện này diễn ra tại Trung tâm Yeshe Gyaltsen ở Cozumel.

  • Sản phẩm vận may thờ ơ với tổn hại
    • Nếu ai đó tự hại mình để đạt được thành công thế gian, anh ta sẽ sẵn sàng làm hại người khác
    • Kẻ hại mình đáng thương biết bao
    • Tại sao chúng ta nên tức giận với phiền não chứ không phải người dưới sự kiểm soát của nó
  • Quán chiếu những hành vi sai trái của chúng ta khi những sự việc không mong muốn xảy ra
    • Loại bỏ đổ lỗi bằng cách rõ ràng về những gì chúng ta chịu trách nhiệm
    • Can thiệp với lòng từ bi để ngăn chặn tác hại
    • Làm thế nào để suy nghĩ về những lời dạy
  • Các câu hỏi và câu trả lời
    • Tầm quan trọng của động lực của chúng tôi
    • Tách cuộc sống gia đình khỏi tập tin đính kèm

Chúng ta sẽ tiếp tục với câu 35. Chúng ta đã hoàn thành phần nói về vận may về việc chịu đựng đau khổ và vận may thực hành Pháp, và bây giờ chúng ta sẽ nói về loại thứ ba vận may: Các vận may thờ ơ với việc bị tổn hại. Bởi vì khi chúng ta bị tổn hại, đó thường là lúc chúng ta thực sự tức giận. Đó có thể là ai đó đang làm hại chúng ta về thể chất hoặc tinh thần.

Câu 35 nói:

Do thiếu lương tâm, con người thậm chí còn tự làm hại mình bằng gai và những thứ khác. Và vì mục đích có được bạn đời và những thứ tương tự, họ trở nên bị ám ảnh và bỏ đói bản thân.

Điều này đang nói đến việc mọi người thường làm những việc có hại cho bản thân để đạt được thứ họ muốn. Vì vậy, mấu chốt mà chúng ta sẽ đi đến trong vài câu kệ là nếu người ta làm như vậy, nếu họ sẵn sàng làm hại chính mình để đạt được điều mình mong muốn thì tất nhiên họ cũng sẽ làm hại chúng ta. Nói cách khác, sự nhầm lẫn của mọi người sâu sắc đến thế, và điều đó xảy ra. Những ví dụ ở đây là về việc con người tự làm hại mình bằng gai và những thứ tương tự, nhưng đây là một số ví dụ hiện đại.

Tôi vừa đọc một bài báo về số lượng thanh niên trong lực lượng lao động đang sử dụng adderall và các chất kích thích khác. Họ sẽ dùng nó khi còn học đại học để có thể học nhiều hơn, và họ sẽ dùng nó khi bắt đầu đi làm để có thể làm việc chăm chỉ hơn, nhưng điều xảy ra là nó gây nghiện, và khi dùng quá nhiều chất kích thích, họ trở nên khá lo lắng và không thể ngủ được. Nó hủy hoại sức khỏe của họ. Đây là một ví dụ điển hình về việc con người tự làm hại mình để đạt được điều mình muốn, đó là thành công trong sự nghiệp và tiền bạc.

Bạn có thể nghĩ đến một số ví dụ khác về những người mà bạn biết đã làm những điều có hại cho bản thân để đạt được điều họ muốn. Câu này cũng đưa ra ví dụ về những người cố gắng làm cho mình được người khác mong muốn để có được một người phối ngẫu. Nó nói rằng mọi người sẽ bị ám ảnh và thậm chí bỏ đói bản thân vì mục đích này. Vì vậy, bạn không ăn để trông gầy hơn, hấp dẫn hơn; bạn làm tất cả những điều điên rồ với bạn thân hình để làm cho nó hấp dẫn hơn. Bạn có thể hút mỡ ở đây và tiêm silicone vào những nơi khác, và để làm gì? 

Bám vào danh tính

Chúng ta là chính mình và chúng ta có muốn mọi người thích chúng ta vì vẻ ngoài hay con người chúng ta không? Thỉnh thoảng tôi được mời đến các trường trung học để nói chuyện về Phật giáo, nên bọn trẻ luôn muốn biết tại sao tôi lại có kiểu tóc tuyệt vời này. [cười] Và họ muốn biết về những bộ quần áo thời trang, mới nhất mà tôi mặc mỗi ngày. Bạn có thể tưởng tượng mặc cùng một bộ quần áo mỗi ngày không? Ai làm việc đó nữa? Và bạn có thể tưởng tượng được kiểu tóc này không? 

Tôi nói với học sinh rằng áo choàng của chúng tôi giống như đồng phục để người khác biết loại công việc tôi làm và cách đối xử với tôi. Và tôi nói với họ rằng việc cắt tóc tượng trưng cho ước muốn cắt đứt vô minh của chúng ta, sự tức giậntập tin đính kèm. Và chúng tôi làm điều này đặc biệt vì mái tóc của chúng tôi là một trong những thứ chúng tôi sử dụng để cố gắng khiến mình trở nên hấp dẫn. Nếu bạn là con trai và không có tóc, bạn hãy cố gắng để có một ít. Bạn muốn một cái gì đó để làm cho chứng hói đầu đó biến mất! [cười]

Tôi nói với các thanh thiếu niên rằng tôi muốn trong cuộc sống của mình mọi người thích tôi vì con người bên trong của tôi chứ không phải con người bên ngoài của tôi. Vì vậy, tôi cố gắng phát triển vẻ đẹp bên trong của mình và nếu mọi người thích tôi vì điều đó thì tôi biết đó là một tình bạn bền chặt. Ngược lại, nếu họ thích tôi vì vẻ đẹp bên ngoài thì điều đó sẽ dừng lại vì tôi ngày càng già và xấu hơn. Chúng ta muốn có những người bạn như thế nào? Và những đứa trẻ này đang nhìn tôi sửng sốt: “Bạn có thể tưởng tượng được ai đó có thể nghĩ như vậy không?” Họ chỉ bị sốc thôi.

Kiểu tóc này có những lợi thế nhất định cũng như việc mặc áo choàng vì mọi người luôn có thể tìm thấy tôi ở sân bay. [cười] Và tôi phải nói với bạn rằng, trên chuyến bay tới đây, một người phụ nữ đã đến gặp tôi và nói: "Tôi thực sự yêu mái tóc của bạn!" Cô ấy nói với tôi rằng cô ấy là thợ làm tóc và nếu có thể để kiểu tóc như thế này thì cô ấy sẽ làm. Vì vậy, đôi khi tôi được khen về kiểu tóc, đôi khi được khen về trang phục, đôi khi khi tôi vào nhà vệ sinh nữ, mọi người sẽ há hốc mồm vì nghĩ tôi là đàn ông. Hoặc một tiếp viên hàng không có thể nói: “Thưa ông, ông muốn uống gì?” Hoặc thỉnh thoảng có ai đó đến gặp tôi và nói: “Tôi hiểu rồi, bạn thân mến. Khi hóa trị kết thúc, tóc của bạn sẽ mọc lại.”

Không điều nào trong số này làm phiền tôi nữa. [cười] Nhưng hãy quay lại quan điểm của chúng ta ở đây: thay vì làm tổn hại bản thân trong nỗ lực trở nên hấp dẫn, nổi tiếng hoặc thành công, hãy phát triển cảm giác hài lòng bên trong và làm cho bản thân trở nên đẹp đẽ từ bên trong. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng nếu người khác sẵn sàng hủy hoại bản thân để đạt được thành công trong cuộc sống thì họ cũng sẽ làm hại chúng ta. Vì vậy, nó không phải là một vấn đề lớn. 

Câu tiếp theo nói:

Và có một số người tự làm hại mình bằng cách treo cổ tự vẫn, nhảy từ vách đá xuống, ăn những thức ăn không phù hợp và làm những việc không công đức.

Đây chỉ là một ví dụ khác về cách mọi người, trong lúc bối rối, thậm chí còn làm hại chính mình, người mà họ yêu quý hơn bất kỳ ai khác. Và rồi câu tiếp theo thực sự nhấn mạnh điểm đó, và nó nói:

Nếu, khi bị ảnh hưởng của phiền não, người ta thậm chí sẽ giết chết bản thân trân quý của mình, làm sao họ có thể không làm tổn hại đến thân thể của người khác? 

Vì vậy, nếu trong lúc bối rối, họ làm tổn thương chính mình, thì việc họ làm tổn thương chúng ta cũng không phải là vấn đề gì to tát. Những người như thế chắc chắn đáng để chúng ta thương xót phải không? Bởi vì người tự làm hại mình thực sự đang ở trong tình trạng khốn cùng.

Từ bi cho những kẻ làm hại chúng ta

Câu tiếp theo nói:

Ngay cả khi tôi không thể phát triển lòng bi mẫn đối với những người như vậy, những người do phiền não khởi sinh đã tìm cách giết tôi, v.v., điều cuối cùng tôi nên làm là trở nên tức giận với họ.

Nó muốn nói rằng đối với những người sẵn sàng làm hại bản thân theo cách thiếu hiểu biết này, chúng ta nên có lòng từ bi. Nhưng nếu chúng ta thực sự không thể có lòng từ bi đối với họ thì ít nhất chúng ta cũng không nên sân hận với họ. Bởi vì họ hoàn toàn bị choáng ngợp bởi vô minh và phiền não, bằng chứng là họ sẵn sàng hủy hoại thân thể của chính mình. Đây là một cách tốt để suy nghĩ đôi khi khi có người làm hại chúng ta về mặt thể chất. 

Sau đó, một vài câu tiếp theo nói về việc ngăn chặn nguyên nhân của những điều này. Điều đó không có nghĩa là ngăn cản người khác; nó có nghĩa là chấm dứt cách nhìn nhận tình huống không đúng đắn của chúng ta. Câu tiếp theo là một trong những câu rất nổi tiếng. Nó nói rằng:

Ngay cả khi bản tính trẻ con là gây tổn hại cho chúng sinh khác, thì việc tức giận với họ là không thích hợp bởi vì điều này giống như lửa bất đắc dĩ vì có bản tính đốt cháy.

Khi nói về “trẻ con”, nó đang nói về chúng ta mặc dù chúng ta đã trưởng thành. Bởi vì khi so sánh với những bậc chứng ngộ cao có tâm trí có trí tuệ biết được phương thức hiện hữu tối thượng, chúng ta giống như những chúng sinh ngu ngốc, trẻ con. Chúng ta không hiểu chính xác đâu là nguyên nhân của đau khổ và đâu là nguyên nhân của hạnh phúc, và chúng ta nghĩ rằng hạnh phúc và đau khổ đến từ bên ngoài trong khi thực tế chúng đến do trạng thái tinh thần của chính chúng ta và do tâm của chúng ta. nghiệp mà chúng ta tạo ra được thúc đẩy bởi những trạng thái tinh thần đó.

Theo cách đó, chúng ta giống như những đứa trẻ ngu dốt. Câu này nói: “Kể cả nếu nó là bản chất của những chúng sinh trẻ con như chúng ta là gây tổn hại cho chúng sinh khác.” Bản chất của chúng ta không phải là gây tổn hại cho chúng sinh khác, nhưng ngay cả nếu đó là bản chất của chúng ta thì việc tức giận với những chúng sinh trẻ con sẽ không đúng vì điều đó giống như nổi giận với lửa vì nó nóng. Trong khi đó nếu đó là bản chất của một vật nào đó thì thật ngu ngốc khi nổi giận với nó vì bạn không thể ngăn lửa cháy. Đó chính là lửa. Vì vậy, nếu bản chất của chúng ta là có hại thì việc nổi giận với những chúng sinh khác làm hại chúng ta là điều không thích hợp. Điều đó có ý nghĩa gì với bạn không?

Rồi câu kế tiếp nói:

Và ngay cả khi lỗi là ngẫu nhiên [ngay cả khi đó không phải là bản chất của người đó], đối với chúng sinh có bản chất xác định, việc tức giận sẽ không thích hợp vì điều này giống như miễn cưỡng không gian để cho khói bốc lên trong đó.

Vì vậy, xu hướng làm hại này không phải là bản chất của người đang làm hại chúng ta, bởi vì người đó có Phật thiên nhiên; của họ sự tức giận và hành vi xấu chỉ là tạm thời và họ có thể tự giải thoát khỏi những hành vi đó. Vì vậy, nếu đúng như vậy thì việc nổi giận với họ cũng là không thích hợp vì đó không phải là bản chất của họ. Và nó sẽ giống như nổi điên lên với khoảng không trống rỗng khi khói bay vào trong đó. Khói không phải là bản chất của không gian, vậy tại sao lại tức giận với không gian vì một thứ không phải là bản chất của nó?

Hai lý lẽ này khá sắc sảo vì một phần trong tâm trí chúng ta nói rằng: “Ồ, chính là người đó thôi: bản chất của họ là vậy, và họ chỉ là một kẻ ghê tởm, đáng khinh mà thôi”. Nhưng Shantideva nói, “Ồ, nếu đúng như vậy thì không cần phải nổi giận với họ vì đó là bản chất của họ, và bạn không nổi giận với lửa vì bản chất của nó.” Sau đó, một người khác nói, “Nhưng đó không phải là bản chất của họ, vì vậy tôi có lý khi nổi điên.” Và Shantideva nói rằng: “Nếu đó không phải là bản chất của họ thì cũng không có lý do gì để tức giận với họ bởi vì bạn không nổi giận với không gian vì có khói trong đó khi khói không phải là bản chất của không gian.”

Bạn có thể thấy tâm trí của chúng ta cố gắng tìm ra lời biện minh nào đó cho lý do tại sao chúng ta sự tức giận là cần thiết. Nhưng dù chúng ta nhìn nó theo cách nào thì Shantideva cũng bác bỏ lý luận của chúng ta. Vì vậy, chúng ta đang ngồi đó và bị mắc kẹt, ôm lấy sự tức giận và không thể biện minh cho điều đó chút nào. [cười] Nhưng nó thực sự tốt, phải không? Bởi vì nếu chúng ta không thể biện minh được thì chúng ta phải đặt nó xuống. Vì vậy, thật tốt khi đặt điều đó sự tức giận xuống.

Bác bỏ những lời biện minh cho sự tức giận

Câu 41 nói:

Nếu tôi tức giận với người cầm gậy dù tôi bị cây gậy trực tiếp làm hại v.v., thì vì người đó cũng bị kích động bởi lòng sân hận, nên tôi nên tức giận với cả hai hoặc với sự sân hận.

Đây là một trong những lý do biện minh khác của chúng ta để tức giận. Nếu tôi đến và đánh bạn bằng thứ gì đó, bạn có nổi giận với cây gậy không? Không. Bạn giận ai? Tôi! Tại sao? Bởi vì tôi là người điều khiển cây gậy. Tuy nhiên, tôi đang bị điều khiển bởi chính mình sự tức giận, do lòng hận thù của tôi, do sự hiếu chiến của tôi, nên thực ra, thay vì giận tôi, bạn nên giận tôi sự tức giận, hận thù và hiếu chiến. Cũng như bạn giận tôi vì tôi điều khiển cây gậy, bạn cũng nên tức giận với trạng thái tinh thần tiêu cực đang điều khiển tôi.

Bạn có tức giận với trạng thái tinh thần của tôi không? Không. Thế thì giận tôi chẳng có ý nghĩa gì cả. Vì vậy, nếu ai đó làm hại bạn về mặt thể chất, bằng một loại công cụ hoặc vũ khí nào đó, thay vì nổi giận với họ vì họ điều khiển vũ khí, bạn nên tức giận với trạng thái tinh thần đang điều khiển người đó. Nếu bạn không nổi giận với trạng thái tinh thần đó thì việc nổi giận với người đó cũng vô ích vì người đó đang bị trạng thái tinh thần đó kiểm soát. Đó là một cuộc tranh luận tốt, phải không? Shantideva khá sắc bén, và ngài có thể dễ dàng nhìn ra tất cả những lý do hợp lý hóa, bào chữa, trình độ của bản ngã nhỏ bé của chúng ta. Và anh ta bắn hạ từng người một. Vì vậy, chúng ta chỉ còn lại câu “Được rồi, tôi phải đặt sự tức giận xuống."

Chịu trách nhiệm 

Ở câu 42, chúng ta chuyển sang phần suy ngẫm về những hành vi sai trái của mình khi những điều không mong muốn xảy ra. Đây là điều mà chúng ta đang nói đến trước đây: thấy rằng những tình huống khó chịu phát sinh do những tiêu cực của chính chúng ta. nghiệp.

Câu 42 nói:

Trước đây tôi đã gây ra tổn hại tương tự cho chúng sinh; vì vậy việc tổn hại này xảy ra với tôi là tác nhân gây ra tổn hại cho chúng sinh là điều đúng đắn.

Giống như tôi đã nói trước đây rằng tôi tìm ra cách này để chống lại sự tức giận rất, rất hữu ích. Bởi vì tại sao tôi lại trải qua điều này? Đó là vì những hành động tôi đã làm trong quá khứ. Thật không may, tôi phải thừa nhận rằng tôi không phải là một thiên thần nhỏ. Dù là do những hành động mình đã làm ở kiếp trước mà mình không nhớ, mình vẫn phải nhận trách nhiệm về việc mình đã làm. Bởi vì chính khoảnh khắc trước đó trong sự liên tục của tâm trí tôi đã thúc đẩy hành động tiêu cực đó. Điều đó không có nghĩa là chúng ta đáng phải chịu đau khổ, cũng không có nghĩa là chúng ta tự trách mình, mà có nghĩa là chúng ta không còn có thể đổ lỗi cho người khác nữa.

Thực ra, tôi nghĩ rằng toàn bộ ý tưởng đổ lỗi nên bị loại bỏ hoàn toàn, bởi vì đổ lỗi quá đơn giản. Nó giống như quy một sự kiện rất phức tạp cho một nguyên nhân. Và không có gì là do chỉ một điều duy nhất. Chúng ta có thể khá cực đoan khi nói về vấn đề này: “Tôi đã làm sai điều gì đó khiến cuộc hôn nhân tan vỡ. Tất cả là lỗi của tôi!" Thật sự? Điều đó cũng tệ như việc nói: “Tôi chẳng liên quan gì đến việc đó cả. Tôi thật ngọt ngào và ngây thơ; tất cả là lỗi của anh ấy!” Những chuyện như hôn nhân là những tình huống phức tạp phải không? Và vấn đề là trong mọi tình huống, chúng ta phải sở hữu những gì thuộc trách nhiệm của mình nhưng không sở hữu những gì không thuộc trách nhiệm của mình. Chúng ta, những chúng sinh còn thơ ấu, thường làm điều ngược lại. 

Bạn bảo con ăn uống đầy đủ, mặc đẹp để không bị ốm. Nhưng ngay khi ra khỏi nhà, họ ăn đồ ăn vặt và mặc quần áo theo cách họ muốn. Và sau đó bạn tự trách mình nếu họ bị bệnh. Có đúng không? Điều đó có hợp lý không? Bạn có thể kiểm soát mọi việc con bạn làm không? Không. Bạn đã làm những gì thuộc trách nhiệm của mình trong việc đưa ra những chỉ dẫn chính xác và đảm bảo rằng họ rời khỏi nhà trong tình trạng tốt, nhưng bạn không thể theo dõi họ mọi lúc mọi nơi để đảm bảo rằng họ làm cái này chứ không phải cái kia, để họ không hiểu được đau ốm.

Nhận lỗi về điều đó là không đúng. Đó không phải là trách nhiệm của chúng tôi. Nhưng giả sử bạn không hướng dẫn con mình đúng cách vì bạn quá mất tập trung muốn có niềm vui cho riêng mình và bạn chạy khắp nơi làm tất cả những điều bạn thích và không chú ý đến trẻ. Sau đó, khi đứa trẻ bị ốm, bạn đổ lỗi cho người kia: “Lẽ ra bạn nên bảo nó mặc áo khoác và ngừng ăn đồ ăn vặt. Tất cả là lỗi của bạn!" Đó là một ví dụ về việc không chịu trách nhiệm về những gì thuộc trách nhiệm của mình, và ví dụ đầu tiên là một ví dụ về việc chịu trách nhiệm về những gì không thuộc trách nhiệm của mình.

Điều rất quan trọng là mình phải thực sự ngồi xuống trong các tình huống và suy nghĩ rõ ràng, “Trách nhiệm của tôi là gì trong tình huống này. Và có điều gì mà tôi không thể kiểm soát được?” Bởi vì tôi không thể chịu trách nhiệm cho những điều tôi không thể kiểm soát. Khi nghĩ như vậy, chúng ta sẽ làm sáng tỏ mọi việc trong tâm trí mình, bởi vì nếu mình có trách nhiệm nhưng không nhận lấy thì đó là điều mình có thể thay đổi và cải thiện. Vì vậy, chúng ta cần nhận ra điều đó và thay đổi nó. Trong khi đó, nếu điều gì đó không phải là trách nhiệm của chúng ta, thì chẳng có ý nghĩa gì khi đổ lỗi cho bản thân và hạ thấp lòng tự trọng bởi vì sự căm ghét bản thân đó thực sự cản trở chúng ta tiến bộ trên con đường.

Vì vậy, thay vì đổ lỗi cho bản thân hay đổ lỗi cho người khác, tốt hơn hết là hãy nói về trách nhiệm. Bởi vì đổ lỗi chỉ là nghĩ “Tất cả là lỗi của bạn,” nhưng rất hiếm khi khó khăn nào lại là lỗi của một bên. 

Rồi câu 43 nói:

Cả vũ khí và của tôi thân hình là nguyên nhân khiến tôi đau khổ. Vì anh ấy đã tạo ra vũ khí và tôi cho tôi thân hình, tôi nên tức giận với ai? Nếu bị mù tập tin đính kèm Tôi bám vào cái u đau khổ của thân người mà không chịu nổi khi bị chạm vào, khi nó bị tổn thương thì tôi nên tức giận với ai?

Giả sử có ai đó đánh bại chúng ta. Nỗi đau của tôi khi bị ai đó đánh đập một phần là do vũ khí họ dùng để đánh tôi, và một phần là do tôi có một thân hình. Người đó có vũ khí, nhưng tôi có thân hìnhvà cả hai đều là yếu tố khiến tôi phải trải qua nỗi đau. Vì vậy, tôi nên đổ lỗi cho ai? Điều Shantideva muốn nói ở đây là đặt câu hỏi tại sao chúng ta có một thân hình rất nhạy cảm khi chạm vào và dễ tiếp nhận nỗi đau. Chúng ta đã tái sinh theo cách này thân hình. Điều gì đã khiến chúng ta tái sinh theo kiểu này thân hình? Đó là sự thiếu hiểu biết của chúng tôi. Vì vậy, bởi vì chúng ta hiểu sai bản chất thực sự của thực tại nên chúng ta khao khát sự tồn tại trong luân hồi, trong vòng tái sinh này. Vào cuối kiếp trước, khi chúng ta sắp chết, tâm trí chúng ta nói: “Ahhh! Tôi đang tách khỏi tôi thân hình. Tôi sẽ là ai nếu không có thân hình?” Thế là chúng tôi bắt đầu bámái dục và nắm bắt để có một thân hình.

Điều đó đã làm cho nghiệp mà chúng ta đã tạo ra ở kiếp trước chín muồi. Các nghiệp chín đã làm điều này thân hình có vẻ rất hấp dẫn đối với chúng ta, nên chúng ta hướng tới nó và tái sinh vào đó. Tôi biết nhiều bạn chưa từng nghe ý tưởng này trước đây; nó thực sự đòi hỏi một số suy nghĩ và hiểu biết. Nhưng quan điểm của Shantideva là, tại sao chúng ta lại nổi giận với người khác vì đã làm hại mình? thân hình khi đó là lỗi của chúng ta nên chúng ta đã lấy nó ngay từ đầu? Nó giống như nếu ai đó làm hỏng chiếc xe của bạn. Một phần là do người kia; họ đã đâm vào xe của bạn. Nhưng bạn đã có ô tô để bắt đầu, và nếu bạn không có ô tô thì không ai có thể đụng vào nó. [cười]

Khi bạn nghĩ về điều đó, chúng ta càng có nhiều thì chúng ta càng có nhiều vấn đề. Khi bạn có một chiếc ô tô thì đôi khi bạn gặp phải tình trạng “ô tô địa ngục”. [cười] Xe của bạn bị hỏng. Và nếu bạn có máy tính, bạn sẽ trải nghiệm “địa ngục máy tính” và nếu bạn có điện thoại thông minh, bạn sẽ trải nghiệm “địa ngục điện thoại thông minh”. Tôi không có điện thoại thông minh. Bạn có thể tưởng tượng được không? [cười] Và bạn biết không, tôi không muốn một cái. Vì vậy, tôi thoát khỏi “địa ngục điện thoại thông minh”. [cười] 

Đúng là bạn càng có nhiều thì bạn càng gặp nhiều vấn đề với những thứ đó. Tôi không có con nên không có “địa ngục trẻ con”. Tôi không phải đối phó với thanh thiếu niên. [cười] Mẹ tôi thường nói với tôi: “Hãy đợi cho đến khi con có con; rồi bạn sẽ thấy những gì tôi đã cùng bạn trải qua.” Vì vậy, tôi không có con. [cười]

Shantideva, theo một cách khác, đang nói rằng nếu chúng ta thực hành Pháp một cách thực sự tinh tấn trong một kiếp khác thì chúng ta sẽ đạt được giải thoát trong kiếp trước thay vì sinh ra trong kiếp này. thân hình. Anh ấy nói một cách tế nhị: “Nếu bạn muốn tránh tức giận với những người làm hại bạn, thân hình ở đời sau hãy tu tập chăm chỉ và đạt được giải thoát ở đời này.” Anh ấy cũng đang nói, “Nếu tôi ngu ngốc đến mức bám vào điều này thân hình, nếu tôi quá gắn bó với điều này thân hình rằng tôi không thể chịu được khi chạm vào nó, tôi nên tức giận với ai khi có ai đó chạm vào đây thân hình hoặc gây đau đớn? Tôi phải chịu trách nhiệm vì đã quá gắn bó với điều này.”

Chấp nhận so với phàn nàn

Bây giờ, tôi không nói rằng chúng ta nên ghét thân hình. Bởi vì một mặt, đó là nền tảng để chúng ta có được kiếp người quý giá, và chúng ta cần cuộc sống này để thực hành Pháp. Vì vậy, chúng ta cần phải chăm sóc thân hình, giữ cho nó khỏe mạnh, giữ cho nó sạch sẽ, nhưng đi quá đà trong việc đắm chìm trong dục lạc chỉ khiến chúng ta càng dính mắc vào điều này hơn mà thôi. thân hình và sau đó làm cho mọi nỗi đau mà chúng ta trải qua trở nên dữ dội hơn. Bạn đã gặp một số người khi ốm họ không phàn nàn và rồi những người khác khi có một tiếng sụt sịt nhỏ nhất xuất hiện, họ lại phát hoảng vì bị ốm quá mức? Hoặc có người bị gãy chân mà không phàn nàn, có người khi ngón tay chạm vào gai thì lại suy sụp vì cảm giác đau đớn như thế nào. Họ làm cho cuộc sống của mọi người trở nên khốn khổ bằng cách phàn nàn. 

Tôi có một người bạn, khi cô ấy cảm thấy không khỏe hoặc có điều gì đó xảy ra thì đó là một bi kịch lớn. Thậm chí có lần chúng tôi đang nhận giáo lý từ một trong những vị thầy của chúng tôi, và bên ngoài có một căn phòng nơi chúng tôi treo áo khoác và để giày. Một ngày nọ, tôi nhìn vào đó và thấy cô ấy đang nằm trên sàn phòng với tất cả giày dép và mọi thứ. Tôi hỏi cô ấy có chuyện gì vậy, cô ấy có ngất xỉu hay có chuyện gì xảy ra không, nhưng cô ấy nói: “Không, tôi mệt. Tôi kiệt sức rồi." [cười] Cô ấy sẽ lôi kéo mọi người những thứ như thế này để thu hút sự chú ý, hoặc ít nhất đó là cách tôi đổ lỗi cho cô ấy về động cơ. Tôi không phải là người có khả năng đọc suy nghĩ. Nhưng cô ấy không làm điều đó xung quanh tôi vì tôi chỉ phớt lờ khi cô ấy làm vậy.

Đó là vấn đề có một mối quan hệ lành mạnh với chúng ta thân hình và chăm sóc nó để chúng ta có thể tiếp tục thực hành Pháp, nhưng không quá dính mắc vào nó đến nỗi mối bận tâm của chúng ta về sức khỏe và vẻ ngoài xinh đẹp cùng tất cả những điều này trở thành một trở ngại cho việc thực hành của chúng ta. Bạn gặp một số người rằng nếu một ngày họ phải sống mà không có protein thì họ sẽ nói, “Ồ, tôi đã trải qua một ngày không có protein! Tôi cảm thấy thật yếu đuối! Tôi sẽ bị bệnh mất!” Và tôi biết những người ở Ấn Độ rất hiếm khi ăn protein, và họ không bao giờ bình luận về nó, và họ không bị bệnh. Vì vậy, chúng tôi muốn đảm bảo rằng chúng tôi có mối quan hệ đúng đắn với cơ thể của mình. 

Những người luôn phàn nàn về thân hình, đó là lúc tôi cần rèn luyện tính kiên nhẫn—để chịu đựng những lời phàn nàn của họ. [cười] Bởi vì tôi ghét những người hay phàn nàn. Tại sao tôi ghét những người hay phàn nàn? Vì tôi rất nhạy bén trong việc phát hiện những lời phàn nàn. [cười] Bởi vì tôi phàn nàn rất nhiều. [cười] Bạn có biết người ta nói “đôi khi bạn không thích phẩm chất của người khác ở bạn không?” Đây là thứ tôi phải sở hữu. Và bởi vì tôi biết rất rõ toàn bộ tâm lý của việc phàn nàn vì tôi làm điều đó, tôi biết đó là một điều vô nghĩa và tôi không muốn chịu đựng điều đó ở người khác. [cười] Vì vậy, đừng phàn nàn với tôi. [cười] Nhưng khi tôi phàn nàn, các bạn nên lắng nghe và thông cảm. [cười] 

Tạo ra nguyên nhân của đau khổ

Câu 45 nói:

Kẻ ấu thơ không muốn đau khổ và rất bám víu vào nguyên nhân của nó nên bị tổn hại bởi những hành động sai trái của chính mình. Tại sao họ phải ghen tị với người khác?

Vì vậy, những chúng sinh trẻ con, như chúng ta hay người đang làm hại chúng ta, không muốn đau khổ, nhưng chúng ta lại thích tạo ra nguyên nhân gây ra đau khổ. Nguyên nhân của đau khổ là gì? Đó là lòng tham và tập tin đính kèm, sự tức giận và hiếu chiến. Chúng ta có để mình bị những trạng thái tinh thần đó lấn át, chạy lung tung giành lấy mọi thứ tốt đẹp cho mình, keo kiệt không muốn chia sẻ, tức giận khi người khác cản trở hạnh phúc của mình không? Vâng. Vì vậy, chúng ta muốn hạnh phúc nhưng lại tạo ra quá nhiều tiêu cực. nghiệp. Chúng ta là như vậy và những người đang làm hại chúng ta cũng như vậy. Bởi vì chúng sinh chúng ta bị tổn hại bởi những hành vi sai trái của chính chúng ta, những hành vi phá hoại của chính chúng ta. nghiệp, thì nếu ai đó đang làm tổn thương tôi và trong quá trình đó tạo ra nhiều điều tiêu cực nghiệp—vì họ cực kỳ tức giận—thì họ không làm hại chính mình sao?

Đây là người muốn hạnh phúc nhưng lại đang làm hại chính mình bằng cách tức giận và làm hại tôi. Vậy thì tại sao tôi lại phải nổi giận với họ? Thật vô nghĩa khi nổi giận với ai đó muốn được hạnh phúc và trong sự bối rối của họ đã tạo ra nguyên nhân của đau khổ. Điều đó giống như nổi giận với một đứa trẻ khi chúng không biết gì hơn. Hoặc giống như nổi giận với một đứa trẻ khi chúng quá mệt mỏi. Khi con bạn quá mệt mỏi, la mắng chúng có ích gì? Đặt chúng xuống và để chúng ngủ. 

Điều tương tự cũng xảy ra khi người khác làm hại chúng ta. Thực ra, người đó khi làm hại chúng ta là họ đang tạo ra nguyên nhân cho sự đau khổ của chính họ và họ đang làm cho tôi tiêu cực. nghiệp mà tôi đã tạo ra trong quá khứ sẽ bị tiêu hao. Vì vậy, theo một cách nhìn nào đó, tôi đang thu được lợi ích lớn từ việc này. Sự tiêu cực nghiệp cái che mờ tâm trí tôi đang dần quen rồi, và nếu tôi không sân hận thì tôi không tạo ra tiêu cực mới nào nữa. nghiệp. Nhưng người đang làm hại tôi này đang tạo ra rất nhiều điều tiêu cực nghiệp, vì vậy nếu bạn nhìn nó từ quan điểm của nghiệp, người đó chính là người đang gặp phải chuyện không tốt. Tôi đang có được một thỏa thuận tốt. 

Đó là một góc nhìn thú vị phải không? Nhưng khi bạn có thể nghĩ theo cách này, bạn sẽ tự cứu mình khỏi rất nhiều đau khổ. Trong khi đó, khi chúng ta không nghĩ như vậy thì chúng ta sẽ rất khó chịu. Và rồi khi khó chịu, chúng ta làm những việc tiêu cực để trả thù người khác. Và khi làm như vậy, chúng ta tạo ra nhiều điều tiêu cực hơn nghiệp phải chịu nhiều đau khổ hơn trong tương lai. Vì vậy, có thể từ bỏ sự tức giận và giữ tâm bình tĩnh, ngay cả khi người ta đang làm hại chúng ta, cắt đứt nguyên nhân đau khổ của chính chúng ta.

Nói như vậy không có nghĩa là chúng ta không thể tự vệ. Chắc chắn chúng ta có thể cố gắng ngăn chặn ai đó đang làm hại mình, nhưng chúng ta cố gắng ngăn chặn họ mà không cần phải làm gì. sự tức giận như động lực của chúng tôi. Đúng hơn là chúng ta cố gắng lấy lòng bi mẫn làm động lực. Điều đó không dễ thực hiện, nhưng nếu chúng ta siêng năng tu tập thì cuối cùng chúng ta sẽ có thể được như vậy. Ví dụ, tôi đã gặp các giáo viên của mình, đặc biệt là Lama Vâng, mọi người yêu mến anh ấy biết bao. Anh ấy vui tính, anh ấy yêu thương, anh ấy luôn mỉm cười. Nhưng những người trong chúng tôi là đệ tử của ngài và đã ở đó một thời gian cũng thấy Lamalà một cách khác để dạy chúng ta. Tôi đặc biệt nhớ một lần khi Gompa tràn ngập những học sinh mới và rất nhiều học sinh cũ trong chúng tôi, và Lama Yeshe bắt đầu nói về việc một số học sinh của mình ngu ngốc đến mức nào. Tất cả những người mới chỉ cười vì anh ấy có cách chế giễu chúng tôi, nhưng những người trong số chúng tôi là học trò lớn tuổi của anh ấy thì không cười. [cười] Chúng tôi biết chính xác anh ấy đang nói chuyện với ai và chính xác anh ấy đang nói về điều gì. Và anh ấy đã mắng chúng tôi khá nặng.

Nhưng bạn có thể thấy rằng anh ấy được thúc đẩy bởi lòng từ bi. Không phải là anh ấy giận chúng tôi. Nhưng trong tình huống cụ thể đó, để tiếp cận được chúng tôi, anh ấy phải nói khá thẳng thắn. Vì vậy, vấn đề ở đây là bạn có thể có lòng trắc ẩn mà vẫn can thiệp khi ai đó đang làm hại bạn hoặc người khác. 

Câu 46 nói:

Ví dụ, giống như những người canh giữ địa ngục và rừng lá kiếm, điều này được tạo ra bởi hành động của tôi. Tôi nên tức giận vào lúc nào?

Vì vậy, có một cõi địa ngục nơi bạn bị những chúng sinh khác hành hạ và một cõi địa ngục khác nơi có những cây lá là kiếm. Những người thân yêu của bạn ở trên ngọn cây nói: “Xin hãy đến đây”, nhưng khi bạn trèo lên, bạn sẽ bị chém bởi những thanh kiếm. Vì vậy, điều mà câu kinh này muốn nói là những tình huống khủng khiếp này, ngay cả ở những cõi khác, đều do sự hủy diệt của chính chúng ta gây ra. nghiệp. Vậy tại sao chúng ta lại phải tức giận với người khác? Dù ở cõi khác hay cõi người này, tất cả đều bắt nguồn từ việc chúng ta có một loại tiêu cực nào đó. nghiệp. Vì vậy, thay vì tức giận với người khác, chúng ta nên giảm bớt sự tức giận của chính mình. tự cho mình là trung tâm và áp dụng những phương pháp giải độc cho những phiền não của chính mình để chúng ta ngừng thực hiện quá nhiều hành động gây tổn hại cho người khác.

Câu 47 nói:

Do chính hành động của tôi xúi giục, những kẻ làm hại tôi xuất hiện. Nếu vì lý do này mà họ phải đọa vào địa ngục của chúng sinh, làm sao Ta không tiêu diệt họ?

Và tôi sẽ đọc hai câu tiếp theo và giải thích chúng cùng nhau. Vì vậy, câu 48 và 49 nói:

Bằng cách lấy chúng làm đối tượng, tôi tịnh hóa nhiều tiêu cực thông qua vận may. Nhưng lệ thuộc vào tôi, họ sẽ phải chịu đau khổ địa ngục trong một thời gian dài. Tôi đang làm hại họ và họ đang làm lợi cho tôi. Tại sao, hỡi tâm ngang ngược, ngươi lại tức giận một cách sai lầm?

Vậy điều anh ấy nói là bởi vì chúng tôi đã tạo ra một số điều tiêu cực nghiệp trong quá khứ, điều đó tạo ra tình huống mà tôi có thể bị người khác làm hại. Khi người khác làm hại tôi và họ tạo ra tiêu cực, chẳng phải tôi đang làm hại họ theo một cách nào đó sao? Bởi vì họ sẽ tái sinh vào cõi tiêu cực do làm hại tôi. Bây giờ, điều này cần phải được làm rõ. Điều đó không có nghĩa là chúng ta tự trách mình vì những hành động tiêu cực của người khác. Hãy lặp lại điều đó với chính mình: điều đó không có nghĩa là chúng ta đổ lỗi cho bản thân về hành động tiêu cực của người khác.

Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn sự việc từ một góc độ nào đó, bởi vì tôi đã tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp trong quá khứ bị tổn hại bây giờ, điều đó theo cách nào đó tạo ra hoàn cảnh bên ngoài trong đó người khác có thể làm hại tôi. Vì vậy, vì họ sẽ phải gánh chịu kết quả của hành động tiêu cực mà họ đang làm với động cơ xấu, nên vì tôi mà họ sẽ trải qua một tái sinh xấu. Khi tôi nói “vì tôi”, điều đó chỉ có nghĩa là tôi tình cờ trở thành đối tượng; điều đó không có nghĩa là tôi phải chịu trách nhiệm về sự tái sinh xấu của họ. Và như chúng ta đã nói trước đây, việc họ làm hại tôi đang cho phép tôi tịnh hóa rất nhiều tiêu cực của mình. nghiệp, nhưng bằng cách làm hại tôi, họ đang tạo ra vô số điều có hại nghiệp điều đó sẽ khiến họ tái sinh vào cõi âm. Vì vậy, người đó sẽ đau khổ, và chúng ta không thể chỉ lau tay và nói: “Ồ, họ đáng bị như vậy. Đó là những gì bạn nhận được khi làm hại tôi; đi chết đi!"

Nó không có nghĩa như vậy. Nhưng, từ góc độ nghiệp báo, chúng đang mang lại lợi ích cho tôi bằng cách giúp tôi tịnh hóa tâm hồn. nghiệp, và họ đang tạo ra sự tiêu cực nghiệp. Khi bạn có được một thỏa thuận tốt và họ đang có một thỏa thuận tồi, việc tức giận với họ chẳng có ý nghĩa gì. Bạn cũng không muốn vui mừng trước những đau khổ mà họ sẽ trải qua sau này bởi vì chúng ta vui mừng trên nỗi đau khổ của người khác thì có ích gì? Vì vậy, những câu tôi đang giải thích là những điều bạn thực sự nên suy nghĩ. Vì vậy, hãy nghĩ về logic, lý luận mà Shantideva đang sử dụng để đi đến những kết luận nhất định này. Hãy chắc chắn rằng bạn thực sự hiểu chính xác những gì anh ấy đang nói. Sau đó, hãy nhớ lại một tình huống trong quá khứ khi có ai đó làm hại bạn và suy nghĩ như những câu thơ này mô tả. Hãy xem liệu bạn có thể sử dụng chúng để xoa dịu tâm trí mình không. Nhiều khi những tình huống có thể đã xảy ra cách đây rất lâu và chúng ta không nghĩ về chúng hàng ngày, nhưng bất cứ khi nào nghĩ đến chúng, chúng ta lại thực sự tức giận. Bạn có nhận thấy rằng đôi khi trong thiền định?

Bạn đang ngồi trong căn phòng yên tĩnh và thanh bình, bạn đang ở bên những người bạn tin tưởng và quý mến, rồi chợt nhớ lại những gì anh chị em bạn đã nói với bạn nhiều năm trước, và bỗng nhiên có sự tức giận. Và bạn dành phần còn lại của thiền định phiên họp suy ngẫm về tình hình với thẩm phán, bồi thẩm đoàn và công tố viên của bạn, xét xử anh chị em của bạn, đưa ra hình phạt tử hình cho họ. Và sau đó vào cuối thiền định Trong phiên bạn nghe thấy tiếng chuông và bạn nói: “Ồ, họ không có ở đây. Anh trai và em gái tôi thậm chí không có ở đây. Tôi đang tức giận với ai thế? Họ thậm chí không có ở đây! Hiện tại họ thậm chí còn không nói những điều đó với tôi.”

Thật không thể tin được, phải không, chúng ta có thể vượt qua những điều không hề xảy ra một cách điên cuồng đến mức nào? Vì vậy, thay vì ngẫm nghĩ, hãy lấy ra một trong những phương pháp mà Shantideva đang dạy chúng ta và suy nghĩ theo đó để bạn có thể buông bỏ được sự tức giận mà bạn có cho điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ. Có ý nghĩa phải không? Bởi vì nếu chúng ta không làm điều đó và chúng ta dành toàn bộ thiền định đang tức giận, và sau đó có người nói, “Bây giờ chúng ta hãy hồi hướng công đức,” bạn sẽ hồi hướng cái gì? [cười]

Cách sử dụng các phương pháp của Shantideva

Khi bạn áp dụng những phương pháp đối trị cho tâm thức phóng túng của chính mình, đó là thực hành Pháp đích thực, đích thực. Tất cả những việc khác mà chúng tôi làm—lễ lạy, mandala dịch vụ, nói thần chú, quán tưởng cái này cái kia – mục đích của tất cả những điều đó là giúp chúng ta điều phục phiền não. Khi bạn thực sự tham gia vào việc điều phục phiền não, bằng cách áp dụng những phương pháp mà Ngài Shantideva dạy, đó là thực hành Pháp chân chính. Và nó tốt hơn nhiều so với việc chỉ tụng kinh thần chú khi bạn không có động cơ cụ thể nào và tâm trí bạn lang thang khắp vũ trụ.

Bạn không thuần hóa tâm trí của bạn khi bạn tụng kinh thần chú nhưng thực ra chỉ là ngủ quên hoặc đang nghĩ về chuyện khác. [cười] Đó không phải là thực hành Pháp. Khi bạn thực sự xác định được và đấu tranh với trạng thái tinh thần của chính mình, đó là lúc bạn đang thực sự luyện tập. Và bạn không cần một mala, và bạn không cần phải quảng cáo với mọi người khác: “Tôi đang thực hành Pháp bằng cách áp dụng phương pháp của Shantideva, nên tôi không quá tức giận với bạn!” [cười]

Chúng tôi thực hành nội bộ nhưng thực sự thay đổi suy nghĩ của chúng tôi. Trong hai bài kệ tiếp theo, có ai đó đang đưa ra một số phản đối đối với những gì chúng ta vừa nói, và sau đó Shantideva phản đối chúng. Vì vậy, sự phản đối có thể được nảy sinh bởi tâm trí tiêu cực của chúng ta.

Sức mạnh của sự dũng cảm

Câu 50 và 51 nói:

Nếu tôi có phẩm chất tư tưởng tuyệt vời, tôi sẽ không xuống địa ngục. Nếu tôi đang bảo vệ chính mình thì làm sao họ tích lũy được công đức ở đây? Tuy nhiên, nếu tôi trả lại tổn hại thì điều đó cũng không bảo vệ được họ. Làm như vậy, hành vi của tôi sẽ xấu đi và do đó điều này vận may sẽ bị hủy diệt.

Vì vậy, để đáp lại điều chúng ta vừa nói đến – bị đày xuống địa ngục – có người nói, “Với những tiêu cực của người khác đóng vai trò như điều kiện, Tôi cũng sẽ xuống địa ngục ”. Nói cách khác, “Người này đang làm hại tôi, nên tôi sẽ đọa địa ngục vì họ đang làm hại tôi”. Hàm ý ở đây là vì tôi đang tức giận. Vì thế Shantideva nói rằng nếu tôi có vận may và nghĩ rằng người này đang làm hại tôi thực ra đang làm lợi cho tôi thì tôi sẽ không tạo ra bất kỳ tiêu cực mới nào nữa. nghiệp và do đó sẽ không tái sinh vào địa ngục. 

Trước đây chúng ta nói rằng họ sẽ xuống địa ngục vì duyên làm hại mình, và ở đây chúng ta đang nói: “Ngoài ra, tôi sẽ xuống địa ngục vì họ làm hại tôi, nên tôi sẽ tức giận. ” Vì vậy, bạn thấy đấy, thực sự là lỗi của họ mà tôi phải xuống địa ngục. Shantideva đang nói rằng điều đó không phải như vậy; bạn không thể đổ lỗi cho người khác. Bởi vì nếu bạn luyện tập vận may ngay bây giờ, bạn sẽ không tạo ra điều tiêu cực nghiệp và tái sinh vào các cõi địa ngục.

 Sau đó, có người phản đối: “Ồ, nếu đúng như vậy thì người kia không phải chịu kết quả tiêu cực của tôi và anh ta đang làm lợi ích cho tôi. Anh ấy giúp đỡ vì anh ấy đang mang lại lợi ích cho tôi. Anh ta đang làm điều tốt bằng cách đánh tôi, đá tôi, lăng mạ tôi. Anh ấy đang giúp tôi thanh lọc nghiệp, nên anh ấy sẽ không phải xuống địa ngục vì điều đó.” Và Shantideva trả lời: “Nếu tôi đang bảo vệ mình khỏi những điều tiêu cực bằng cách trau dồi vận may đối với người đang làm hại tôi, người đó không tạo được công đức gì từ việc đó.” Bởi vì không tạo được đức hạnh nào, họ chỉ tạo ra tác hại từ việc họ đang làm. Vì thế, cuối cùng họ sẽ là người chịu thiệt thòi nhất. 

Nếu không thì ta có thể viện cớ rằng: “Tôi sẽ chọc tức và làm phiền bạn để bạn tức giận, nhưng vì bạn tức giận đang giúp tôi tịnh hóa tiêu cực của mình. nghiệp, thì bạn đang tạo ra đức hạnh. Vậy nên, tôi có thể làm phiền và chọc tức bạn cũng được.” Bạn có thấy kiểu logic điên rồ của chúng tôi không? Shantideva đang cắt nó. Ngoài ra, nếu tôi trả thù người đang làm hại tôi, điều đó không bảo vệ họ khỏi tái sinh vào cảnh giới thấp hơn. Thực ra, chính tôi đã tạo ra nguyên nhân cho sự tái sinh thấp hơn bởi vì việc thực hành của tôi về vận may đã xấu đi. Thực tế là ai đó làm hại tôi, tôi chỉ làm hại lại họ. 

Câu kệ này còn có một chút nữa, nhưng tôi sẽ không kể cho bạn phần còn lại bây giờ bởi vì sau đó bạn phải lắng nghe những lời giảng dạy trong tương lai. [cười] Và nếu bạn không xem, tôi sẽ rất tức giận. [cười] 

Hỏi & Đáp

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi nghĩ nó liên quan nhiều đến động lực của chúng tôi. Một hành động có thể được thực hiện với những động cơ rất khác nhau. Vì vậy, bạn có thể thiết kế một cái gì đó đẹp đẽ với động lực là tập tin đính kèm, nghĩ rằng “Tôi sẽ nổi tiếng” hoặc “Tôi sẽ trông xinh đẹp và rồi mọi người sẽ nhìn vào tôi. Tôi sẽ nhận được sự thỏa mãn cái tôi từ điều đó bởi vì tôi sẽ xinh đẹp hơn cô ấy.” Hoặc bạn có thể làm điều gì đó mang tính nghệ thuật và đẹp đẽ với động cơ mang lại hạnh phúc và niềm vui cho tâm trí người khác. Nó xoay quanh việc chúng ta có đang tìm kiếm sự thỏa mãn cái tôi hay không.

Khán giả: Trong Phật giáo có quan niệm về gia đình không?

VTC: Vâng, tất nhiên. Hầu hết người Phật tử đều là những người có gia đình. Ngay cả những người xuất gia trong chúng ta cũng vẫn xuất thân từ gia đình. [cười]

Khán giả: Làm thế nào để bạn tách gia đình ra khỏi tập tin đính kèm?

VTC: Thật là thử thách! [cười] Nhiều khi chúng ta nhầm lẫn giữa tình yêu và tập tin đính kèm. Bạn càng yêu thương gia đình mình thì cuộc sống gia đình bạn sẽ càng hạnh phúc hơn. Càng gắn bó với gia đình, bạn sẽ càng có những kỳ vọng không thực tế và khi các thành viên trong gia đình không đáp ứng được kỳ vọng của bạn thì bạn sẽ bất hạnh. Vì vậy, bạn càng có thể chuyển tâm trí của mình sang việc yêu thương họ - nghĩa là chỉ muốn họ được hạnh phúc - mà không đặt quá nhiều “Tôi, Tôi, Của Tôi” vào họ thì tất cả các bạn sẽ càng hạnh phúc hơn. Bởi vì ngay khi chúng ta đặt cái đó vào, nó sẽ trở thành một vấn đề.

Khán giả: Tôi là một luật sư và tôi đã giải quyết rất nhiều vấn đề về ly hôn. Bạn có thể cho tôi lời khuyên gì dành cho những khách hàng sắp ly hôn, đặc biệt là khi có con cái?

VTC: Tôi nghĩ điều rất quan trọng là phải khẳng định với cả cha lẫn mẹ rằng họ thực sự yêu con cái và con cái thực sự quan trọng đối với họ trong cuộc sống của họ. Vì vậy, vì họ thực sự quan tâm đến con cái và muốn những gì tốt nhất cho chúng, nên ngay cả trong trường hợp ly hôn, điều quan trọng là phải hòa hợp nhất có thể. Bởi vì khi cha mẹ cãi nhau, con cái sẽ gánh chịu. Và đặc biệt nếu một người cha/mẹ có ác cảm với người cha/mẹ kia và họ dùng đứa trẻ như một vũ khí để làm tổn thương người kia thì điều đó thật kinh khủng và khó hiểu đối với trẻ em. Vì vậy, tôi nghĩ bạn cần phải nói thẳng điều này và thực sự khẳng định với các bậc cha mẹ: “Bạn yêu con mình và bạn muốn điều tốt nhất cho chúng. Vì vậy, càng nhiều càng tốt, đừng gây thù oán với nhau và thực sự cố gắng giao tiếp tốt để các bạn có những giá trị chung khi nuôi dạy bọn trẻ.”

Khán giả: Có phải tất cả chúng ta đều sinh ra với Phật thiên nhiên? Và bạn đã nói trước đó về những người khi còn nhỏ được nuôi dưỡng trong môi trường tiêu cực ảnh hưởng đến hành vi của họ, nhưng một số trẻ không có môi trường tiêu cực đó dường như vẫn có rất nhiều tiêu cực. Bạn sẽ nói gì về điều đó? 

VTC: Họ đang tiếp tục những thói quen từ những kiếp trước. Bởi vì tất cả các bạn là cha mẹ đều biết rằng con cái của bạn không đến như những tờ giấy trắng. Họ đến với những tính cách và thói quen, phải không? Vì vậy, họ đang mang những thứ gì đó từ những kiếp trước. 

Khán giả: Mọi người đều có Phật Thiên nhiên?

VTC: Vâng, mọi người đều vậy.

Khán giả: Trước đây Thầy đã nói về những sự vật không có bản thể, không có bản chất riêng, nhưng chẳng hạn như chúng ta đã nói về lửa có tính chất cháy. Vì vậy, chúng ta có bản chất con người này. Đó là cái gì đó nhất thời hay vĩnh viễn?

VTC: Có hai loại bản chất khác nhau. Một là bản chất quy ước và một là bản chất cuối cùng. Ở mức độ thông thường, lửa rất nóng. Bản chất thông thường của con người là chúng ta có một tâm trí có thể tiến bộ và chuyển hóa thành một Phậttâm trí của tôi. Xét về mặt bản chất cuối cùng, không có gì tồn tại độc lập như một thực thể tự khép kín. Mọi thứ tồn tại đều phụ thuộc vào những thứ khác.

Khán giả: Vì vậy, mọi thứ thay đổi?

VTC: Vâng, về mặt chức năng thì có; họ thay đổi. 

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.