Mục đích của một người cố vấn tinh thần

• Làm thế nào để phù hợp với thuật ngữ "Chúa", được sử dụng trong chương trình phục hồi 12 bước, vào khuôn khổ Phật giáo
• Làm thế nào để cân bằng giữa sự tự túc với nhu cầu về một thầy tâm linh

Đạo Phật và 12 bước 01 (tải về)

Tôi đã nhận được một email trong khóa tu từ một người nào đó ở Ireland, người đang thực hiện một nhóm Người phụ thuộc mật mã ẩn danh. Và anh ấy thấy nó rất hữu ích—làm theo 12 bước—và anh ấy muốn có một số hướng dẫn về cách thực hiện điều này trong khuôn khổ Phật giáo. Vì vậy, anh ấy đã hỏi một số câu hỏi rất hay. Vì vậy, có thể mất một thời gian để đi qua chúng.

Vì vậy, anh ấy đã nói rằng đó không phải là vấn đề quá lớn bởi vì họ nói “quyền lực cao hơn”, mặc dù nhóm mà anh ấy tham gia dường như nói “Chúa”. Nhưng để thay thế “Phật" hoặc là Tam bảo," hay đại loại thế. Vì vậy, có vẻ như điều đó sẽ tốt. Nhưng khi anh ấy nghĩ về nó sâu hơn thì anh ấy sẽ nghĩ ra một số câu hỏi.

Tự lực cánh sinh và sự cần thiết của những người cố vấn tinh thần

Vì vậy, anh ấy nói: “Điều mà tôi đang đấu tranh là sự cân bằng mà tôi nhận thấy trong Phật giáo về sự tự lực và cách điều này tồn tại cùng với việc nhận ra rằng chúng ta đồng thời cần những vị thầy tâm linh. Ý tưởng rằng chúng ta tạo ra trải nghiệm của riêng mình và chịu trách nhiệm cho trải nghiệm của chính mình nghiệp rõ ràng là một nguyên lý trung tâm của Phật giáo; tuy nhiên, cũng có sự nhận thức rằng chúng ta cần những vị thầy tâm linh có trình độ để hướng dẫn chúng ta đi đúng hướng để thức tỉnh tâm linh.”

Vì vậy, đó là phần đầu tiên của câu hỏi. Có một số phần ở đây.

Vì vậy, vâng, Phật giáo nói về sự tự lực, nhưng sau đó nó cũng nói rằng bạn cần một thầy tâm linh. Vậy điều đó có mâu thuẫn không? Không.

Chúng ta phải tự làm công việc

Sự phụ thuộc có nghĩa là chúng ta phải tự mình làm công việc. Điều đó không ai khác có thể làm điều đó cho chúng tôi. Rằng uống nước thánh, bị đội một cái bình lên đầu, nuốt một viên thuốc, đeo dây… Những thứ này—bản thân những thứ vật chất—không thể thay đổi suy nghĩ của chúng ta. Nếu chúng ta sử dụng những thứ đó để thay đổi tâm trí và nhắc nhở chúng ta về Giáo Pháp thì điều đó rất có giá trị, nhưng công việc thực sự mà chúng ta phải làm là chính chúng ta ở đây. Vì vậy, đó là những gì tự lực cánh sinh đề cập đến.

Tự lực không có nghĩa là tự mình vạch ra con đường. Bởi vì chúng ta đã tự tạo ra con đường dẫn đến hạnh phúc từ vô thủy. Đúng? Và phần lớn con đường dẫn đến hạnh phúc của chúng ta là lạc thú cảm giác. Nhưng chúng ta đã được sinh ra như mọi thứ trong kiếp trước. Cho nên chúng ta theo đạo này, chúng ta theo đạo kia, có lẽ kiếp trước chúng ta cũng tự lập ra tôn giáo của mình. Bạn biết? Hoặc chúng tôi lấy những phần khác nhau của những thứ khác nhau và chúng tôi kết hợp chúng lại với nhau để tạo ra thứ Lama Yeshe sẽ gọi món hầm hoặc súp. Một chút từ cái này, một chút cá cược từ cái kia, tôi thích tất cả những ý tưởng này, tôi không thích những ý tưởng đó nên tôi sẽ dán những ý tưởng tôi thích và trộn chúng lại với nhau.

Cho nên, đó không phải là ý nghĩa của tự lực, tự mình lựa chọn hay tự mình tìm ra con đường.

Tìm đến những người biết để được hướng dẫn

Nó thực sự thông minh hơn và khôn ngoan hơn nhiều để học hỏi từ những người hiểu biết. Nó giống như cả cuộc đời chúng ta học hỏi từ những người biết, phải không?

Ý tôi là, nó thật tuyệt vời trong những điều tâm linh, "Ồ, tôi muốn tự mình phát triển nó!" Nhưng tất cả những gì chúng tôi biết, chúng tôi đã học được từ những người khác. Người ta dạy chúng tôi nói, dạy chúng tôi đánh máy, dạy chúng tôi quét nhà, đánh răng… Tất cả những gì chúng tôi học được từ người khác.

Vì vậy, thật tốt—ý tôi là, hãy tưởng tượng nếu không ai dạy chúng ta cách đánh răng và chúng ta sẽ phải tự tìm ra cách để giữ cho răng và nướu khỏe mạnh. Bạn biết? Học hỏi từ các chuyên gia sẽ tốt hơn nhiều phải không?

Vì vậy, ở đây chúng ta nhất định cần những người thầy vì trong lĩnh vực tâm linh điều đó còn quan trọng hơn. Nếu bạn gặp một giáo viên đánh máy không dạy bạn tốt như vậy, điều đó không sao cả. Bạn có thể nhờ người khác làm tốt hơn và bạn có thể cải thiện kỹ năng của mình, v.v., đó không phải là một cuộc khủng hoảng lớn. Nhưng nếu bạn có một thầy tâm linh người dạy bạn con đường sai, và bạn đi theo con đường đó, thì mọi nỗ lực tâm linh của bạn sẽ thực sự thất bại vì bạn sẽ không đạt được kết quả như mong muốn.

Vì vậy, đó là lý do tại sao việc kiểm tra phẩm chất của giáo viên và phẩm chất của việc giảng dạy là rất quan trọng.

Và vì vậy khi chúng ta nhìn vào những lời dạy đến từ Phật, chúng tôi thấy rằng Phật bản thân ông là một thực thể được chứng ngộ.

Bây giờ, ai đó có thể nói, “Nhưng Phật vừa khám phá ra con đường mà chính cuộc đời, tại sao tôi lại không thể?”

Vâng, đó là một quan điểm nhìn vào Phật. Nhưng từ quan điểm Đại thừa, chúng ta nói, thực ra, Phật đã giác ngộ từ lâu, và Ngài đã xuất hiện trong thân phận của một người bình thường cách đây 2500 năm để chỉ cho chúng ta thấy chúng ta phải nỗ lực tu tập như thế nào, v.v. Vì vậy, nó không phải là Phật chỉ cần ngồi dưới gốc cây bồ đề và *wham* tất cả đã đến với anh ấy. Ngài đã giác ngộ trước đây.

Ngay cả chư Phật cũng có thầy

Vì vậy, nếu bạn đọc biên niên sử của chư Phật, tất cả họ đều có những vị thầy trong những kiếp trước. Và tất cả họ đều làm cho bồ tát thề trước sự hiện diện của những giáo viên đó, và nhận được một dự đoán, v.v. Nhưng họ thực sự nhận được giáo lý. Và sau đó chúng ta phải tự suy nghĩ về các giáo lý và tự mình hiện thực hóa ý nghĩa. Nhưng sẽ tốt hơn nhiều nếu học hỏi từ một bậc giác ngộ chẳng hạn như Phật. Được chứ? Thay vì phát minh ra con đường của riêng mình.

Sau đó, một số người có thể nói, “Ồ, tôi có thể trực tiếp đến Phật, Tôi không cần một giáo viên trực tiếp để hướng dẫn tôi.

Giáo viên đặc biệt quan trọng trong thời gian đầu

Tôi nghĩ rằng khi chúng ta đã tham gia vào con đường và có một sự hiểu biết sâu sắc thì điều đó có thể xảy ra. Khi chúng ta đã thực hành trong nhiều năm, v.v. Nhưng, đặc biệt là vào lúc đầu, trong những năm đầu tiên—tôi không biết là bao nhiêu—cho đến khi những người thầy của bạn qua đời, bạn cần một người thầy. Bạn biết đấy, có thể sau khi tất cả những người thầy của bạn qua đời, bạn sẽ dựa vào sách vở, v.v. Nhưng lúc đầu chúng ta thực sự cần một vị thầy vì không phải lúc nào văn bản cũng dễ hiểu như vậy. Chúng ta có thể dễ dàng hiểu lầm chúng. Và một số bạn, ý tôi là chúng ta đã xem qua một số văn bản triết học này. Bạn có thể tự đọc chúng và hiểu chuyện gì đang xảy ra không? Không. Được chứ? Vì vậy, có một giáo viên giúp đỡ bạn, đưa ra các ví dụ, đưa ra các thuật ngữ khác, v.v., điều đó thực sự hữu ích. Ngoài ra, có một vị thầy có thể giúp chúng ta hiểu cách thực hành trong nền văn hóa của chính chúng ta vào thời kỳ lịch sử của chính chúng ta. Có một giáo viên mà chúng ta có thể thảo luận (ví dụ) Nếu chúng ta đang giữ giới luật, giới hạn của việc giữ cái này là gì giới luật? Và những gì nằm trong giới hạn đó? Và có một vị thầy chỉ ra cho chúng ta khi chúng ta làm những điều vượt quá cách chúng ta nên cư xử, hoặc một cách cư xử có lợi.

Vì vậy, tất cả những điều đó thực sự hữu ích ngay bây giờ theo nghĩa thực tế là có một người sống thực sự làm giáo viên.

Và thực ra, trong giới luật nó nói rằng thầy của bạn phải là người hiện đang sống. bạn không thể nói Phật là người thầy của tôi và phong chức cho chính mình.

Vì vậy, chúng tôi học hỏi từ những giáo viên có thể truy ngược lại dòng truyền thừa của họ Phật và những người đã thực hành tốt và có mối quan hệ tốt với các vị thầy của họ và dòng truyền thừa, v.v. Và những giáo viên mà chúng tôi đã kiểm tra trình độ của họ và những người mà chúng tôi tin tưởng.

Học hỏi từ các giáo viên và áp dụng nó vào thực tế

Vì vậy, chúng tôi học hỏi từ những giáo viên đó, và sau đó, phần tự lực cánh sinh là chúng tôi áp dụng nó vào thực tế, chúng tôi nghĩ về nó, những gì chúng tôi đang học, nó có liên kết với nhau một cách logic không? Và nếu không, chúng tôi đặt câu hỏi. Chúng tôi thực hành nó. Và nếu mình nhận được những kết quả từ việc thực hành không tương ứng với những gì giáo lý nói rằng mình nên cảm nhận, thì mình sẽ quay lại và nói, “Chắc là tôi đã không hiểu điều gì đó một cách chính xác. Vì vậy, làm thế nào để tôi cần điều chỉnh lại sự hiểu biết của mình để tôi nhận được kết quả mà điều này thiền định phải mang theo?”

Vì vậy, đó là phần tự lực cánh sinh. Và chúng tôi làm việc cùng với Phật và cùng với một giáo viên để thực hiện điều đó.

Vì vậy, đó là Phần 1. Anh ấy có một số câu hỏi. Chúng ta sẽ tiếp tục.