Trau dồi kết nối, lòng trắc ẩn và niềm tin vào lòng tốt trong khi chữa bệnh sau khi tự tử

Tôi rất vinh dự và đặc ân khi có thể chia sẻ một số suy nghĩ với những khán giả đáng kính như vậy, một nhóm người thực sự và chân thành quan tâm đến những sinh vật khác. Sự quan tâm và tình cảm dành cho người khác—cảm giác được kết nối đó—là một yếu tố quan trọng để sống một cuộc đời có ý nghĩa. Liên quan đến điều đó là cảm giác rằng có một cái gì đó về cơ bản là tốt và thuần khiết về con người chúng ta, bất chấp những đau khổ và khó khăn của chúng ta. sự tức giận. Chúng ta ý thức rằng chúng ta có tiềm năng đặc biệt đơn giản chỉ vì chúng ta có trí óc/trái tim, rằng cuộc sống của chúng ta không phải là cuộc sống bị kết án bởi sự xa lánh, hận thù bản thân, tội lỗi và oán giận. Trong ngôn ngữ Phật giáo, chúng tôi gọi đó là “Phật thiên nhiên” hoặc “Phật tiềm năng”—bản chất hoàn toàn trong sáng của tâm/tâm của chúng ta, là nền tảng mà trên đó chúng ta có thể phát triển những phẩm chất kỳ diệu như tình yêu và lòng trắc ẩn vô tư đối với tất cả chúng sinh và một trí tuệ biết được thực tại tối hậu của mọi sự tồn tại.

Tôi muốn nói nhiều hơn về hai điều này—cảm giác kết nối với những người khác dẫn đến lòng trắc ẩn và nhận thức về lòng tốt bên trong của chúng ta hay “tiềm năng giác ngộ”—bởi vì chúng có liên quan đến cả tự tử và chữa lành sau cái chết của một người thân yêu .

Đầu tiên, hãy điều tra xem chúng có liên quan như thế nào đến chính việc tự tử. Tự tử thường bắt nguồn từ trầm cảm. Trong khi, trong một số trường hợp, trầm cảm có thể là do mất cân bằng hóa học hoặc các lực cản trở, tuy nhiên, một số suy nghĩ nổi bật lại lục soát tâm trí, kích động một số người coi tự tử như một cách để giảm bớt đau khổ. Đây là những suy nghĩ như: “Cuộc đời tôi thật vô ích”, “Không có hy vọng hạnh phúc trong cuộc đời tôi” và “Tôi không đủ đáng để sống”. Suy nghĩ “Cuộc sống của tôi thật vô ích” nảy sinh trên cơ sở nào? Cơ sở của nó là không cảm thấy được kết nối với người khác hoặc với môi trường xung quanh một cách có ý nghĩa. Có đúng là chúng ta không hoặc không bao giờ có thể kết nối với người khác một cách có ý nghĩa? Tất nhiên là không rồi. Mặc dù ý nghĩ như vậy có thể tồn tại, nhưng nội dung của nó không thực tế vì trên thực tế, chúng ta có mối liên hệ sâu sắc và liên quan đến tất cả chúng sinh. Chúng tôi phụ thuộc vào nhau trong suốt cuộc đời của chúng tôi. Bất cứ công việc gì chúng ta làm trong xã hội đều góp phần mang lại phúc lợi cho người khác. Ngay cả một tương tác nhỏ với ai đó—một nụ cười, một lời “cảm ơn,” một vài từ—cũng tạo nên sự khác biệt trong cuộc sống của những người khác. Vuốt ve một con vật và cho chim ăn mang lại tình cảm cho những sinh vật đó. Chúng tôi có những tương tác như vậy suốt cả ngày.

Làm thế nào chúng ta có thể phản đối quan điểm phi thực tế này rằng chúng ta bị ngắt kết nối với những người khác? Chỉ nói với bản thân để cảm thấy yêu thương, được yêu thương hoặc kết nối sẽ không hiệu quả. Chúng ta phải tích cực rèn luyện trí óc/trái tim của mình để nhìn cuộc sống từ một góc độ khác. Khi điều này được thực hiện, những cảm xúc tích cực sẽ tự nhiên nảy sinh. Trong ánh sáng của điều này, các Phật đưa ra một loạt các bài thiền được thiết kế để phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn.

Nền tảng của sự rèn luyện này là thấy rằng chúng ta và những người khác hoàn toàn bình đẳng trong việc mong muốn hạnh phúc và mong muốn tránh bất kỳ và mọi loại đau khổ. Chúng ta suy ngẫm điều này một cách sâu sắc và lặp đi lặp lại, không chỉ lặp lại những từ ngữ ở mức độ trí tuệ, mà còn đưa chúng vào trái tim của chúng ta. Bằng cách này, chúng ta huấn luyện tâm/tâm của mình để mỗi khi chúng ta nhìn thấy bất kỳ chúng sinh nào—bất kể họ là ai, chúng ta có thích họ hay không—sự nhận biết tự phát của chúng ta là “Chúng sinh này giống hệt như tôi. Điều quan trọng nhất đối với người đó là hạnh phúc và tránh đau khổ. Nhận ra điều này, tôi hiểu một điều rất quan trọng, rất mật thiết về người khác. Chúng tôi thực sự được kết nối với nhau. Ngay cả khi chúng tôi chưa bao giờ gặp ai đó, chúng tôi biết rằng đây là cảm giác của người đó. Ngay cả động vật và côn trùng cũng có hạnh phúc và sự diệt trừ đau khổ như những mục đích quan trọng nhất trong cuộc sống của chúng. Khi chúng ta liên tục huấn luyện tâm mình để nhìn mọi người theo cách này, chúng ta không còn cảm thấy xa lạ nữa. Thay vào đó, chúng tôi cảm thấy và biết rằng chúng tôi đang vướng vào mối liên hệ lẫn nhau này. thân hình của chúng sinh. Chúng ta thuộc về, chúng ta hiểu người khác và họ có thể hiểu chúng ta. Hành động của chúng tôi ảnh hưởng đến họ; chúng ta không phải là những đơn vị bị cô lập, có tường bao quanh, mà là một phần của toàn bộ mạng lưới chúng sinh khắp vũ trụ này. Vấn đề của chúng tôi không phải là duy nhất và vô vọng. Chúng ta có thể cho phép mình nhận được tình cảm và sự giúp đỡ của người khác. Chúng ta cũng có thể tiếp cận để giúp đỡ những chúng sinh khác và đóng góp vào hạnh phúc của họ, ngay cả theo những cách nhỏ nhặt nhưng trở nên có ý nghĩa sâu sắc. Cuộc sống của chúng ta có mục đích.

Cuộc sống của chúng ta không chỉ có ý nghĩa mà chúng ta còn xứng đáng được sống. Chúng ta là một sinh vật sống xứng đáng. Tại sao? Bởi vì bản chất cơ bản của chúng ta là một cái gì đó tốt đẹp, một cái gì đó thuần khiết. Chắc chắn là chúng ta có đủ loại phiền não, nhưng chúng không phải là mình. Chúng là những sự kiện tinh thần, những thứ phát sinh, trôi qua và rời khỏi tâm trí chúng ta. Chúng tôi không phải là những suy nghĩ và cảm xúc của chúng tôi. Họ không phải là chúng tôi. Khi chúng ta ngồi trong thiền định và lưu tâm đến những suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta, điều này trở nên khá rõ ràng. Bên dưới chúng là bản chất rõ ràng và hiểu biết cơ bản của tâm trí/trái tim, không có mọi suy nghĩ và cảm xúc. Ở một mức độ sâu xa hơn, bản chất của chúng ta giống như bầu trời rộng mở và thuần khiết. Mây có thể xuyên qua nó nhưng trời và mây không đồng bản chất. Ngay cả khi mây hiện diện, bầu trời trong sáng và rộng mở vẫn tồn tại; nó không bao giờ có thể bị phá hủy. Tương tự như vậy, bản chất của tâm chúng ta vốn không ô nhiễm; những thái độ và cảm xúc phiền não là ngẫu nhiên.

Phiền não không chỉ thoáng qua mà còn bị bóp méo—chúng không dựa trên một quan điểm chính xác về những gì đang xảy ra và không đưa ra những phản ứng có lợi cho các tình huống. Thay vì tin vào tất cả những gì chúng ta nghĩ và cảm nhận, chúng ta điều tra những suy nghĩ và cảm xúc của mình để phân biệt xem chúng có chính xác và có ích hay không. Nếu chúng ta phát hiện ra chúng không phải như vậy, chúng ta sẽ áp dụng các biện pháp đối trị bằng cách rèn luyện tâm trí của mình để nhìn các tình huống theo một cách khác, một cách thực tế và có lợi hơn. Khi làm điều này, chúng ta khám phá ra rằng “sự tiếp nhận” cuộc sống của chúng ta thay đổi; chúng ta khám phá ra lòng tốt bên trong của chúng ta. Chúng tôi đáng giá và đã là thành viên có giá trị của xã hội từ lâu. Bây giờ chúng ta thấy nó.

Làm thế nào để những điểm này—kết nối, lòng trắc ẩn và khả năng giác ngộ—liên quan đến việc chữa lành vết thương do tự tử? Đầu tiên, cần phải có lòng trắc ẩn đối với bản thân và đối với người đã tự tử. Thật dễ dàng để cảm thấy tội lỗi và đổ lỗi cho bản thân vì cái chết của người khác; thật dễ dàng để tức giận họ vì đã làm cho chúng ta đau khổ; chúng ta rất dễ chìm đắm trong nỗi đau mất đi một người thân yêu và đắm chìm trong sự tủi thân. Nhưng những cảm xúc này giống như những đám mây trên bầu trời thanh tịnh bao la của tâm/tâm chúng ta. Họ không phải là chúng ta, chúng ta không phải là họ. Chúng phát sinh và đi qua tâm trí chúng ta. Không có lợi ích gì khi bám chấp vào phiền não và làm cho chúng chìm đắm trong một thực tại mà chúng không có.

Ngoài ra, tất cả những cảm xúc đó—tội lỗi, sự tức giận, oán giận, thương hại bản thân—là những chức năng của thái độ bận tâm đến bản thân của chúng ta. Nó là đây tự cho mình là trung tâm điều đó đã khiến chúng ta bị mắc kẹt trong đau khổ từ vô thủy. không chỉ là tự cho mình là trung tâm không mang lại lợi ích cho hạnh phúc của chính mình hay của người khác, nhưng nó cũng không thực tế—có vô số chúng sinh. Hãy đặt nỗi đau của chính chúng ta trong viễn cảnh của tất cả những trải nghiệm khác nhau mà chúng sinh có tại thời điểm này.

Điều đó không có nghĩa là chúng ta xấu nếu tạm thời bị mắc kẹt trong phiền não. Chúng ta đừng thêm một lớp ảo tưởng khác lên trên những gì chúng ta đang cảm thấy bằng cách nói với bản thân rằng chúng ta ích kỷ và sai lầm khi bị trầm cảm hoặc bận tâm đến bản thân. Thay vào đó, vì đó là những cảm giác không thực tế và không có lợi, chúng ta hãy tự hỏi: “Cái gì thực tế và phù hợp hơn? Làm thế nào để tôi nuôi dưỡng chúng?”

Đây là lúc lòng trắc ẩn dành cho chính chúng ta xuất hiện. Lòng trắc ẩn không phải là sự thương hại cho bản thân. Thay vào đó, nó thừa nhận nỗi đau và sự bối rối của chúng ta, mong muốn bản thân thoát khỏi chúng và sau đó tiếp tục.

Nó chuyển sang cái gì? Chúng ta tu dưỡng một cách có ý thức những gì? Một trái tim biết quan tâm đến người khác. Cảm giác kết nối và lòng trắc ẩn mà chúng ta có đối với người thân yêu đã tự sát là lòng trắc ẩn đối với một chúng sinh. Có vô số sinh vật sống trong khắp vũ trụ. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta phá bỏ những bức tường ám ảnh bám với một người và mở rộng trái tim để yêu thương tất cả chúng sinh chỉ vì họ tồn tại? Chúng ta có thể chia sẻ tình yêu mà chúng ta dành cho một người với nhiều người khác, tăng khả năng cho và nhận tình yêu khi chúng ta làm như vậy.

Cách đây vài năm, tôi được yêu cầu chủ trì lễ tưởng niệm một người đàn ông ngoài XNUMX tuổi qua đời vì bệnh ung thư. Khi vợ anh phát biểu tại buổi thờ phượng, cô ấy rất rạng rỡ. Cô ấy nói: “John, em sẽ mang tất cả tình yêu mà anh đã dành cho em, tất cả tình yêu mà chúng ta đã chia sẻ với nhau, vào trái tim em. Và sau đó, bởi vì nó không phải là thứ có thể mất đi, tôi sẽ lan tỏa nó từ trái tim mình đến những người mà tôi gặp.” Tôi vô cùng xúc động trước những gì cô ấy nói, và tôi chắc rằng chồng cô ấy cũng sẽ như vậy.

Đau buồn sau cái chết của một người thân yêu không phải là nhớ họ trong hiện tại mà là nhận ra rằng hình ảnh của chúng ta về tương lai—một tương lai bao gồm cả họ—cần phải được sửa đổi. Nói cách khác, chúng ta không thương tiếc quá khứ, chúng ta thương tiếc tương lai. Nhưng tương lai không bao giờ có. Tương lai này chỉ là quan niệm của chúng ta, vậy tại sao lại bám víu vào một thứ không bao giờ có? Thay vào đó, hãy vui mừng vì chúng ta đã biết người này lâu như chúng ta. Thật tuyệt vời biết bao khi chúng tôi có thể chia sẻ và học hỏi lẫn nhau trong khoảng thời gian đó. Mọi thứ đều thoáng qua; và chúng tôi thật may mắn khi có họ trong đời, yêu thương họ và được họ yêu thương chừng nào điều đó còn xảy ra.

Thật là một cách đáng kinh ngạc để chữa lành vết thương sau cái chết của một người thân yêu—để vui mừng về khoảng thời gian chúng ta đã có với nhau thay vì than khóc cho tương lai chưa từng có và sẽ không bao giờ có. Thật ý nghĩa biết bao khi chia sẻ tình yêu mà chúng ta dành cho một người bằng cách mở lòng với tất cả những người khác và chia sẻ tình yêu đó với họ. Điều này cho phép chúng ta có tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với người thân yêu của mình khi chúng ta tiễn đưa họ với tình yêu thương, chúc họ những điều tốt đẹp nhất, biết rằng họ có tiềm năng giác ngộ và cầu nguyện rằng họ sẽ khai thác được lòng tốt bên trong của mình trong tương lai. Chúng ta cũng có tiềm năng giác ngộ này, vì vậy hãy truy cập nó trong trái tim và khối óc của chính chúng ta và sau khi làm như vậy, hãy sống bình yên trong chính chúng ta và đóng góp tích cực cho hạnh phúc của người khác.

Nhiều người trong số các bạn sống sót đã dùng lòng trắc ẩn dành cho người khác để giúp bạn chữa lành vết thương sau cái chết của người thân. Lòng trắc ẩn của bạn đã khiến bạn tổ chức hội nghị này, đề ra các sáng kiến ​​cho các chương trình và chính sách của chính phủ, bắt đầu các chương trình ngăn ngừa tự tử, các nhóm hỗ trợ, v.v. Tôi khen ngợi những nỗ lực từ bi của bạn để giúp đỡ người khác và biết rằng bạn và họ sẽ trải nghiệm những kết quả có lợi từ việc đó.
Một số bạn vẫn còn tươi trong đau buồn của bạn. Bạn chưa sẵn sàng để làm điều này. Nhưng hãy tin tưởng vào bản thân rằng bạn sẽ đạt đến điểm mà bạn có thể biến trải nghiệm của mình thành thứ gì đó kích hoạt bạn kết nối với những người khác và giúp đỡ họ.

Nhiều bạn có thể tò mò về vai trò của thiền định trong việc phát triển các quan điểm này. Có nhiều hình thức thiền định. Một loại hữu ích được gọi là “chánh niệm thiền định.” Ở đây, chúng ta có thể tập trung vào hơi thở, cảm giác vật lý, cảm giác, tâm trí hoặc suy nghĩ của mình và chỉ cần quan sát chúng, để chúng phát sinh và biến mất mà không cần biết. bám lên chúng. Bằng cách làm này, chúng ta sẽ thấy chúng chỉ là những sự kiện đơn giản, không có gì thường hằng để dính mắc hay nắm giữ. Tâm trí chúng ta thư giãn. Chúng ta cũng bắt đầu thấy rằng những sự kiện tinh thần và thể chất này không phải là chúng ta; chúng ta thấy rằng không có cái “tôi” hay “của tôi” vững chắc để kiểm soát hay sở hữu tất cả những sự kiện vật chất và tinh thần này. Điều này giải phóng sự căng thẳng trong tâm trí của chúng tôi.

Một loại thứ hai của thiền định là những gì được gọi là "phân tích" hoặc "kiểm tra" thiền định. Đây là một thể loại giáo lý có tựa đề “rèn luyện trí óc” hay “chuyển hóa tư tưởng” rất hiệu quả. Các giáo lý rèn luyện tư duy hướng dẫn chúng ta cách tích cực phát triển cảm giác kết nối bình đẳng đối với tất cả chúng sinh. Họ chỉ ra phương pháp để trưởng dưỡng tình thương, lòng bi, niềm vui và sự bình đẳng. Họ cũng dạy cách chuyển hóa hoàn cảnh bất lợi thành con đường dẫn đến giác ngộ—một kỹ năng rất hữu ích. Hãy để tôi giới thiệu một vài cuốn sách về chủ đề này: Một cuộc sống trái tim rộng mở, Chuyển đổi nghịch cảnh thành niềm vui và lòng dũng cảm, Lời khuyên từ một người bạn tâm linh, Đừng tin vào những gì bạn nghĩ, Rèn luyện tư duy như tia sáng mặt trời, Chánh niệm trong tiếng Anhvà Phép lạ của chánh niệm. Bạn cũng có thể muốn tham dự các buổi nói chuyện của các giáo viên Phật giáo có trình độ.

Đây là một số quan điểm. Cảm ơn bạn đã cho phép tôi chia sẻ chúng với bạn. Tôi hy vọng chúng sẽ hữu ích cho bạn như chúng đã hữu ích cho tôi.