In thân thiện, PDF & Email

Làm việc với tâm trí giận dữ

Làm việc với tâm trí giận dữ

Một trang trí vương miện cho người khôn ngoan, một bài thánh ca về Tara do Đạt Lai Lạt Ma thứ nhất sáng tác, yêu cầu được bảo vệ khỏi tám mối nguy hiểm. Những bài nói chuyện này được đưa ra sau Khóa tu Mùa đông White Tara tại Tu viện Sravasti 2011.

Tám mối nguy 04: Ngọn lửa của sự tức giận tiếp tục (tải về)

Chúng tôi vẫn đang trên ngọn lửa của sự tức giận.

Được thúc đẩy bởi gió của sự chú ý không thích hợp,
Đang cuồn cuộn những đám mây khói xoáy của những hành vi sai trái,
Nó có sức mạnh để thiêu rụi những khu rừng nhân lành vĩ đại:
Ngọn lửa của sự tức giận—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Như tôi đã nói lần trước, với sự chú ý không thích hợp chúng ta nhìn những thứ vô thường là vĩnh viễn, những thứ có bản chất là dukkha (khổ đau) là phúc lạc, những thứ bẩn thỉu là thanh tịnh, những thứ không có ngã là có ngã. Cùng với sự chú ý không thích hợp chúng tôi bịa ra nhiều câu chuyện không có thật — mà chúng tôi hoàn toàn chắc chắn là thực sự có thật. Vì vậy, tâm trí của chúng ta đôi khi khá si mê. Và kết quả của việc này là — đặc biệt là khi chúng ta thể hiện những phẩm chất tiêu cực lên ai đó hay điều gì đó — thì chúng ta trở nên cáu kỉnh, khó chịu, tức giận, căm thù, căm thù, trả thù, nổi loạn, phẫn nộ, phẫn nộ, phẫn nộ, hung dữ…. Chúng ta có rất nhiều từ bằng tiếng Anh, phải không, cho loại trạng thái tinh thần này.

Và sau đó điều mà trạng thái tinh thần đó dẫn đến là "cuồn cuộn những đám mây khói xoáy của hành vi sai trái." Bởi vì, được thúc đẩy bởi sự tức giận thì — về mười hành động tiêu cực — chúng tôi thực hiện nhiều hành động trong số đó. Và sau đó những gì chúng ta mắc kẹt là những dấu ấn nghiệp báo của những hành động mà chúng ta đã làm và điều đó tiếp tục theo chúng ta trong cuộc sống tương lai của chúng ta và nó cũng che mờ tâm trí của chúng ta.

Một trong những điều lớn khiến chúng ta tức giận là không đạt được điều mình muốn. Đúng? Và tôi nghĩ đây là một phần giá trị của việc sống trong cộng đồng, bởi vì khi bạn sống trong cộng đồng, bạn sẽ không đạt được những gì bạn muốn. Bởi vì chúng tôi sống cùng với mọi người và vì vậy chúng tôi phải thỏa hiệp, chúng tôi phải phối hợp. Và vì vậy chúng ta không thể có được mọi thứ mà chúng ta muốn. Và sau đó, xu hướng là bực mình và tức giận, khó chịu và đổ lỗi cho người khác, v.v., đó là những gì chúng ta đã làm khi không sống trong cộng đồng, điều mà mọi người đều làm. [cười]

Nhưng sau đó, nổi giận với người khác khi chúng ta không thể đạt được điều mình muốn — điều đó có ích gì? Tâm trí của chúng ta nói: "Chà, nếu tôi đủ tức giận, thì họ sẽ cảm thấy rất tệ vì đã làm tổn thương tôi và họ sẽ thay đổi quyết định." Nhưng họ không. Hoặc, "Nếu tôi có thể khiến họ cảm thấy đủ tội lỗi thì họ sẽ làm điều gì đó khiến tôi hài lòng." Nhưng họ cũng không làm vậy. Hoặc chúng ta sẽ thả một quả bom vào chúng, hoặc chúng ta sẽ đánh bại chúng, và sau đó chúng sẽ làm những gì chúng ta muốn.

Chúng tôi sử dụng tất cả các kỹ thuật này để thử và thay đổi tình huống để người kia làm những gì chúng tôi muốn hoặc cung cấp cho chúng tôi những gì chúng tôi muốn và cuối cùng chúng tôi có thể đạt được điều đó, nhưng cùng với đó là chúng tôi nhận được rất nhiều điều tiêu cực nghiệp bởi vì chúng tôi đã trở nên tức giận về nó. Vì vậy, nó thực sự không đáng.

Và sau đó, họ nói gì? Thành ngữ: "Bạn thắng trận nhưng bạn thua cuộc chiến." Vì vậy, bạn đạt được những gì bạn muốn — những người đồng hành với bạn — nhưng sau đó họ không thích bạn, họ bực bội bạn, họ không muốn làm việc với bạn…. Vậy là chúng ta đã thua trong cuộc chiến, phải không? Bởi vì ai mà muốn sống trong một môi trường mà chúng ta không hòa hợp với những người khác, vì chính cách cư xử của chúng ta. Vì thế sự tức giận thực sự là một cái gì đó để tìm kiếm và cố gắng nắm bắt và khuất phục.

Và tôi không nói rằng chúng ta tệ vì chúng ta tức giận. Vì vậy, đừng bắt đầu nổi khùng với bản thân vì nổi điên, hay phán xét bản thân vì bạn nổi khùng… Đó không phải là vấn đề. Vấn đề là sự tức giận đến bởi vì chúng ta là những sinh vật luân hồi, nhưng chúng ta có muốn nó tiếp tục đến không? Chúng ta có muốn nuôi nó và nuôi dưỡng nó không? Nó có phục vụ mục đích tâm linh của chúng ta không? Nó có lợi cho chính chúng ta không? Nó có mang lại lợi ích cho người khác không? Được chứ? Và để thực sự kiểm tra những điểm đó và sau đó chúng ta quay lại vấn đề: Nó không mang lại lợi ích gì nên tôi thực sự phải làm những gì có thể để khuất phục nó. Và tôi phục nó bởi vì tôi quan tâm đến bản thân và tôi quan tâm đến người khác. Không phải vì tôi cảm thấy tội lỗi, không phải vì tôi ghét bản thân mình, không phải vì tôi “không nên”. Nhưng bởi vì tôi thực sự quan tâm đến bản thân và tôi không muốn bản thân phải trải qua những kết quả tồi tệ của sự tức giận, hoặc cho bất kỳ ai khác.

Sau đó, đối với các kỹ thuật thực tế để vượt qua sự tức giận, đọc sách của Đức Ngài Chữa lành cơn tức giận. Hoặc sách của tôi, Làm việc với Anger. Tôi nghĩ rằng Thích Nhất Hạnh có một cuốn sách về sự tức giận [Giận dữ: Sự khôn ngoan để làm nguội ngọn lửa]. Vì vậy, hãy thực sự đọc những cuốn sách này và thực hành các kỹ thuật trong thiền định thời gian, trước khi bạn đứng trước ai đó nói điều gì đó bạn không thích. Và vì vậy hãy loại bỏ các tình huống trong quá khứ mà bạn chưa thực sự giải quyết được và thực hành các kỹ thuật khác nhau này để định hình lại tình huống và nhìn nó theo một cách khác. Được chứ?

Nếu chúng ta kết hợp điều này với truyền thông bất bạo động. Cách NVC là định khung lại nó theo dạng: “Nhu cầu của tôi là gì?” Và sau đó để xem làm thế nào chúng ta có thể đáp ứng những nhu cầu đó mà không xác định “chúng phải được người này đáp ứng chính xác theo cách này trong tình huống này”. Được chứ?

Vì vậy, rất nhiều để thực hành ở đây.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.