In thân thiện, PDF & Email

Giáo dục tỳ khưu ngày nay

Xem thách thức là cơ hội

Các nữ tu sĩ trẻ tụng kinh.
Theo Luật tạng, các tăng ni mới xuất gia bắt buộc phải trải qua vài năm sống dưới sự hướng dẫn của vị thầy của mình, trong thời gian đó họ học những điều căn bản của lời dạy của Đức Phật. (Ảnh chụp bởi Tim Ngô)

Một bài báo được trình bày tại Hội nghị Quốc tế về Giáo dục Tăng già Phật giáo năm 2009 được tổ chức tại Đài Bắc, Đài Loan.

Từ nguồn gốc của nó, Phật giáo đã gắn bó mật thiết với giáo dục. Giáo dục đóng một vai trò quan trọng như vậy trong Phật giáo bởi vì Phật dạy rằng nguyên nhân sâu xa của đau khổ là vô minh, một sự hiểu biết sai lầm về bản chất của sự vật. Đối với Phật giáo, một người đi trên con đường giải thoát bằng cách trau dồi trí tuệ, và điều này có được thông qua một chương trình giáo dục có hệ thống. Các PhậtViệc truyền thông điệp của anh ấy đến thế giới là một quá trình hướng dẫn sự gây dựng. Chúng ta thường đọc trong các bài kinh rằng khi Phật đưa ra một bài diễn văn, “anh ấy hướng dẫn, khuyến khích, truyền cảm hứng và vui mừng” cho hội chúng bằng một bài nói về Pháp. Các Phậtsự giảng dạy của được gọi là Phật-Vacana, “Lời của Phật. ” Lời nói có nghĩa là để được lắng nghe. Trong trường hợp của PhậtNhững lời nói bộc lộ chân lý giải thoát, chúng có nghĩa là phải được lắng nghe một cách chăm chú, suy ngẫm và thấu hiểu sâu sắc.

Theo giới luật, những tăng ni mới xuất gia có nghĩa vụ phải trải qua vài năm sống dưới sự hướng dẫn của vị thầy của họ, trong thời gian đó họ học những điều cơ bản của Phậtđang giảng dạy. Các PhậtCác bài diễn văn thường mô tả năm giai đoạn khác nhau trong quá trình giáo dục:

A thầy tu là người đã học được nhiều, người ghi nhớ những gì mình đã học, lặp lại nó, kiểm tra nó bằng trí tuệ và thâm nhập nó một cách sâu sắc bằng cái nhìn sâu sắc.

Ba giai đoạn đầu tiên liên quan đến việc học. bên trong PhậtNgày xưa, không có sách, nên để học Phật Pháp, người ta phải trực tiếp đến gặp những vị thầy uyên bác, lắng nghe những gì họ dạy. Sau đó, người ta phải ghi nhớ nó trong tâm trí, để ghi nhớ nó, để gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí. Để giữ cho lời dạy luôn mới mẻ trong tâm trí, người ta phải lặp đi lặp lại nó, xem lại nó, bằng cách đọc lại nó thành tiếng. Ở giai đoạn thứ tư, người ta xem xét ý nghĩa. Và ở lần thứ năm, đỉnh điểm của quá trình, người ta thâm nhập nó với cái nhìn sâu sắc, người ta nhìn thấy sự thật cho chính mình.

Mục tiêu của giáo dục Phật giáo cổ điển

Phật giáo dù bén rễ và hưng thịnh ở đâu cũng luôn đề cao tầm quan trọng của việc tu học. Tại Ấn Độ, trong thời kỳ hoàng kim của lịch sử Phật giáo, các tu viện Phật giáo đã phát triển thành các trường đại học lớn thu hút sinh viên khắp châu Á. Khi Phật giáo lan rộng đến các nước châu Á khác nhau, các tu viện của nó đã trở thành trung tâm học tập và văn hóa cao. Ngôi chùa làng là nơi mà những đứa trẻ sẽ học đọc và viết. Các tu viện lớn đã phát triển các chương trình nghiên cứu Phật giáo nghiêm ngặt, nơi các kinh điển và triết lý Phật giáo được nghiên cứu, thảo luận và tranh luận. Tuy nhiên, trong lịch sử lâu dài của Phật giáo, việc nghiên cứu Giáo Pháp được điều hành bởi các mục đích của Giáo Pháp. Các giảng viên của Phật giáo hầu hết là những người xuất gia, các sinh viên hầu hết là những người xuất gia, và việc học tập được theo đuổi vì niềm tin và sự sùng kính đối với Pháp.

Và mục đích của giáo dục Phật giáo cổ điển là gì?

  1. Việc đầu tiên chỉ đơn giản là biết và hiểu các văn bản. Phật giáo là một tôn giáo của sách, nhiều sách: thánh thư được truyền lại trực tiếp từ miệng của Phật hoặc các đệ tử lớn của ông; những câu nói của các bậc hiền triết, A la hán, và bồ tát đã giác ngộ; luận của các triết gia Phật giáo; bình luận và tiểu luận và tiểu bình luận. Mỗi truyền thống Phật giáo đã khai sinh ra cả một thư viện chứa đầy sách. Vì vậy, mục đích chính của giáo dục Phật giáo truyền thống là học những văn bản này, và sử dụng chúng như một lăng kính để hiểu ý nghĩa của Phậtđang giảng dạy.
  2. Một người học các văn bản như một phần của quá trình tự tu dưỡng. Vì vậy, mục đích thứ hai của giáo dục Phật giáo là để biến đổi bản thân. Kiến thức, trong Phật giáo cổ điển, hoàn toàn khác với loại kiến ​​thức thực tế mà một nhà khoa học hoặc học giả có được. Học giả thế tục hướng tới tri thức khách quan, không phụ thuộc vào tư cách của anh ta. Một nhà khoa học hoặc học giả thế tục có thể không trung thực, ích kỷ và đố kỵ nhưng vẫn có những đóng góp xuất sắc cho lĩnh vực của mình. Tuy nhiên, trong Phật giáo, kiến ​​thức nhằm mục đích hun đúc tính cách của chúng ta. Chúng ta học Phật pháp để có thể trở thành một người tốt hơn, một người có đức hạnh và tính cách ngay thẳng, một người có đạo đức chính trực. Vì vậy, chúng ta sử dụng các nguyên tắc mà chúng ta học được để biến đổi bản thân; chúng tôi cố gắng tạo cho mình những “bình” phù hợp cho việc giảng dạy. Điều này có nghĩa là chúng tôi phải kiểm soát hành vi của mình theo giới luật và kỷ luật. Chúng ta phải rèn luyện tâm hồn mình để vượt qua những phiền não về tinh thần. Chúng ta phải rèn luyện tính cách của mình để trở thành những con người tốt bụng, lương thiện, trung thực và nhân ái. Việc nghiên cứu Giáo Pháp cho chúng ta những hướng dẫn cần thiết để đạt được sự tự chuyển hóa này.
  3. Trên cơ sở này, chúng tôi chuyển sang những giáo lý liên quan đến sự hiểu biết và trí tuệ cá nhân. Điều này đưa chúng ta đến mục đích thứ ba của giáo dục Phật giáo cổ điển: phát triển trí tuệ, sự hiểu biết về bản chất thực của sự vật, những nguyên tắc vẫn luôn đúng, luôn có giá trị. Liệu một Phật xuất hiện trên thế giới hoặc không xuất hiện; liệu một Phật dạy hay không dạy thì Phật pháp vẫn luôn y nguyên. Một Phật là người khám phá ra Phật pháp, những nguyên lý chân chính của thực tại, và công bố chúng cho thế giới. Bản thân chúng ta phải đi trên con đường và tự mình nhận ra sự thật. Sự thật đơn giản là bản chất của hiện tượng, bản chất thực sự của cuộc sống, được che giấu khỏi chúng ta bởi quan điểm méo mó và những khái niệm sai lầm. Bằng cách làm thẳng Lượt xem, sửa chữa các khái niệm của chúng ta, và trau dồi tâm trí của chúng ta, chúng ta có thể đạt được nhận thức về sự thật.
  4. Cuối cùng, chúng tôi sử dụng kiến ​​thức của mình về Pháp — có được bằng cách nghiên cứu, thực hành và chứng ngộ —để dạy người khác. Là những người xuất gia, chúng ta có trách nhiệm hướng dẫn người khác đi trên con đường dẫn đến hạnh phúc và hòa bình, hướng dẫn họ những cách thức thúc đẩy đạo đức của chính họ. thanh lọc và cái nhìn sâu sắc. Chúng ta học Phật pháp để làm lợi ích cho thế giới cũng như làm lợi ích cho chính mình.

Thách thức của việc học tập

Khi chúng ta bước vào thời kỳ hiện đại, mô hình giáo dục truyền thống của Phật giáo đã gặp phải một thách thức sâu sắc đến từ mô hình học thuật của phương Tây. Nền giáo dục phương Tây không tìm cách thúc đẩy các mục tiêu tinh thần. Một người không ghi danh vào một chương trình học thuật về nghiên cứu Phật học tại một trường đại học phương Tây để thăng tiến trên con đường giải thoát. Mục đích của nghiên cứu Phật học hàn lâm là truyền tải và thu nhận kiến ​​thức khách quan về Phật giáo, để hiểu Phật giáo trong bối cảnh văn hóa, văn học và lịch sử của nó. Nghiên cứu Phật học hàn lâm biến Phật giáo thành một đối tượng tách rời khỏi đời sống tinh thần bên trong của sinh viên, và điều này tạo nên sự xa rời mô hình học tập truyền thống của Phật giáo.

Cách tiếp cận học thuật đối với nghiên cứu Phật học đặt ra một thách thức đối với Phật giáo truyền thống, nhưng đó là một thách thức mà chúng ta nên chấp nhận và đáp ứng. Có hai thái độ không khôn ngoan mà chúng ta có thể thực hiện đối với thử thách này. Một là từ chối và từ chối nghiên cứu hàn lâm về Phật giáo, chỉ nhấn mạnh vào một cách tiếp cận truyền thống chủ nghĩa đối với giáo dục Phật giáo. Một nền giáo dục theo chủ nghĩa truyền thống có thể khiến chúng ta trở thành những nhà sư và ni cô uyên bác, những người có thể hoạt động hiệu quả trong một nền văn hóa Phật giáo truyền thống; tuy nhiên, chúng ta đang sống trong thế giới hiện đại và phải giao tiếp với những người đã nhận được một nền giáo dục hiện đại và suy nghĩ theo những cách hiện đại. Bằng cách tiếp cận theo chủ nghĩa truyền thống nghiêm ngặt, chúng ta có thể thấy mình giống như những con khủng long với đầu cạo trọc và mặc áo choàng màu vàng nghệ. Chúng ta cũng giống như những người theo trào lưu chính thống Cơ đốc, những người bác bỏ các khoa học hiện đại - chẳng hạn như địa chất và tiến hóa - bởi vì chúng mâu thuẫn với cách giải thích theo nghĩa đen của Kinh thánh. Điều này sẽ không hữu ích để thúc đẩy sự chấp nhận Pháp.

Một thái độ không khôn ngoan khác là bác bỏ các mục tiêu truyền thống của giáo dục Phật giáo và tuân theo mô hình học thuật trong việc biến kiến ​​thức khách quan về Phật giáo trở thành mục đích toàn bộ của chính sách giáo dục của chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta từ bỏ các cam kết tôn giáo mà chúng ta thực hiện khi thực hiện lời thề như các tăng ni. Việc áp dụng phương pháp này có thể biến chúng ta thành những học giả uyên bác, nhưng nó cũng có thể biến chúng ta thành những người hoài nghi coi Phật giáo chỉ là một nấc thang để thăng tiến trong sự nghiệp học tập của chúng ta.

Áp dụng một con đường trung gian

Những gì chúng ta cần làm là áp dụng một “con đường trung đạo” có thể kết hợp những đặc điểm tốt nhất của giáo dục Phật giáo truyền thống với những giá trị tích cực của phương pháp tiếp cận học thuật hiện đại đối với nghiên cứu Phật giáo. Và những giá trị tích cực này của giáo dục truyền thống Phật giáo là gì? Tôi đã giải quyết vấn đề này khi tôi thảo luận về mục tiêu của giáo dục Phật giáo truyền thống. Tóm lại, phương pháp giáo dục truyền thống nhằm mục đích cho phép chúng ta trau dồi tư cách và hạnh kiểm của mình, phát triển trí tuệ và hiểu biết sâu sắc về Phật pháp, và hỗ trợ hướng dẫn người khác, từ đó góp phần truyền bá Phật giáo từ thế hệ này sang thế hệ khác. .

Những giá trị tích cực của cách tiếp cận học thuật hiện đại là gì? Ở đây, tôi sẽ đề cập đến bốn.

  1. Nghiên cứu học thuật về Phật giáo giúp chúng ta hiểu Phật giáo như một hiện tượng lịch sử và văn hóa. Qua việc nghiên cứu lịch sử Phật giáo, chúng ta thấy rằng Phật giáo phát sinh như thế nào so với một bối cảnh lịch sử cụ thể; cách nó phản ứng với các lực lượng văn hóa và xã hội ở Ấn Độ trong Phậtthời gian của; nó đã phát triển như thế nào thông qua sự khám phá trí tuệ và để đáp ứng với những thay đổi trong lịch sử điều kiện. Chúng tôi cũng thấy rằng, khi Phật giáo truyền bá đến các quốc gia khác nhau, nó phải thích ứng với các chuẩn mực xã hội, văn hóa và thế giới quan thịnh hành của các vùng đất mà nó đã bén rễ như thế nào.
  2. Tổng quan lịch sử này giúp chúng tôi để hiểu rõ hơn sự khác biệt giữa tinh túy của Giáo Pháp và “y phục” văn hóa và lịch sử mà Phật giáo phải mặc để hòa nhập với môi trường của nó.. Giống như một người có thể thay quần áo theo mùa trong khi vẫn giữ nguyên một người, do đó, khi Phật giáo lan truyền từ quốc gia này sang quốc gia khác, nó vẫn giữ được những nét đặc trưng của Phật giáo trong khi điều chỉnh hình thức bên ngoài để phù hợp với các nền văn hóa thịnh hành. Như vậy, thông qua việc nghiên cứu lịch sử Phật giáo và các trường phái triết học Phật giáo khác nhau, chúng ta có thể nắm bắt rõ hơn cốt lõi của Phật pháp, điều gì là trung tâm và điều gì là ngoại vi. Chúng ta sẽ hiểu lý do tại sao các học thuyết Phật giáo lại có những hình thức cụ thể mà chúng đã làm điều kiện; chúng ta sẽ có thể phân biệt những khía cạnh nào của Phật giáo đã được điều chỉnh cho phù hợp với những tình huống cụ thể và những khía cạnh nào phản ánh chân lý cuối cùng, bất biến của Pháp.
  3. Nghiên cứu học thuật của Phật giáo nâng cao năng lực tư duy phản biện của chúng ta. Điều đặc biệt của tất cả các ngành học hiện đại là tiền đề không nên coi đó là điều hiển nhiên; tất cả các giả định đều được đặt câu hỏi mở, mọi lĩnh vực kiến ​​thức cần được kiểm tra chặt chẽ và nghiêm ngặt. Giáo dục Phật giáo truyền thống thường nhấn mạnh sự chấp nhận không nghi ngờ các văn bản và truyền thống. Nền giáo dục hàn lâm hiện đại mời gọi chúng ta tranh luận với mọi niềm tin Phật giáo, mọi văn bản, mọi truyền thống, ngay cả những điều được cho là xuất phát từ Phật bản thân anh ấy. Mặc dù cách tiếp cận như vậy có thể dẫn đến sự hoài nghi không có kết quả, nhưng nếu chúng ta vẫn kiên định cống hiến cho Phật pháp, kỷ luật của nền giáo dục hiện đại sẽ củng cố trí thông minh của chúng ta, giống như một con dao thép tôi luyện trong lửa. Niềm tin của chúng ta sẽ nổi lên mạnh mẽ hơn, trí tuệ của chúng ta sẽ trở nên nhạy bén hơn, trí tuệ của chúng ta sẽ sáng hơn và mạnh mẽ hơn. Chúng ta cũng sẽ được trang bị tốt hơn để thích ứng Pháp với nhu cầu của thời đại hiện nay mà không làm ảnh hưởng đến bản chất của nó.
  4. Nghiên cứu hàn lâm của Phật giáo cũng thúc đẩy suy nghĩ sáng tạo. Nó không chỉ đơn thuần truyền đạt thông tin khách quan, và nó thường không dừng lại ở những phân tích phản biện. Nó đi xa hơn và khuyến khích chúng tôi phát triển những hiểu biết sáng tạo, nguyên bản về các khía cạnh khác nhau của lịch sử, giáo lý và văn hóa Phật giáo. Nghiên cứu học thuật về Phật giáo nhằm mục đích cho phép chúng ta đi đến những hiểu biết mới về các yếu tố nhân quả làm nền tảng cho sự tiến hóa lịch sử của Phật giáo, để phân biệt các mối quan hệ chưa được phát hiện trước đây giữa các học thuyết do các trường phái Phật giáo khác nhau nắm giữ, để khám phá những hàm ý mới của tư tưởng Phật giáo và những ứng dụng mới của Các nguyên tắc Phật giáo để giải quyết các vấn đề trong các lĩnh vực đương đại như triết học, tâm lý học, tôn giáo so sánh, chính sách xã hội và đạo đức.

Sự tác động lẫn nhau của tư tưởng phê phán và sự thấu hiểu sáng tạo thực sự là cách mà bản thân Phật giáo đã phát triển trong suốt quá trình lịch sử lâu dài của nó. Mỗi trường phái Phật giáo mới sẽ bắt đầu bằng việc phê bình một số giai đoạn trước đó của tư tưởng Phật giáo, khám phá những vấn đề cố hữu của nó, và sau đó đưa ra những hiểu biết mới như một cách giải quyết những vấn đề đó. Do đó, nghiên cứu học thuật về Phật giáo có thể đóng góp vào cùng một quá trình phát triển sáng tạo, đổi mới, khám phá và phát triển đã dẫn đến sự đa dạng tuyệt vời của Phật giáo trong tất cả các phần mở rộng về địa lý và lịch sử của nó.

Giáo dục Phật giáo và sự gặp gỡ của các truyền thống

Điều này đưa tôi đến điểm tiếp theo. Kể từ khi Phật giáo rời khỏi Ấn Độ, các truyền thống Phật giáo khác nhau đã phát triển mạnh mẽ ở các vùng địa lý khác nhau của thế giới Phật giáo. Phật giáo sơ khai, được đại diện bởi Theravada trường học, đã phát triển mạnh ở Nam Á. Đầu và giữa kỳ Đại thừa Phật giáo truyền sang Đông Á, khai sinh ra những trường phái mới như Thiên Thai, Hoa Nghiêm, Chân Nhân và Tịnh Độ, phù hợp với tâm thức Á Đông. Và cuối kỳ Đại thừa Phật giáo và Kim Cương thừa lan sang Tây Tạng và các vùng đất Himalaya khác. Trong nhiều thế kỷ, mỗi truyền thống vẫn bị phong tỏa khỏi những truyền thống khác, một thế giới tự nó.

Tuy nhiên, ngày nay, các phương pháp truyền thông, vận chuyển và sản xuất sách hiện đại mang lại cho các học giả từ mỗi truyền thống cơ hội nghiên cứu tất cả các truyền thống Phật giáo chính. Tất nhiên, mỗi truyền thống là một cuộc đời nghiên cứu của chính nó, nhưng với sự kết nối ngày càng tăng giữa những người ở các vùng đất Phật giáo khác nhau, bất kỳ chương trình nào trong tu viện giáo dục nên cho học sinh tiếp xúc với các giáo lý từ các truyền thống khác. Điều này sẽ giúp sinh viên đánh giá cao hơn về sự đa dạng của Phật giáo, những biến đổi của nó trong suốt lịch sử; di sản phong phú của nó về triết học, văn học và nghệ thuật; và khả năng ảnh hưởng sâu sắc đến mọi người trong các nền văn hóa khác nhau được xác định bởi các điểm nhấn của riêng họ. Có lẽ một chương trình hoàn chỉnh của tu viện giáo dục sẽ cho phép các tăng ni có cơ hội ở một năm trong tu viện hoặc trường đại học ở một quốc gia Phật giáo khác, giống như sinh viên đại học thường dành năm cuối cấp ở nước ngoài. Học tập và thực hành một truyền thống Phật giáo khác sẽ giúp mở mang tâm trí của họ, cho phép họ hiểu được phạm vi đa dạng của Phật giáo cũng như cốt lõi chung của nó.

Có thể những cuộc gặp gỡ như vậy sẽ làm biến đổi bộ mặt của chính Phật giáo trong thế giới đương đại. Nó có thể dẫn đến sự thụ tinh chéo và thậm chí hình thành sự lai tạo, theo đó các hình thức Phật giáo mới xuất hiện từ sự tổng hợp của các trường phái khác nhau. Ở mức tối thiểu, nó sẽ đóng vai trò như một chất xúc tác khuyến khích sự chú ý nhiều hơn đến các khía cạnh của truyền thống của chính mình mà thường chưa được nhấn mạnh. Ví dụ, cuộc chạm trán với miền nam Theravada Phật giáo đã kích thích sự quan tâm đến người Agamas và vi diệu pháp trong Phật giáo Đông Á. Khi nào Theravada Phật tử tu học Đại thừa Phật giáo, điều này có thể kích thích sự đánh giá cao về bồ tát lý tưởng trong Theravada truyền thống.

Tương tác với thế giới hiện đại

Chúng tôi, những người xuất gia theo đạo Phật không sống trong chân không. Chúng ta là một phần của thế giới hiện đại và là một phần thiết yếu của tu viện giáo dục nên dạy chúng ta cách liên hệ với thế giới. Từ nguồn gốc của nó, Phật giáo đã luôn gắn bó với các nền văn hóa mà nó tự tìm thấy, cố gắng biến đổi xã hội dưới ánh sáng của Phật pháp. Bởi vì các tu viện thường nằm ở những nơi yên tĩnh, tách khỏi sự ồn ào của cuộc sống bình thường, đôi khi chúng ta tưởng tượng rằng Phật giáo dạy chúng ta quay lưng lại với xã hội, nhưng đây sẽ là một sự hiểu lầm. Là người xuất gia, chúng ta không nên đánh mất nghĩa vụ của mình đối với mọi người trên thế giới.

Ngày nay trách nhiệm của chúng ta trở nên cấp thiết hơn bao giờ hết. Khi nhân loại đã học cách làm chủ các lực lượng vật chất của tự nhiên, khả năng tự hủy diệt của chúng ta đã tăng lên nhanh chóng. Việc phát hiện ra năng lượng hạt nhân đã cho phép chúng ta tạo ra vũ khí có thể tiêu diệt toàn bộ loài người chỉ bằng một nút bấm, nhưng mối đe dọa về sự tự hủy diệt của con người vẫn còn tinh vi hơn. Thế giới đã trở nên phân cực mạnh mẽ hơn thành người giàu và người nghèo, với các nhóm dân số nghèo dần rơi vào cảnh nghèo đói sâu sắc hơn; ở nhiều nước, người giàu ngày càng giàu và người nghèo ngày càng nghèo hơn. Hàng tỷ người sống dưới mức nghèo khổ, sống bằng một hoặc hai bữa ăn đạm bạc mỗi ngày. Nghèo đói sinh ra sự phẫn uất, gia tăng căng thẳng cộng đồng và chiến tranh sắc tộc. Trong thế giới công nghiệp hóa, chúng ta liều lĩnh đốt cháy tài nguyên thiên nhiên của mình, gây ô nhiễm môi trường, tạo gánh nặng cho không khí với lượng carbon nhiều hơn mức có thể chứa. Khi khí hậu trái đất ngày càng ấm lên, chúng ta có nguy cơ phá hủy các hệ thống hỗ trợ tự nhiên mà sự tồn tại của con người phụ thuộc vào đó.

Là Phật tử, chúng ta phải hiểu các thế lực đang hoạt động trong thế giới ngày nay, và để xem làm thế nào Pháp có thể bảo vệ chúng ta khỏi sự tự hủy diệt. Chúng ta cần những chương trình tu học, kể cả cho những người xuất gia, vượt ra ngoài sự giới hạn hạn hẹp về nghiên cứu Phật học và chuẩn bị cho các tăng ni phật tử đối phó với những vấn đề toàn cầu này. Tất nhiên, cốt lõi của giáo dục Phật giáo nên nhấn mạnh đến việc học các truyền thống Phật giáo cổ điển. Nhưng nền giáo dục cốt lõi này nên được bổ sung bằng các khóa học bao gồm các lĩnh vực khác mà Phật giáo có thể đóng góp đáng kể vào việc cải thiện điều kiện của thế giới. Chúng sẽ bao gồm các môn học như lịch sử thế giới, tâm lý học hiện đại, xã hội học, đạo đức sinh học, giải quyết xung đột và sinh thái học, thậm chí có thể là kinh tế học và khoa học chính trị.

Trong thế giới ngày nay, với tư cách là những tăng ni Phật tử, chúng ta có bổn phận giương cao ngọn đuốc của Chánh pháp, để nó có thể soi sáng cho những người đau khổ đang sống trong tăm tối. Để đạt được hiệu quả trong vai trò này, giáo dục Phật giáo phải trang bị cho chúng ta hiểu biết về thế giới. Việc mở rộng giáo dục Phật giáo này có thể thu hút sự phản đối từ những người theo chủ nghĩa truyền thống nghiêm khắc, những người nghĩ rằng người xuất gia nên tự giam mình trong việc nghiên cứu Phật học. Họ có thể chỉ ra rằng kinh điển Phật giáo cấm các nhà sư ngay cả khi thảo luận về những chủ đề như “vua, bộ trưởng và các vấn đề của nhà nước”. Nhưng chúng ta phải nhận ra rằng ngày nay chúng ta đang sống trong một thời đại rất khác so với thời đại mà Phật được sinh ra. Phật giáo phát triển mạnh mẽ đến mức nó duy trì được sự liên quan của nó với các vấn đề của con người, và để duy trì sự liên quan của nó, chúng ta phải hiểu những vấn đề to lớn đang đối đầu với nhân loại ngày nay và xem cách chúng ta có thể sử dụng Giáo pháp để tìm ra giải pháp cho chúng. Điều này sẽ đòi hỏi một sự sửa đổi nghiêm ngặt và triệt để các chương trình nghiên cứu Phật học truyền thống, nhưng sự đổi mới như vậy là điều cần thiết để Phật giáo phát hiện ra sự liên quan đương thời của nó.

Thách thức và cơ hội cho các tỳ khưu ni

Một khía cạnh của tình hình đương đại của chúng ta đáng được đề cập đặc biệt tại một hội nghị về giáo dục các nữ tu sĩ Phật giáo, và đó là vai trò của phụ nữ trong thế giới ngày nay. Như các bạn đã biết, hầu hết các nền văn hóa truyền thống, bao gồm cả những nơi mà Phật giáo phát triển mạnh, chủ yếu là phụ hệ. Mặc dù Phật bản thân ông đã đề cao địa vị của phụ nữ, tuy nhiên, ông vẫn sống và giảng dạy trong Thời đại Tổ phụ và do đó những lời dạy của ông chắc chắn phải phù hợp với quan điểm thống trị của thời đại đó. Điều này đã được áp dụng cho đến thời hiện đại.

Tuy nhiên, giờ đây, trong thế giới ngày nay của chúng ta, phụ nữ đang thoát ra khỏi những ràng buộc của thế giới quan do nam giới thống trị. Họ đã tuyên bố các quyền như nam giới và đang đóng vai trò tích cực hơn trong hầu hết các lĩnh vực của cuộc sống con người, từ các ngành nghề như luật và y học, các vị trí đại học, lãnh đạo quốc gia như tổng thống và thủ tướng. Không có nghi ngờ rằng “sự khám phá lại nữ tính” này cũng sẽ có tác dụng chuyển đổi đối với Phật giáo. Hiện nay, một số phụ nữ đã trở thành học giả, giáo viên và nhà lãnh đạo nổi tiếng trong Phật giáo. Một số truyền thống đã mất đi lễ thọ giới Tỳ khưu ni đã được khôi phục lại, và hy vọng rằng trong tương lai gần, tất cả các hình thức Phật giáo sẽ có những cộng đồng Tỳ kheo ni thọ giới đầy đủ thịnh vượng.

Đã đến lúc phụ nữ thoát khỏi vai trò thứ yếu trong truyền thống sống của Phật giáo và sát cánh cùng nam giới với tư cách là giáo viên, thông dịch viên, học giả và nhà hoạt động. Điều này áp dụng cho các nữ tu cũng như các nữ cư sĩ, có lẽ còn hơn thế nữa. Nhưng chìa khóa cho sự tiến bộ của phụ nữ, ở tu viện cuộc sống như trong đời sống giáo dân, là giáo dục. Do đó, điều cần thiết là các Tỳ khưu ni phải đạt được trình độ học vấn ngang bằng với các anh chị em Tỳ khưu của họ trong Tăng đoàn. Họ phải đạt được năng lực trong mọi lĩnh vực giáo dục Phật giáo — về triết học, văn hóa và lịch sử Phật giáo, cũng như trong việc ứng dụng Phật giáo vào các vấn đề của xã hội hiện đại. Tôi chân thành hy vọng rằng hội nghị này, nơi quy tụ các nữ tu và nhà giáo dục Phật giáo từ nhiều truyền thống, sẽ đóng góp vào mục tiêu này.

Tôi cảm ơn tất cả các bạn đã quan tâm. Cầu mong các phước lành của Đá quý ba được với tất cả các bạn.

Tỳ kheo bồ đề

Tỳ kheo Bodhi là một nhà sư Phật giáo Nguyên thủy người Mỹ, xuất gia ở Sri Lanka và hiện đang giảng dạy tại khu vực New York / New Jersey. Ông được bổ nhiệm làm chủ tịch thứ hai của Hiệp hội Xuất bản Phật giáo và đã biên tập và là tác giả của một số ấn phẩm dựa trên truyền thống Phật giáo Nguyên thủy. (Ảnh và tiểu sử của Wikipedia)

Thêm về chủ đề này