Bát chánh đạo cao cả

• Sự thật cao quý thứ tư, con đường dẫn đến sự chấm dứt, xét về khía cạnh cao cả con đường gấp tám lần
• Làm thế nào cao quý con đường gấp tám lần được tổ chức theo ba khóa đào tạo cao hơn
• Thực hành liên quan đến từng chi trong tám chi

Thuần hóa the Mind 03: The cao quý con đường gấp tám lần (tải về)

Chúng ta hãy vui mừng vì may mắn lớn lao của chúng ta là có được kiếp người quý giá với tất cả sự tự do và may mắn, có thân và tâm hoạt động tốt, được đáp ứng mọi nhu cầu vật chất, được đáp ứng các nhu cầu vật chất. Phậtnhững lời dạy hiện diện trong thế giới của chúng ta, được truyền lại cho chúng ta bởi những vị thầy Đại thừa đủ trình độ, và có được một vòng bạn bè hỗ trợ. Chúng ta hãy vui mừng về điều đó và mở lòng mình ra với Phậtnhững lời dạy của, thực hiện một cam kết, một khát vọng, để tích hợp chúng vào cuộc sống của chúng ta với khả năng tốt nhất của chúng ta nhằm mục tiêu lâu dài là giải phóng bản thân một cách tốt đẹp khỏi những cảm giác không hài lòng. điều kiện của sự tồn tại theo chu kỳ. Và chúng ta hãy cam kết giải thoát bản thân khỏi vòng luân hồi già, bệnh, chết và tái sinh hết lần này đến lần khác, với mục tiêu cuối cùng là sự giác ngộ của chúng ta với mục đích duy nhất là mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh và đưa họ đến cùng một nền hòa bình vĩnh viễn.

Chúng tôi sẽ tiếp tục làm việc với Thuần hóa tâm trí, một cuốn sách mà Hòa thượng Thubten Chodron viết cách đây vài năm. Đó là một cuốn sách đáng yêu, rất dễ tiếp cận về cách chúng ta sống và mang lại ý nghĩa cho cuộc sống, cách chúng ta chuyển hóa tâm trí thành hòa bình và trí tuệ. Và nó bắt đầu từ cơ sở rất thực tế là phải đối mặt với cha mẹ già, những đứa con hoang dã, những đồng nghiệp khó tính và một môi trường đang thay đổi từng giây phút. 

Hôm nay chúng ta sẽ dành chút thời gian để nói về quý tộc con đường gấp tám lần. Tôn giả Tarpa đã có một chia sẻ thú vị vào tháng trước về chân lý cao quý thứ tư, và hôm nay chúng ta sẽ tập trung vào khi nào Phật đạt đến giác ngộ và nhìn thấy, thông qua sự thật về duhkha, đó là hoàn cảnh của chúng ta trên thế giới này: nguyên nhân của nó, sự thiếu hiểu biết cơ bản khiến chúng ta nhận thức thực tế của mình là cụ thể, độc lập, thường hằng và không thay đổi, và sự vận động, lập kế hoạch liên tục của chúng ta và lập chiến lược để tìm thấy hạnh phúc ở thứ không tồn tại. Ngoài ra, chúng ta sẽ thảo luận về kinh nghiệm tìm ra con đường giải thoát bản thân khỏi vòng luẩn quẩn của cảm giác không thỏa mãn này. điều kiện và thiết lập một cấu trúc rất đẹp mang lại cho chúng ta khả năng đạt được chính xác những gì chúng ta tìm kiếm—đó là một nền hòa bình không bao giờ kết thúc—vì lợi ích không chỉ cho hạnh phúc của chính chúng ta mà còn đưa tất cả chúng sinh cùng với chúng ta đến được điều cuối cùng đó mục tiêu giác ngộ. 

Ba khóa đào tạo cao hơn

Đó là chân lý cao quý thứ tư mà chúng ta sẽ dành thời gian tìm hiểu hôm nay, và theo truyền thống của chúng ta, nó được gọi như vậy, như Hòa thượng Jigme đã diễn đạt rất hay trong bài phân tích đó. thiền định, Các ba khóa đào tạo cao hơn về kỷ luật đạo đức, sự tập trung hay sự ổn định thiền định và trí tuệ. Một số truyền thống – và Hòa thượng Chodron trình bày chi tiết về nó trong cuốn sách này – gọi đây là truyền thống Cao quý. Bát chánh đạo; Đại thừa gọi nó là Bát chánh đạo. Và tám yếu tố đó được tổ chức thành ba khóa đào tạo cao hơn. Vì vậy, hôm nay chúng ta sẽ chia chúng ra từng cái một và xem chúng phối hợp với nhau như thế nào và liên hệ với nhau cũng như xây dựng lẫn nhau như thế nào; có lẽ chúng ta sẽ có thể hiểu rõ hơn về ba câu hỏi rất tập trung mà Hòa thượng Jigme đã đưa ra trong thiền định bởi vì điều này nói rất nhiều về con đường cao quý gấp tám lần, đó là câu trả lời cụ thể cho những câu hỏi đó. 

Kỷ luật đạo đức

Tôi sẽ sử dụng một sự tương tự, bởi vì ngày nay chúng ta có ngôi nhà Gotami trong dòng tâm trí của mình, và tôi sẽ lấy ba khóa đào tạo cao hơn và đặt chúng vào ví dụ tương tự như việc xây dựng một tòa nhà đẹp sẽ tồn tại lâu dài. Ba con đường đầu tiên trong Bát Thánh Đạo được rèn luyện cao hơn về kỷ luật đạo đức. Và sự tương tự của tôi là kỷ luật đạo đức giống như nền móng, khung, mái và vách ngoài của một ngôi nhà được xây dựng tốt. Đây là điều mà mọi thứ khác thực sự sẽ dựa vào. Và nền tảng của bất kỳ hoạt động tâm linh nào cũng vậy vì nó cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng ta ngay từ đầu. Có một nguyên thủy tu viện—một người phương Tây—tên là Bhikkhu Bodhi, người đã viết cuốn sách Quý tộc Bát chánh đạo, và tôi đã sử dụng cuốn sách của ông ấy tương quan với cuốn sách của Hòa thượng ở đây. Trong cuốn sách của mình, ông nói:

Việc tuân thủ đạo đức dẫn đến sự hòa hợp trong cuộc sống của chúng ta theo bốn cách cụ thể. 

Điều này dẫn đến sự hòa hợp xã hội bởi vì bất kỳ gia đình, cộng đồng hay xã hội nào sống theo nguyên tắc đạo đức sẽ - nếu không loại bỏ - sẽ khuất phục mọi xung đột, mọi chiến tranh, mọi hiểu lầm và mọi thông tin sai lệch. Vì vậy, kỷ luật đạo đức, xã hội là một cách cơ bản để tìm thấy sự hòa hợp. Về mặt tâm lý, nó mang lại cho chúng ta sự bình an trong tâm hồn, một loại bình yên mà chúng ta thực sự có thể ngủ vào ban đêm khi biết rằng chúng ta đang thực hành chánh nghiệp, chánh ngữ và chánh mạng. Về mặt nghiệp quả, làm như vậy sẽ tạo ra những nguyên nhân và điều kiện để chúng ta có những tái sinh trong tương lai, nơi chúng ta có thể tiếp tục trau dồi mọi phẩm chất đạo đức trong tâm và điều phục mọi phẩm chất tiêu cực. Và về mặt thiền định, bằng cách thực hành kỷ luật đạo đức, chúng ta sẽ có được tâm trí tập trung hơn, trong sáng hơn nhiều và đi vào những giai đoạn nhận thức rất vi tế mà chúng ta cần có để thực sự chuyển hóa tâm trí và phát triển trí tuệ.

Vì vậy, ngay từ đầu, kỷ luật đạo đức là một tình huống đôi bên cùng có lợi, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người xung quanh. Trong yếu tố đầu tiên trong ba yếu tố của Bát chánh đạo, tuân theo kỷ luật đạo đức là hành động đúng đắn. Và Hòa thượng Chodron đã ban những giáo lý này về cách từ bỏ mười hành động bất thiện và cách trau dồi mười hành động tích cực, nhưng đối với tôi, việc đặt chúng dưới kỷ luật đạo đức đã mang lại cho chúng nhiều sức mạnh hơn, tầm quan trọng hơn và ý nghĩa hơn nhiều bởi vì điều này là nơi tôi có thể tích hợp chúng vào cuộc sống hàng ngày của mình. Vì vậy, chánh nghiệp bao gồm việc từ bỏ ba ác nghiệp sát sinh, trộm cắp và tà dâm. 

Từ bỏ việc cố ý giết người

Từ bỏ hành vi giết người có chủ ý dưới bất kỳ hình thức nào, không chỉ với những người khác, là lúc chúng ta, với tư cách là một gia đình nhân loại, phải bước lên thực hiện và đưa đức tính không giết người này lên một cấp độ hoàn toàn khác, bởi vì điều này bao gồm cả động vật và côn trùng . Chúng ta có một ngành công nghiệp trị giá hàng triệu đô la ở đất nước này cung cấp cho chúng ta các công cụ, cơ chế và dịch vụ để tiêu diệt và loại bỏ hầu hết các thế giới động vật và côn trùng. Và nếu chúng ta định thực hành hành động sống cụ thể này, chúng ta phải tính đến việc mọi sinh vật, bất kể kích thước hay những gì nó gây ra cho chúng ta, đều xứng đáng hơn bất cứ điều gì để được hạnh phúc và không đau khổ. Cõi thú và côn trùng không có tài sản, địa vị, danh tiếng, bánh sô-cô-la hay nhà đẹp. Họ có cuộc sống nhỏ bé đôi khi chỉ kéo dài vài ngày hoặc đôi khi kéo dài hàng chục năm. Đó là điều duy nhất mà họ có, và để chúng ta trau dồi hành động đúng đắn, chúng ta phải đưa họ vào cuộc sống của mình như một điều gì đó để tôn trọng, chăm sóc và tôn vinh. 

Vì vậy, hành vi đạo đức tương ứng với việc sát sinh là có lòng yêu thương, tử tế và tôn trọng mọi sinh vật; mà thực sự là để bảo vệ họ—không chỉ tránh xa họ mà còn bảo vệ họ nhiều nhất có thể. 

Từ bỏ trộm cắp

Hành động đúng đắn thứ hai là từ bỏ hành vi trộm cắp, tức là lấy những thứ không được cho một cách hào phóng. Và điều này không rõ ràng lắm, vì vậy văn hóa của chúng ta gần như cho phép chúng ta thực hiện điều này một cách bất thành văn - đôi khi ở nơi làm việc của chúng ta và đặc biệt là hiện nay khi nền kinh tế đang suy thoái. Bảo hiểm y tế của chúng ta đang bị lấy đi khỏi tiền lương và quỹ hưu trí 401 của chúng ta, và đôi khi chúng ta tìm cách biện minh cho việc lấy đi những thứ ở nơi chúng ta làm việc vì chúng ta không được trả đủ lương, hoặc chúng ta không có kỳ nghỉ, hoặc sự nghỉ hưu mà chúng ta mong muốn. Có sự chấp nhận ngầm cho việc lấy những thứ không được cho, đặc biệt là từ nơi làm việc của chúng ta. Chúng ta nghĩ: “Chính phủ đang thu quá nhiều thuế, vì vậy nếu ai đó muốn trả cho tôi 300 đô la để dọn dẹp nhà cửa hoặc làm việc sân vườn, hoặc 1000 đô la để sửa sang lại ngôi nhà của tôi và họ muốn trả cho tôi tiền mặt, tôi sẽ không cần phải nói với chính phủ về điều đó.” 

Đây là nơi chúng ta có cơ hội thực hành việc chăm sóc tài sản của người khác và nuôi dưỡng tâm hài lòng với những gì mình có. Đó là hành vi tương ứng với hành vi trộm cắp – bằng lòng với những gì chúng ta có và tôn trọng không chỉ tài sản của mình mà còn của tất cả người khác.

Từ bỏ hành vi sai trái

Hành động đúng tiếp theo trong ba hành động đúng là từ bỏ hành vi tà dâm, và điều này thường đề cập đến ngoại tình: quan hệ tình dục với người khác đang có quan hệ thân mật hoặc kết hôn với người khác, hoặc bước ra khỏi mối quan hệ thân mật của mình và có quan hệ tình dục với người khác. Nhưng ở mức độ lớn hơn, sâu sắc hơn, đó là kiềm chế mọi hành vi sai trái về tình dục có thể gây tổn hại về thể chất và tinh thần cho chính chúng ta hoặc cho người khác. 

Và mặt trái đức hạnh của điều này là sự chung thủy, chung thủy và tuân thủ cam kết mà chúng ta đã đưa ra nếu chúng ta có mối quan hệ liên tục với người khác. Hành động đúng đắn đưa chúng ta nhận thức được cách chúng ta ảnh hưởng đến người khác. “Tôi muốn những gì tôi muốn khi tôi muốn” hoàn toàn được xem xét lại khi lần đầu tiên chúng ta nghĩ về hành động của mình ảnh hưởng đến người khác như thế nào. Và đưa điều đó vào thân hình và lời nói của chúng ta—trước khi hành động—là phải suy nghĩ, “Điều này sẽ ảnh hưởng đến người khác như thế nào?”

Lời nói đúng

Mục thứ hai trong các yếu tố của kỷ luật đạo đức là chánh ngữ, và điều này liên quan đến việc từ bỏ nói dối, nói xấu, nói lời thô ác hoặc nói chuyện phiếm. Đôi khi ảnh hưởng của lời nói của chúng ta đối với người khác không rõ ràng bằng hành động của chúng ta. thân hình, nhưng cái này cực kỳ trơn, và một phần của nó bao gồm (và đây là những gì Tỳ kheo Bodhi đã chia sẻ, và tôi đồng ý với nó) chữ viết. Sức mạnh của chữ viết, liên quan đến việc nói dối, vu khống, nói lời thô ác và nói chuyện phiếm, cũng quan trọng không kém, và với khả năng giao tiếp và công nghệ mà chúng ta có, những lời nói không có đạo đức được viết ra có thể được nghe và nhìn thấy khắp nơi. thế giới. Chúng là nguyên nhân của xung đột và hiểu lầm; họ tạo ra kẻ thù và phá hủy cuộc sống. Những người có đạo đức tương ứng với những điều này tạo ra sự hài hòa; họ tạo ra hòa bình và hàn gắn sự chia rẽ. Vì vậy, lời nói là một công cụ rất mạnh mẽ trong việc nuôi dưỡng kỷ luật đạo đức.

Từ bỏ nói dối

Chúng ta bắt đầu lời nói đúng đắn bằng việc nói dối, không chỉ là một lời nói mà còn có thể là một cái nhún vai, một cái gật đầu—bất cứ điều gì cho thấy ý định lừa dối. Và chúng ta biết rằng khi sống trong một gia đình, một cộng đồng hay một xã hội, chúng ta chỉ có thể sống tốt với nhau nếu có bầu không khí tin cậy mà trong đó chúng ta có thể nói, bằng hết khả năng của mình, những gì chúng ta hiểu là đúng. Và chúng ta biết rằng với sự ngờ vực và ngờ vực—khi nó trở nên phổ biến—sự dối trá, về bản chất, sẽ sinh sôi nảy nở. Nếu bạn nói một điều không trung thực, bạn phải che đậy điều đó bằng một điều không trung thực khác, sau đó lại tăng lên thành một điều không trung thực khác, và từ đó có sự tin tưởng, rồi có sự tự tin và mọi người muốn tâm sự với bạn. Nó thực sự gây ra nhiều sự ngờ vực và ngờ vực trên thế giới.

Ngược lại với điều đó là phải trung thực nhất có thể, giữ bí mật tốt nếu chúng không gây hại — phải trung thực nhất có thể.

Bỏ lời nói chia rẽ

Điều thứ hai trong chánh ngữ là từ bỏ lời nói chia rẽ, khiến cho người ta khó tranh cãi hoặc khiến người ta không thể hòa giải được. Tỳ kheo Bodhi đề cập đến động cơ của sự vu khống. Tôi phải mất một chút thời gian mới nghĩ ra rằng động cơ thúc đẩy chúng ta nói xấu thường là sự ghen tị với những thành công hay đức tính của người khác. Nếu chúng ta say mê một người đang có một mối quan hệ đang rạn nứt, điều đó đôi khi thúc đẩy chúng ta gây ra sự chia rẽ nhiều hơn trong mối quan hệ đó vì chúng ta thực sự muốn một trong hai người đó.

Có một niềm vui kỳ lạ trong gia đình nhân loại khi thực sự thấy bạn bè gặp khó khăn, đó là một điều khó thực sự thừa nhận. Nhưng tôi có thể thừa nhận rằng vào những thời điểm nhất định trong cuộc đời, sự ghen tị sẽ xuất hiện như mong muốn mọi việc không thành công trong cuộc sống của bạn bè tôi. Vì vậy, điều này nói về việc duy trì cảm giác thất bại trong mối quan hệ đó. 

Đối tác đạo đức của nó là gắn kết mọi người lại với nhau bằng lời nói hài hòa, bắt nguồn từ tâm trí như lòng tốt và sự đồng cảm. Nó chiếm được lòng tin và tình cảm của những người khác, những người sau đó cảm thấy rằng họ có thể tin tưởng bạn với những mong muốn và nguyện vọng chân thành, sâu sắc nhất của họ. Và nghiệp quả của lời nói hài hòa là bạn sẽ có được những người bạn đáng tin cậy trong tương lai. Họ sẽ quan tâm và tôn trọng bạn rất nhiều.

Bỏ lời nói cay nghiệt

Điều tiếp theo trong chánh ngữ là lời nói thô ác, làm hại, chế giễu, hạ nhục, xúc phạm người khác. Vì vậy, chúng tôi muốn từ bỏ điều này. Điều này có thể được thực hiện bằng một tiếng gầm gừ hoặc điều này có thể được thực hiện bằng một nụ cười hồn nhiên, ngọt ngào trên khuôn mặt chúng ta, như Ngài Chodron nói. Đó là khen ngợi mọi người, hoặc bề ngoài thì có vẻ như vậy, trong khi thực tế là chúng ta đang hạ thấp phẩm giá của họ bằng cách đưa ra một chút mỉa mai hoặc xấu hổ trong quá trình này. 

Mặt trái của điều này là khoan dung với những lời khiển trách và chỉ trích xảy đến với bạn, bao dung với những thiếu sót của người khác và cởi mở với quan điểm của người khác. 

Bớt nói chuyện phiếm

Và cuối cùng, đối với chánh ngữ, có sự từ bỏ lời nói về những điều không quan trọng, không có giá trị, vô nghĩa. Tôi nghĩ, đặc biệt là ở thế giới phương Tây, đây là thế giới mà chúng ta gặp khó khăn. Chúng ta có một ngành công nghiệp, chúng ta có báo chí, chúng ta có các chương trình truyền hình kiếm được hàng tỷ đô la mỗi năm và lấp đầy tâm trí chúng ta tất cả những điều, đặc biệt là những điều tồi tệ, đang xảy ra với các ngôi sao điện ảnh, anh hùng thể thao và các nhân vật chính trị. . Những thứ vô nghĩa này lấp đầy các sạp báo và các kênh truyền hình của chúng ta với những gì đang diễn ra trong cuộc sống của tất cả những người này. 

Bây giờ, Hòa thượng Chodron nói rất rõ ràng rằng có những mối quan hệ trong cuộc sống mà chúng ta tạo ra sự kết nối—với gia đình, bạn bè, đồng nghiệp của mình—khi chúng ta nói về thời tiết, “Chú Joe thế nào sau cuộc phẫu thuật?” “Tình hình học tập của bọn trẻ ở trường thế nào?” Những cuộc trò chuyện này là một phần trong cách chúng ta kết nối với nhau. Những mối quan hệ thân mật hoặc không quá thân mật, chúng ta tạo ra sự kết nối bằng cách nói về những điều bề ngoài không có giá trị gì, nhưng nó giúp chúng ta kết nối với xã hội rộng lớn hơn của mình. 

Tuy nhiên, chúng ta cần phải cẩn thận vì điều này có thể dễ dàng lọt vào những câu chuyện hay, thú vị về cuộc sống của mọi người mà bạn nghe được từ bạn của bạn của bạn, và sau đó chúng ta rơi vào những lời chia rẽ và những lời lẽ gay gắt. Vì vậy, một mặt, nó kết nối chúng ta với thế giới theo một cách nhất định, nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận. Tương ứng đức hạnh của điều đó là nói về Pháp, nói về những điều trực tiếp mang lại lợi ích cho người khác. Và nói xấu sau lưng những đức tính tốt của người khác là một cách tuyệt vời để chống lại lời nói phù phiếm.

Sinh kế đúng

Và điểm thứ ba bên dưới kỷ luật đạo đức là chánh mạng. Tôi thấy đây là một hữu ích. Vì tất cả chúng ta đều cần duy trì cuộc sống của mình, có mái nhà che nắng, có thức ăn trên bàn, chăm sóc gia đình và hỗ trợ bạn bè, nên chúng ta cần chọn một cách sinh kế không làm hại người khác. Những kẻ hiển nhiên là người bán thịt, thợ săn, nhà sản xuất vũ khí hoặc hóa chất dùng trong chiến tranh, hoặc bất kỳ loại chất nào có thể gây hại cho chúng sinh như chế tạo ma túy bất hợp pháp. Đó là những điều hiển nhiên. Chúng ta chỉ có thể lựa chọn những sinh kế mà chúng ta cảm thấy có thể thực hiện một cách có đạo đức.

Chúng ta không thể kiểm soát những gì các thành viên trong gia đình mình làm, những gì xã hội hoặc những gì đất nước chúng ta làm. Chúng ta chỉ có thể—với khả năng tốt nhất của mình—chọn cách sinh kế mang lại lợi ích cho người khác và không gây hại. Có một số hoàn cảnh và tình huống khi bạn sống ở một thị trấn nhỏ và nơi sử dụng lao động lớn nhất là sòng bạc hoặc nhà tù. Nếu đó là cách bạn đặt thức ăn lên bàn, hãy cố gắng hết sức có thể. Bạn bước vào sinh kế với động cơ chân thành không gây tổn hại và bạn làm điều tốt nhất có thể. 

Bên dưới bài này, Tỳ kheo Bodhi cũng chia sẻ rằng có một phần của luận thuyết truyền thống Thái Lan về chánh mạng có tựa đề “Hành động đúng đắn, con người đúng đắn và đồ vật đúng đắn”. Bên dưới tiêu đề này là người lao động cần hoàn thành công việc của mình một cách siêng năng và trung thực, tận tâm, không quanh quẩn nói nhảm, đòi số giờ chưa làm hoặc bỏ túi hàng hóa của công ty. Vì vậy, nếu bạn sắp làm việc cho một công ty với tư cách là nhân viên, điều này có nghĩa là bạn phải thực sự làm việc đó tốt nhất có thể, một cách trung thực nhất có thể. Quyền của con người là sự tôn trọng và quan tâm đối với nhân viên, người sử dụng lao động, thương gia và khách hàng. Người sử dụng lao động phải thực sự giao cho nhân viên của mình những công việc mà họ có khả năng và năng lực làm tốt, trả lương xứng đáng cho nỗ lực của họ, thăng chức cho họ khi họ có thể và khen thưởng khi có thể để đổi lại, người lao động có thể được siêng năng và tận tâm làm tốt nhất có thể. Đồng nghiệp nên hợp tác hơn là cạnh tranh và người bán phải công bằng trong cách đối xử với khách hàng. Đó là về con người.

Và sự sống động đúng đắn đối với các đồ vật là luôn thể hiện những gì bạn đang có. cung cấp—cho dù đó là dịch vụ hay hàng hóa—một cách trung thực nhất có thể và không có bất kỳ quảng cáo lừa đảo hoặc xuyên tạc nào về chất lượng hoặc số lượng của những gì bạn cung cấp. Đây là những tiểu đề thuộc về chánh mạng. Nếu chúng tôi tính đến một số điều này khi tìm việc, nó chắc chắn sẽ thu hẹp phạm vi và có thể mở ra một số khả năng mà bạn có thể chưa tính đến. 

Ba hành động phá hoại của tâm trí

Sau đó có ba hành động tiêu cực của tâm mà chúng ta muốn từ bỏ: tham lam, ác ý và quan điểm sai lầm. Nói chung đây không phải là những hành động đúng đắn và lời nói chân chính, nhưng Hòa thượng Chodron nói rằng điều rất quan trọng là trau dồi thiện chí, một lần nữa hài lòng với những gì mình có và không tìm cách lấy được thứ mà người khác có. Đặt câu hỏi về Giáo Pháp là nuôi dưỡng tính tò mò trong khi quan điểm sai lầm là có thái độ hoài nghi mãnh liệt và rất nhiều sự tức giậnvà thái độ “Chỉ cho tôi xem; Tôi không tin bạn,” và “Tôi không tin vào tái sinh. Tôi không tin vào Phật pháp hay trong sự giải thoát.” Nó không phải là loại nghi ngờ xuất phát từ việc muốn biết câu trả lời cho câu hỏi của bạn và một cách chân thành để cởi mở để hiểu biết, đúng hơn đó là kiểu quan điểm sai lầm mà chỉ muốn không đồng ý và tranh luận để tranh luận. Nó không có ý định thay đổi suy nghĩ của một người. Vì vậy, như Hòa thượng Chodron nói: “Chúng ta muốn trau dồi tâm hồn rộng mở và hài lòng, cũng như vui mừng trước vận may của người khác”. 

Rèn luyện khả năng tập trung cao hơn

Sự tương tự mà tôi nghĩ đến đối với nhóm yếu tố thứ hai nằm trong quá trình rèn luyện khả năng tập trung cao hơn là hệ thống ống nước, hệ thống sưởi, hệ thống điện, tấm lợp, sàn nhà - những thứ mà nhìn bề ngoài bạn có thể không nhìn thấy được. , nhưng nếu không có họ thì ngôi nhà sẽ không thể sử dụng được, không thể ở được. Sự tập trung là như thế. Chúng ta đang nói về việc trau dồi những phẩm chất của tâm trí mà nhìn bề ngoài, mọi người không biết là có, nhưng nếu không có chúng thì chúng ta không thể có một môi trường đáng sống. 

Điều đầu tiên trong số này, sự tập trung, là một phần quan trọng của con đường bởi vì nếu không có nó, chúng ta sẽ không thể tập trung vào một đối tượng đức hạnh trong bất kỳ khoảng thời gian nào. Nếu chúng ta định trồng trọt trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, chúng ta cần có một tâm trí tĩnh lặng, trong sáng, ổn định và đủ tập trung để có thể làm được điều đó bao lâu tùy thích.

Nỗ lực đúng đắn

Vì vậy, yếu tố đầu tiên bên dưới chánh định là chánh tinh tấn, và đây là yếu tố quan trọng trên con đường tu tập. Giới, trí tuệ và định đều chứa đựng những điều này, nhưng nó đặc biệt được rèn luyện ở mức độ cao hơn về định, và nó là một loại năng lượng lành mạnh phát sinh từ những trạng thái tâm thiện lành. Một lần nữa, Tỳ kheo Bodhi giải thích rằng Phật đã nhấn mạnh phẩm chất này nhiều lần trong quá trình giảng dạy của ông trong XNUMX năm. Ngài dùng thuật ngữ “tinh tấn” và “kiên trì không mệt mỏi”, bởi vì Ngài nhận thức rất rõ ràng rằng con đường dẫn đến giải thoát và giác ngộ là một con đường dài và Ngài chỉ có thể chỉ đường; anh ấy không thể làm điều đó cho chúng tôi. Trách nhiệm của chúng ta là tìm cách thoát khỏi vòng sinh tử. Và có một nghị lực không ngừng nghỉ, không ngừng nghỉ cho con đường chính là con đường dẫn đến thành công. 

Điểm khởi đầu là tâm trí mê lầm, bối rối của chúng ta; mục tiêu là giải thoát và giác ngộ; và khoảng cách giữa hai điều đó thật dài và gian khổ. Nếu không có nỗ lực đúng đắn và vui vẻ thì điều đó sẽ không xảy ra. Nhiệm vụ không hề dễ dàng nhưng Phật và 2600 năm các hành giả và đạo sư chứng ngộ đã xác minh như những bằng chứng sống động rằng điều đó là có thể. Phẩm chất đặc biệt này - phẩm chất mà Đức Đạt Lai Lạt Ma gọi là "Không bao giờ bỏ cuộc" - là nỗ lực đúng đắn. Chúng là bằng chứng sống động của chúng tôi rằng nếu bạn thực hành con đường với sự kiên trì và sức chịu đựng tuyệt vời, bạn sẽ hoàn thành mục tiêu. 

Chánh niệm

Yếu tố thứ hai trong định là chánh niệm, là yếu tố tinh thần giúp bạn ghi nhớ đối tượng thiện lành mà bạn đang tập trung vào. Chánh niệm về mười hành động tích cực đưa giới đức kỷ luật vào một mức độ hiểu biết sâu sắc hơn. Nó cũng giúp ích trong thiền định bởi vì nó chống lại tâm trí hay quên, hôn trầm và phấn khích. Đây là khía cạnh ghi nhớ của thiền định; nó liên tục đưa tâm trí trở lại với đối tượng đức hạnh, cho dù đó là Phật, lòng từ, giới luật, lòng bi, tình thương, v.v.. Lặp đi lặp lại, nó ghi nhớ đối tượng và cứ quay đi quay lại.

Và có một lời giải thích hoàn toàn khác về chánh niệm - theo truyền thống Nguyên thủy - mà tôi chưa hiểu, và đó là một phần rất hay. Nhưng đây là điều chúng ta sẽ tập trung vào ngày hôm nay: việc liên tục quay trở lại sự chú ý của chúng ta về một đối tượng đạo đức, theo thời gian, sẽ mang lại sự ổn định và sức mạnh cho tâm trí chúng ta. thiền định. Nghe có vẻ rất đơn giản nhưng lại rất khó khăn. Theo thời gian, nó mang lại cho chúng ta sức mạnh, và đó là sự ổn định - khả năng không đi lang thang sau mỗi suy nghĩ xao lãng lướt qua hoặc nổi lên. Chánh niệm giúp chúng ta hoàn toàn tập trung vào đối tượng bằng cách ghi nhớ nó nhiều lần. 

Tập trung đúng

Và rồi chánh định là sự tập trung vào đối tượng của thiền định. Yếu tố này phát sinh từ từ nhờ chánh tinh tấn và chánh niệm. Sự tập trung, về bản chất, là điều mà những người theo đạo Phật và không theo đạo Phật thực hiện. Đây là điều mà bất kỳ trí óc tập trung nào cũng yêu cầu, cho dù đó là người thợ gốm ném chiếc bình, tay bắn tỉa hay một nhà khoa học trong phòng thí nghiệm đang cố gắng đưa ra một lý thuyết phức tạp. Tất cả điều đó đòi hỏi sự chú ý rất tập trung, không phân chia. Tất cả các giác quan không làm bạn xao lãng; bạn không nghe thấy gì vì bạn quá tập trung vào đối tượng. Trong truyền thống Phật giáo, đây là trạng thái mà chúng ta mong muốn, nhưng chúng ta cũng muốn có một nỗ lực có chủ ý để nâng tâm lên mức độ thuần túy, vi tế của sự chú ý thuần túy. 

Và điều này được duy trì bởi những ý nghĩ đạo đức về quy y, quyết tâm được tự do, tâm bồ đề—những thứ này giống như thức ăn của sự tập trung nhất tâm đặc biệt này, động lực đằng sau điều này duy trì mức độ tập trung này. Nhiều người không theo đạo Phật tìm thấy nơi này. Rõ ràng đó là mức độ tập trung sâu sắc, nhất tâm mà với một tâm trí rất vi tế sẽ tạo ra một mức độ cực độ của sự tập trung. hạnh phúc trong tâm trí; đây là điều mà họ nói thậm chí không thể so sánh được trong thế giới giác quan. Chúng tôi muốn đạt được điều đó, nhưng đó không phải là mục tiêu. Mục tiêu là sử dụng mức độ tập trung nhất tâm vi tế đó để nhận ra trí tuệ, phương thức tồn tại sâu sắc hơn tối hậu. Vì vậy, chúng ta đến nơi đó, nhưng rồi chúng ta lại đi xa hơn, bởi vì chúng ta muốn chứng ngộ tánh Không, để đạt được giải thoát và giác ngộ. 

Đây là những yếu tố liên quan, mức độ tập trung mà chúng ta cần để chuyển hóa tâm mình thành sự chứng ngộ tánh Không một cách trực tiếp. Tâm trí phải được tinh lọc, ổn định, tập trung, tinh tế và không có bất kỳ suy nghĩ xao lãng nào trong một thời gian dài.

Rèn luyện trí tuệ cao hơn

Và cuối cùng, hai yếu tố cuối cùng của định, đó là chánh tư duy và chánh kiến, được xếp vào loại trí tuệ rèn luyện cao hơn. Và sự tương tự mà tôi tiếp tục nói là trí tuệ là cửa sổ và cửa ra vào, những cửa sổ mở ra đón ánh trăng, ánh sáng mặt trời, không khí trong lành, những cửa sổ có tầm nhìn toàn cảnh ra vạn vật. Chúng ta đang sống có đạo đức để loại trừ những hành động bất thiện, những tư tưởng phóng dật, lan man. Định có thể điều phục được những trạng thái phiền não đó của tâm, nhưng không có trí tuệ thì không có cách nào giải thoát được chính mình. Chúng ta sẽ tiếp tục tái sinh trong luân hồi.

Để loại bỏ nguyên nhân của mọi khổ đau, vô minh, hiểu lầm cơ bản về cách thức các sự vật thực sự tồn tại, chúng ta cần nhận ra tính trống rỗng của sự tồn tại cố hữu của chính chúng ta và tất cả mọi người. hiện tượng để nhận ra mọi thứ thực sự tồn tại như thế nào. Để làm được điều này, chúng ta phải thực hành tuệ giác đặc biệt – gọi là Vipassana – là trí tuệ phân biệt phát sinh từ sự phân tích sâu sắc về các phương thức tồn tại. 

Chúng tôi có những bài thiền đẹp đẽ, sâu sắc và mang tính phân tích này trong lam-rim quanh tánh Không và duyên khởi. Nghiên cứu sâu sắc, hiểu biết và quán chiếu về cách thức các sự vật tồn tại bằng cách thấu hiểu tính không của sự tồn tại cố hữu của bản ngã, sự phát sinh phụ thuộc của tất cả mọi thứ. hiện tượng—trí tuệ phát sinh từ sự hiểu biết về mặt trí tuệ, suy luận — đó là Vipassana, tuệ giác đặc biệt. Đó là một trong những phần của việc thực hành trí tuệ.

Cái còn lại là Samatha, nhờ sự tập trung sâu sắc này mà chúng ta đạt được những trạng thái tinh tế của tâm, nhưng cho đến khi chúng ta nhận ra tánh Không, hai thứ đó không tồn tại cùng nhau. Sự phân tích, sự phân tích sâu sắc, đưa chúng ta đến một mức độ hiểu biết, nhưng nó làm xáo trộn mức độ tập trung bởi vì một cái ở mức độ khái niệm hơn, còn cái kia thì thiên về trải nghiệm trực tiếp bên trong tâm trí hơn. Hai điều này chúng ta học cùng lúc, nhưng ban đầu chúng không đi đôi với nhau. Đó là cái này hay cái khác. 

Và rồi khi chúng ta đi đến điểm mà hai điều đó kết hợp với nhau: sự hiểu biết sâu sắc về cách mọi thứ được tập trung một cách suy luận với tâm trí ổn định, tập trung, và điều phục. Khi chúng kết hợp với nhau, đó là nơi phát sinh nhận thức trực tiếp về tính không. Đây là sự hiểu biết của tôi về những gì tôi đọc, bởi vì tôi không có—thậm chí không có sự hiểu biết về trí tuệ—về một trong hai điều đó. Về cơ bản tôi đã lấy nó ra khỏi cuốn sách. Nó nói rằng: 

Để làm được điều này, chúng ta thực hành tuệ giác đặc biệt, đó là trí tuệ phân biệt, kết hợp với nhu hoạt và ổn định đạt được nhờ sự tập trung được tạo ra bởi sức mạnh của sự phân tích đó.

Cho đến khi chúng ta đạt được Vipassana—trí tuệ phân biệt mạnh mẽ này—bất cứ khi nào chúng ta thực hiện việc phân tích. thiền định, sự tập trung của chúng ta bị xáo trộn. Chúng ta phải thực hiện suy nghĩ này, sự hiểu biết này và mức độ nhận thức sâu sắc này; lúc đầu họ không cư trú cùng nhau. Vipassana này làm cho tâm trí trở nên rất mạnh mẽ ở mức độ hiểu biết.

Khi trạng thái tâm mạnh mẽ này tập trung vào việc nhìn vào tính không của sự tồn tại cố hữu của bản ngã, nó sẽ tẩy sạch dòng tâm thức của chúng ta khỏi vô minh, nhận thức sai lầm này, cũng như mọi phiền não, phiền não, nghiệp, và những dấu ấn tiếp theo.

Chúng ta đã nói về suy luận về sự hiểu biết về tánh Không – rằng nó vẫn còn ở mức độ trí tuệ, trí tuệ sâu sắc của tâm trí. Và sau đó, trạng thái của tâm trí có thể an trú trên một đối tượng đức hạnh, tập trung vào một mức độ rất vi tế, và rồi ở đâu đó dọc theo đường lối, cả hai điều này liên kết với nhau. Và đó là lúc nhận thức trực tiếp về tánh Không xuất hiện – một ngày nào đó.

Cảnh đẹp

Chánh kiến ​​hay hiểu biết đúng đắn là sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế. Chính trí tuệ chống lại sự mê lầm Lượt xem, chẳng hạn như khái niệm về sự tồn tại cố hữu và sự bám chấp vào cái tôi vững chắc—cái thân hình và tâm vững chắc và tồn tại độc lập với các khía cạnh của chính mình. Chánh kiến ​​là hiểu rằng điều này không đúng, nó phản đối quan điểm si mê. 

suy nghĩ đúng đắn

Và rồi tư duy hay ý định đúng đắn có ba cách giải thích: có những yếu tố của sự không dính mắc hoặc từ bỏ, lòng nhân từ hay thiện chí, và sự vô hại. Khi ý nghĩ là thiện, ý định là đúng thì hành động sẽ đúng. Điều này rất quan trọng khi chúng ta muốn phát sinh chánh kiến. Chúng ta phải có ba yếu tố này tham gia vào ý định của mình. Và tôi sẽ đưa vào, probaby, ý định sâu sắc của tâm bồ đề. Ở mức độ sâu hơn, chánh tư duy đề cập đến tâm trí phân tích tính không một cách tinh tế, từ đó đưa chúng ta nhận thức nó một cách trực tiếp. Và trong cuốn sách, Hòa thượng Chodron nói, “Tôi sẽ nói về điều này sau,” vì vậy cô ấy đã nói rất khái quát về việc rèn luyện trí tuệ trong chương này. 

Bằng cách chăm sóc thân thể, canh chừng lời nói và rèn luyện tâm trí, chúng ta có thể thực hành Bát chánh đạo. Nó được gọi là cao quý bởi vì những người đã thực hành tám yếu tố này và đạt được giải thoát và giác ngộ được gọi là chúng sinh thánh nhân: những người đã trực nhận được tánh Không. Bậc cao quý trong “Tứ Diệu Đế” và bậc cao quý trong “Bát chánh đạo” đề cập đến tâm trí của những chúng sinh thánh nhân này, những người đã nắm lấy từng yếu tố trong tám yếu tố này và đã sống với chúng, hòa nhập chúng vào cuộc sống của họ và nhận ra chúng hoàn toàn trong dòng tâm thức của họ.

Đây là lần đầu tiên tôi thấy nó được bố trí đẹp mắt như một cấu trúc hữu cơ, có hệ thống. Tôi luôn tự hỏi làm thế nào Bát chánh đạo có liên quan gì đến ba khóa đào tạo cao hơn; bây giờ tôi biết. Và Phật nói rằng thực hành Bát chánh đạo sẽ sinh ra nhãn quan, sẽ sinh ra trí tuệ, và sẽ đưa đến an lạc, trí tuệ trực tiếp, đến giác ngộ và niết bàn. Vì vậy, anh ấy đã ký vào dòng chấm và nói rằng nếu bạn làm theo Bát chánh đạo và tích hợp nó vào cuộc sống của bạn, tôi có thể đảm bảo – tôi có thể đảm bảo với bạn một cách rõ ràng – rằng bạn sẽ đạt được giải thoát và giác ngộ. 

Tôi thực sự muốn chia sẻ điều gì đó mà Hòa thượng Chodron đã nói nhiều lần. Khi lần đầu tiên tôi nghe Tứ Diệu Đế, tôi nghĩ, “Bạn biết đấy, tôi không chắc chắn về Pháp này vì nó nói toàn về những thứ đau khổ này. Thật là bi quan.” Nó nói: “Ừ, cuộc sống là đau khổ; cái chết là đau khổ.” Tuy nhiên, Hòa thượng Chodron nhớ rằng—ngay cả khi còn là một cô bé—cô đã có những thắc mắc. Có lần cháu gái tôi cũng hỏi tôi những câu hỏi này: “Ý nghĩa của cuộc sống là gì? Tại sao chúng ta ở đây? Chuyện này rốt cuộc là sao vậy?” Được lớn lên trong một thế giới nói rằng, “Chà, bạn kết hôn, bạn có gia đình, bạn mua nhà, mua ô tô, bạn có được địa vị, danh vọng và danh tiếng là điều bình thường”. Câu chuyện của cô ấy là mặc dù cô ấy đã trải qua điều đó nhưng cô ấy vẫn không nhận được câu trả lời cho những câu hỏi của mình.

Khi cô ấy lần đầu tiên nghe những lời dạy về Tứ Diệu Đế—và tôi không biết cô ấy nhìn thấy tờ rơi đó và đi đến đó từ khi nào thiền định tất nhiên, cho dù đó là Lama Yeshe hoặc Lama Zopa—khi họ nói về bốn chân lý cao quý, Hòa thượng Chodron trải qua một cảm giác nhẹ nhõm sâu sắc vì cuối cùng bà đã nói rằng có ai đó đã nói cho bà biết sự thật. Bởi vì kinh nghiệm của cô trong cuộc đời là hạnh phúc không phải là có một chiếc ô tô, kết hôn, có việc làm, nghề nghiệp hay học vấn. Có điều gì đó sâu xa hơn mà cô ấy đang thiếu, và cuộc sống thật không như ý. 

Để có món Tây Tạng này Lạt ma bước vào và nói, “Đúng rồi, con yêu. Cuộc sống là sự bất mãn, nhưng luôn có cách.” Có một lời dạy trên thế giới này xác nhận, nói rằng điều đó là đúng và có một cách để thoát khỏi nó. Tôi nghĩ toàn bộ nghiệp cuộc đời của cô với Pháp đều xuất phát từ lời dạy đó. Tôi đã có thể chuyển tâm trí của mình - đặc biệt là trong năm năm qua - để xem Tứ Diệu Đế là một trong những lời dạy giải thoát, khẳng định cuộc sống và trao quyền nhất của Đức Phật. Phật; và đây là lý do tại sao ông bước vào thế giới với lời dạy đó; điều đầu tiên thốt ra từ miệng anh ấy là Tứ Diệu Đế—và điều đó mang lại sức mạnh và sự giải phóng như thế nào.

Sản phẩm Bát chánh đạo là con đường mà chúng ta đạt được sự giải thoát và giác ngộ. Tôi nhận thấy sự chia sẻ đặc biệt này ngày hôm nay rất truyền cảm hứng cho việc thực hành của chính tôi, và nó đã đưa Tứ Diệu Đế vào giáo lý hàng đầu của tôi để hòa nhập vào cuộc sống của tôi. 

Hỏi & Đáp

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về chánh tư duy. Giống như ở mức độ sâu hơn, điều đó có gì khác với chánh kiến? Làm sao nó rơi xuống dưới đó được?

Semkye đáng kính: Tôi có cùng một câu hỏi. Hòa thượng Chodron nói rằng điều đó sẽ được thảo luận sâu hơn trong phần trí tuệ. Tôi không biết câu trả lời cho câu hỏi tại sao chánh kiến ​​tự nó không phải là sự rèn luyện trí tuệ cao hơn. Và tôi cũng có một số câu hỏi tương tự khi chúng tôi tập trung đúng mức, vì một khóa đào tạo cao hơn có ba tiêu đề phụ này—bạn có thể thấy chúng hỗ trợ lẫn nhau như thế nào, nhưng vẫn có những điểm tương đồng ở đó. Tôi chỉ không có khả năng thấy được sự khác biệt giữa chánh định như Bát chánh đạo yếu tố và trình độ đào tạo cao hơn, chúng khác nhau như thế nào về sự tinh tế. Vì vậy, tôi rất muốn hỏi câu hỏi tương tự. 

Thính giả: Về phần cuối, định nghĩa từ “cao quý” mà chúng ta sử dụng với sự giải thoát và giác ngộ: sự hiểu biết của tôi là điều đó không đúng, rằng cao quý đó là một bậc thánh nhân chứ không phải là một bậc giác ngộ dưới đây?

Semkye đáng kính: Vâng, cảm ơn. Chính tâm thức chứng ngộ tánh Không một cách trực tiếp. Sự giác ngộ là một điều hoàn toàn khác.

Bạt hòa thượng: Họ sử dụng từ đó một cách khác nhau trong các truyền thống khác nhau. Tôi nghĩ trong truyền thống Pali họ dùng từ giác ngộ hay niết bàn, nhưng chúng tôi thì không. Chúng tôi thực sự có sự khác biệt. Niết Bàn, sự Phật, sự giác ngộ—toàn bộ vấn đề: bạn thấy điều đó rất khác. Vì vậy, nó hơi khó hiểu. 

Thính giả: Về vấn đề đạo đức, tôi đã có một cuộc đấu tranh nội tâm khá lớn khi Hòa thượng Chodron lần đầu tiên nói về việc không trộm cắp bằng cách không đóng thuế vì khi đến với Pháp, tôi bước ra từ cánh tả chính trị, và tôi khá tích cực trong lĩnh vực thuế chiến tranh. hỗ trợ. Tất nhiên, chính phủ sử dụng X phần trăm để tiến hành chiến tranh. Vào khoảng thời gian đó, tôi gần như lấy X phần trăm ra và đưa nó cho các tổ chức phi lợi nhuận hoặc sử dụng nó cho chính gia đình tôi và nói rằng đây là cách sử dụng nó tốt hơn. Vì vậy, tôi đã nói chuyện với cô ấy về điều đó, và mọi chuyện vẫn còn hơi mơ hồ đối với tôi, nhưng cô ấy đã cho tôi một số lời khuyên, và đây là điều tôi đã làm sau khi gặp cô ấy và trong bảy năm tiếp theo khi tôi có thu nhập như vậy—bản thân tôi việc làm, nơi bạn có thể làm những việc đó. Cô ấy nói, “Trả tất cả các loại thuế vì đó là những gì người khác đang làm, và vì vậy, một lượng lớn công dân, đó là những người mà bạn sắp lấy đi, bởi vì tất cả họ đều đang đóng phần của mình. Và điều bạn làm là gửi một lá thư mỗi khi bạn gửi thuế với nội dung: 'Tôi có ý định không sử dụng những thứ này để làm hại bất cứ ai, gây chiến tranh hay bất cứ điều gì.'" Vì vậy, tôi đã làm điều đó, và nó cảm thấy tốt hơn rất nhiều, nhưng mỗi khi vấn đề xuất hiện, tôi vẫn phải trải qua cuộc đấu tranh về việc giao tiền cho một chính phủ thực hiện một số điều tốt đẹp - đường sá, bệnh viện và giáo dục và - nhưng cũng thực hiện một số điều thực sự khủng khiếp. Vì vậy, tôi làm những gì cô ấy nói vì cô ấy là giáo viên của tôi và tôi biết cô ấy có những suy nghĩ trong sáng, trong sáng về điều đó, nhưng tôi vẫn có cảm giác “grr” về điều đó.

Semkye đáng kính: Và đó là nơi vết lõm nhỏ xuất hiện, nơi chúng ta chỉ có thể lựa chọn cuộc sống của chính mình; chúng tôi không thể kiểm soát những gì người khác trong nước làm. Như vậy, một lần nữa, chúng ta lại bị những hành động có hại của người khác ảnh hưởng đến chúng ta đến mức tạo ra bất thiện đức. Ở cấp độ mà tôi đang ở, giống như ở gần nhà hơn, tôi rất muốn có thể kiểm soát những gì đất nước mình làm, nhưng tôi nghĩ đó là lúc cô ấy chỉ làm rõ. 

Thính giả: Vì vậy, đó là ở trong quảng trường của riêng bạn, giữ đồ đạc của riêng bạn sạch sẽ. Vì vậy, tôi sẽ cảm thấy tốt hơn, bởi vì những gì tôi đã làm trước đây cũng mang lại chút căng thẳng và lo lắng, tôi nghĩ điều gì sẽ xảy ra nếu họ kiểm tra tôi và da da da da da. Vì vậy, điều đó không được tốt lắm. Tôi có thể thấy lời khuyên của cô ấy, bạn biết đấy, nó trở nên rõ ràng hơn.

Semkye đáng kính: Vâng. Và tôi cũng đã nhìn thấy nó; Tôi biết một số người trong đời tôi cũng làm điều tương tự, nhưng tâm nảy sinh khi thảo luận với họ là một tâm có nhiều thù địch và nhiều bất mãn. sự tức giận và cả sự phán xét nữa. Để sạch sẽ, nếu bạn định làm điều đó, là phải có một tâm trí rất tôn trọng và rất hiểu rằng bạn đang đưa ra lựa chọn.

Thính giả: Tôi muốn đưa ra nhận xét rằng hiện nay việc nhập ngũ đã vượt quá giới hạn vì nghĩa vụ quân sự là tự nguyện. Vào thời điểm nhập ngũ, họ tin rằng thuế là một hình thức tòng quân, và nhiều người trong số họ đã chọn cách kiếm nhiều tiền hơn mức họ sẽ bị đánh thuế.

Semkye đáng kính: Tôi nghĩ – trong chính phủ của chúng ta – là khoảng sáu trăm đô la một năm. Ồ, 14,000 đô la?  

Thính giả: Từ “đạo đức” có nghĩa là gì? Tôi có rất nhiều cách để tuân theo đạo đức nhưng không có một định nghĩa rõ ràng thực chất nó là gì.

Thính giả: Có lẽ bất cứ điều gì dẫn đến đau khổ. 

Semkye đáng kính: Tôi không biết từ điển nói gì nhưng với tôi, chính việc thực hành những điều mang lại hạnh phúc cho bản thân và người khác. Ý tôi là, nó giống một hoạt động hơn, không phải là một cách suy nghĩ. Tôi không biết ý nghĩa của từ điển là gì. 

Thính giả: Trên thế giới có những người theo đuổi hạnh phúc nhưng lại không có đạo đức cho lắm. Tôi đoán nó phụ thuộc vào định nghĩa của bạn về hạnh phúc.

Semkye đáng kính: Hạnh phúc đó khá hạn chế. Tôi nghĩ đó là lý do tại sao chánh ngữ và chánh mạng là những kim chỉ nam cho đạo đức thực sự là gì. Ý tôi là, nếu tôi phải bảo vệ lời nói của mình theo đúng cách mà Phật đã nói, và tôi phải bảo vệ hành động của mình giống như cách anh ấy làm trong chánh mạng, tôi tin rằng đó là đạo đức. Vì vậy, nó giống một hướng dẫn hơn. Tôi thậm chí không nghĩ về một trạng thái tinh thần mà thiên về một hoạt động hơn.

Thính giả: Đúng, bạn có các hoạt động được đặt ra cho chúng tôi, nhưng nó có vẻ hơi quá rõ ràng và thật khó để áp dụng điều đó vào các tình huống khác nhau mà không nhất thiết phải rơi trực tiếp vào đó. Bằng kỷ luật đạo đức, trong tình huống đó, bạn phải hiểu rõ ràng kỷ luật đạo đức là gì nếu không có… Tất nhiên các hướng dẫn giúp tôi điều chỉnh điều đó cho phù hợp với các tình huống khác nhau. Tôi nghĩ rằng mặc dù tôi biết rằng trong những tình huống như vậy, điều này là phi đạo đức, nhưng tôi có thể chuyển nó sang những tình huống khác. Vì vậy, tôi có thể hiểu rằng điều này là phi đạo đức, nên họ tốt theo cách đó. Tôi chỉ đang nghĩ…

Semkye đáng kính: Tôi nghĩ đó là lý do tại sao việc rèn luyện định lực và trí tuệ là những thành phần của nhau, bởi vì trong một số trường hợp, trừ khi tâm tôi có một mức độ sáng suốt nhất định, nếu không thì giống như tôi không thể có đạo đức khi có một số phẩm chất khác của cái kia. có hai sự rèn luyện liên quan, giống như trí tuệ phân biệt. 

Thính giả: Đúng vậy, nhưng tại một thời điểm nào đó trong tâm trí, bạn phải đưa ra quyết định về việc bạn sẽ chuyển hướng suy nghĩ của mình như thế nào. Và bạn nên làm điều đó dựa trên đạo đức. Vì vậy, trong một tình huống thực tế, ngay cả khi nó cực kỳ vi tế, tôi đoán rằng trong tình huống đó, bạn có thể làm được điều đó dựa trên trí tuệ. Nếu bạn có trí tuệ. Điều đó có thể ổn, nhưng không phải tất cả chúng ta đều có trí tuệ. 

Semkye đáng kính: Bởi vì ngay cả trong tình huống của chánh ngữ, Hòa thượng Chodron nói rằng có những tình huống trong đó việc nói sự thật có thể làm hại ai đó. Giả sử có một người phụ nữ đang tìm kiếm sự bảo vệ, hoặc một đối tác đang tìm kiếm sự bảo vệ khỏi người chồng bạo lực và họ đến tận cửa, bạn sẽ phải bằng cách nào đó không thể nói ra sự thật vì lợi ích và sự an toàn. của người đó. Vì vậy, nó gần giống như—như bạn đang nói—tình huống đưa đến một lựa chọn mà bạn phải thực hiện bằng hết khả năng của mình, cố gắng gây ra ít tổn hại nhất. Ý tôi là, đó không phải là một tình huống đen trắng.

Thính giả: Một định nghĩa sẽ hữu ích để áp dụng. Không có hại nghe có vẻ giống nó hơn.

Hòa thượng Chonyi: Đó là lý do tại sao ba việc thực hành giới luật trong Đại thừa là không làm hại, không làm lợi ích người và tích đức. Vì vậy, điều đó khá rõ ràng. Vâng, nó tổng quát hơn, nhưng hướng đi khá rõ ràng. 

Thính giả: Tôi nghĩ về đạo đức, và tôi nghĩ về cách chúng ta liên hệ về mặt xã hội khi tương tác với những người khác, vì vậy tất cả những vấn đề về đạo đức đều liên quan đến những gì tôi nghĩ là “điều tốt đẹp hơn”. Đối với các cá nhân, không chỉ một người, mà chúng tôi có đạo đức nơi bạn hành động có đạo đức đối với xã hội.

Ven. Semkye: Về mặt xã hội, tâm lý, pháp lý…

Thính giả: Tôi nghĩ nó quay trở lại ở đó để điều chỉnh hành vi của chúng ta, nhưng theo cách mà chúng ta muốn nó vì lợi ích lớn hơn. Với cá nhân tôi, đó là chuyện chung của tôi, của một người khác, của gia đình, của xã hội. Vì vậy, tại một thời điểm nào đó, có lẽ sẽ hợp đạo đức hơn nếu bạn không làm điều đó. thiền định. Vì vậy, bạn có thể nói thiền định là khá quan trọng, nhưng nếu có ai đó đang cần giúp đỡ hơn có thể được hưởng lợi từ bạn.

Thính giả: Trước đây, bạn đã từng nói về sự khác biệt giữa những điều mang tính đạo đức nói chung. Anh ấy thường nói về những điều mà mọi người đều coi là đạo đức bất kể nền tảng tâm linh, những điều mà mọi người—

Semkye đáng kính: Hành động tiêu cực tự nhiên.

Thính giả: Chúng ta đã nói về việc đưa quan điểm Phật giáo cụ thể của bạn vào đó và anh ấy đã nói chuyện nhiều lần. Nói về đạo đức, mọi người đều có một số quy tắc nào đó, và đạo đức của bạn dựa trên suy nghĩ của bạn mà tất cả chúng ta đều có. Ngay cả những kẻ buôn bán ma túy cũng có đạo đức. Có hành vi và hậu quả của việc tuân theo hoặc không tuân theo đạo đức. Đây là hoàn toàn đan xen. Thật tuyệt khi nói về sự tập trung, đó là một khía cạnh của nó. Thật tự nhiên khi chúng ta nói: “Cái này khác với cái kia như thế nào?”

Bạt hòa thượng: Chúng ta không thể tách nó ra khỏi phần trí tuệ liên quan đến trí tuệ liên quan đến nghiệp, các bộ phận của nghiệp liên quan đến ý định. Kiểu đó gắn kết mọi thứ lại với nhau. 

Semkye đáng kính: Trong giới luật đạo đức có chánh nghiệp, chánh ngữ và chánh mạng. Dưới định có chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Và dưới trí tuệ có chánh tư duy và chánh kiến. Trước hết phải là chánh kiến ​​và sau đó là chánh tư duy hay chánh tư duy. Một thứ tự khá khác so với truyền thống. Bây giờ tôi tò mò; Tôi muốn biết thêm về những khía cạnh tinh tế hơn. 

Dù sao cũng cảm ơn bạn đã đặt câu hỏi và nhận xét, chỉnh sửa. Chúng ta hãy dành một hoặc hai phút để suy nghĩ về bất cứ điều gì khiến bạn cảm thấy hứng thú, hoặc khơi dậy sự tò mò, muốn biết thêm hoặc vui mừng. Một lần nữa hãy nhớ rằng, cũng như trong nhiều thangka của chúng tôi, Phậtở trên góc đó. Anh ấy đang chỉ vào mặt trăng; anh ấy là người hướng dẫn Và chính chúng ta chịu trách nhiệm cho sự giải thoát và giác ngộ của chính mình. Và thêm vào đó là vì anh ấy lòng từ bi vĩ đại, anh ấy đã trình bày nó theo một số cách rõ ràng, sâu sắc và chúng tôi có truy cập đến điều đó ngày hôm nay và có thể vui mừng vì điều đó. Và chúng ta có thể thấy điều này như thế nào con đường cao quý gấp tám lần rất nhiều lợi ích cho người khác.