Thách thức của tương lai

Bây giờ hãy để tôi tóm tắt lãnh thổ mà tôi đã đề cập. Tôi đã phác thảo ngắn gọn bốn đặc điểm của linh đạo đương đại, bắt nguồn từ sự chuyển đổi từ văn hóa truyền thống sang văn hóa hiện đại hoặc thậm chí hậu hiện đại. Những đặc điểm này đã có ảnh hưởng sâu sắc đến tôn giáo chính thống ở phương Tây và đã bắt đầu thay đổi hình dạng của tâm linh Phật giáo. Bốn là:

1. Việc “san bằng các sự khác biệt” khiến cho sự phân biệt rõ ràng giữa người xuất gia tu hành và người tại gia đang bị xóa nhòa hoặc thậm chí bị xóa bỏ.
2. Sự trỗi dậy của “tâm linh thế tục” hay “tính thế tục tâm linh”, được đánh dấu bằng sự thay đổi định hướng của tôn giáo khỏi việc tìm kiếm một trạng thái siêu việt nào đó, một chiều kích vượt ra ngoài cuộc sống trên thế giới, hướng tới trải nghiệm sâu sắc, phong phú về thân phận con người và một cách biến đổi của cuộc sống trong thế giới.
3. Xác tín rằng dấu hiệu của đức tin tôn giáo đích thực là sự sẵn sàng tham gia vào hành động từ bi, đặc biệt là để thách thức các cấu trúc chính trị và xã hội đang duy trì sự bất công, bất bình đẳng, bạo lực và hủy hoại môi trường.
4. Đa nguyên tôn giáo: từ bỏ yêu sách về chân lý tôn giáo độc quyền và chấp nhận một quan điểm đa nguyên có thể cho phép khả năng có những quan điểm bổ sung, soi sáng lẫn nhau về chân lý và thực hành tôn giáo. Điều này áp dụng cho cả mối quan hệ của Phật tử với tín đồ của các tôn giáo khác, cũng như mối quan hệ nội bộ giữa những tín đồ của các trường phái và truyền thống Phật giáo khác nhau.

Bây giờ tôi muốn gợi ý rằng cả bốn yếu tố này sẽ đưa ra những thách thức mạnh mẽ đối với tu viện Phật giáo trong tương lai, buộc chúng ta phải suy nghĩ lại và đánh giá lại các quan điểm và cấu trúc truyền thống đã duy trì lâu dài. tu viện cuộc sống trong nhiều thế kỷ cho đến nay. Thật vậy, những thách thức này đã được nhận ra ở nhiều nơi và nhiệm vụ định hình lại chủ nghĩa đan viện để đáp ứng với chúng đã bắt đầu.

Như tôi đã nói ở phần đầu bài nói chuyện của mình, tôi sẽ không ủng hộ một phản ứng cố định cho những thách thức này mà tôi nghĩ là duy nhất đúng; vì, như tôi đã nói, tôi không có niềm tin rõ ràng về câu trả lời tốt nhất. Nhưng để giúp chúng ta vật lộn với chúng, tôi muốn đặt ra, liên quan đến từng thách thức trong số bốn thách thức này, một loạt các phản ứng có thể xảy ra. Những phạm vi này từ bảo thủ và theo chủ nghĩa truyền thống ở một bên cho đến tự do và dễ dãi ở bên kia.

(1) Như vậy, đối với “sự phân biệt bằng cấp”, chúng ta có một điểm là người theo chủ nghĩa truyền thống nhấn mạnh vào sự phân tầng rõ ràng giữa tu sĩ và cư sĩ. Các tu viện người là ruộng phước, là đối tượng tôn kính, riêng mình có quyền xưng là Pháp sư; cư sĩ về cơ bản là một người hỗ trợ và tín đồ, một học viên và có lẽ là một trợ lý trong các hoạt động giảng dạy, nhưng luôn đóng vai trò cấp dưới. Ở đầu bên kia, sự khác biệt giữa hai điều này gần như bị xóa bỏ: thầy tu và cư sĩ chỉ là bạn bè; cư sĩ có thể dạy thiền định và thuyết pháp, thậm chí có thể tiến hành các nghi lễ tôn giáo. Về phía giữa, chúng ta sẽ có một tình huống trong đó sự khác biệt giữa tu viện và người cư sĩ được bảo tồn, trong đó người cư sĩ dành cho các hình thức tôn trọng truyền thống của người xuất gia, nhưng khả năng nghiên cứu và thực hành Pháp một cách rộng rãi và chuyên sâu của người cư sĩ cũng được thừa nhận. Từ quan điểm này, những người đã hoàn thành việc huấn luyện cần thiết, dù là tu sĩ hay cư sĩ, đều có thể hoạt động như những vị thầy Giáo Pháp, và những dòng truyền thừa độc lập của những vị thầy cư sĩ, không phụ thuộc vào những người xuất gia, có thể được chấp nhận và tôn vinh.

(2) Một lần nữa, trong số các phản ứng đối với thách thức của chủ nghĩa thế tục, chúng ta có thể thấy một phổ. Ở một bên là chủ nghĩa tu viện theo chủ nghĩa truyền thống nhấn mạnh những lời dạy cổ điển của nghiệp, tái sinh, các cõi tồn tại khác nhau, v.v., và thấy được mục tiêu của tu viện cuộc sống là sự kết thúc hoàn toàn của luân hồi và đạt được sự giải thoát siêu việt. Ở đầu bên kia là một chủ nghĩa tu viện chịu ảnh hưởng của các khuynh hướng thế tục hóa, vốn nhấn mạnh đến việc làm phong phú và đào sâu kinh nghiệm tức thời là đủ, có lẽ ngay cả khi “níp bàn ở đây và bây giờ” hoặc sự hiện thực hóa của chúng ta. Phật-thiên nhiên. Cách tiếp cận như vậy, dường như đối với tôi, đã được tìm thấy trong một số bài thuyết trình của phương Tây về Soto Zen, và dường như cũng đã trở nên phổ biến theo cách Vipassana. thiền định được dạy trong lay thiền định hình tròn. Giữa hai thái cực này, một cách tiếp cận tập trung có thể nhận ra những lợi ích trần tục của Pháp và nhấn mạnh giá trị của việc có được trải nghiệm phong phú hơn, sâu sắc hơn về hiện tại, nhưng vẫn duy trì khuôn khổ Phật giáo cổ điển về nghiệp, tái sinh, từ bỏv.v., và lý tưởng giải thoát khỏi luân hồi và đạt được chứng ngộ siêu việt thế gian. Một lần nữa, cho dù điều này được hiểu theo quan điểm của Nguyên thủy hay Đại thừa, thì một tầng lớp chung thống nhất chúng và hỗ trợ chúng. tu viện dự án.

(3) Liên quan đến tâm linh dấn thân, ở phần cuối bảo thủ của quang phổ, chúng tôi thấy những người có cái nhìn phê phán về các thực hành Phật giáo dấn thân cho các tu sĩ, cho rằng đó là một tu viện cuộc sống đòi hỏi phải rút lui hoàn toàn khỏi các hoạt động trần tục, bao gồm mọi sự tham gia trực tiếp vào hoạt động xã hội, chính trị và kinh tế. Các tu viện có thể dạy cho giáo dân các giá trị đạo đức dẫn đến công bằng xã hội lớn hơn nhưng không nên bị vấy bẩn bởi sự tham gia vào các dự án nhằm chuyển đổi xã hội và chính trị. Ở phía bên kia là những người tin rằng các tu sĩ nên tích cực tham gia vào các hoạt động như vậy, thực sự là họ nên đi đầu trong cuộc đấu tranh cho hòa bình và công bằng xã hội, kinh tế và chính trị. Vị trí trung dung có thể nhận ra tầm quan trọng của việc phát triển một Phật giáo gắn kết toàn diện hơn với thế giới, nhưng cho rằng các tu sĩ nên đóng vai trò là người hướng dẫn, nguồn cảm hứng và nhà giáo dục trong các chương trình tham gia xã hội, đồng thời thực hiện công việc đối phó với chính phủ. , các nhà hoạch định chính sách và các tổ chức nói chung nên được giao phó cho các Phật tử tại gia.

(4) Cuối cùng, đối với tính đa nguyên tôn giáo, chúng ta thấy, ở phần cuối bảo thủ của quang phổ, những người xuất gia tin rằng chỉ có Phật giáo mới có chân lý tối thượng và con đường duy nhất dẫn đến giải thoát tâm linh. Vì những người theo các tôn giáo khác đang chìm đắm trong quan điểm sai lầm, chúng tôi không có gì để học hỏi từ họ và sẽ cố gắng hết sức để tránh các cuộc thảo luận về tôn giáo với họ ngoại trừ việc thuyết phục họ về những sai lầm của họ. Chúng ta có thể hợp tác trong các dự án nhằm mục đích xứng đáng, chẳng hạn như hòa bình thế giới và nhận thức về môi trường, nhưng không ích gì khi khám phá sự khác biệt tôn giáo của chúng ta, vì những cuộc thảo luận như vậy chẳng dẫn đến đâu. Những tín đồ bảo thủ của một trường phái Phật giáo cụ thể có thể đưa ra những cân nhắc tương tự liên quan đến những Phật tử thuộc các trường phái khác. Ở phần cuối của phạm vi tự do là những tu sĩ tin rằng tất cả các tôn giáo đều dạy về cơ bản giống nhau, và việc một người đi theo con đường nào không quan trọng, vì tất cả đều dẫn đến cùng một mục tiêu. Ở giữa, chúng ta có thể tìm thấy những người, trong khi đề cao tính độc đáo của Phậtcủa giáo lý, cũng tin vào giá trị của cuộc đối thoại giữa các tôn giáo, những người nhận ra các yếu tố của sự thật và giá trị trong các tôn giáo khác, và những người có thể sẵn sàng sống một thời gian trong các tu viện của một tôn giáo khác, hoặc trong các tu viện thuộc một trường phái Phật giáo khác với những gì họ đã được đào tạo.

Cần lưu ý rằng mặc dù tôi chỉ định một số quan điểm nhất định là bảo thủ và những quan điểm khác là tự do, nhưng không nhất thiết bốn quan điểm bảo thủ phải tạo thành một cụm không thể tách rời và bốn quan điểm tự do và bốn quan điểm trung bình là những cụm không thể tách rời khác. Một người có quan điểm bảo thủ về một, hai hoặc ba trong số các vấn đề này hoàn toàn có thể có quan điểm tự do hoặc trung dung về vấn đề thứ tư. Ai đó có thể giữ quan điểm bảo thủ về hai vấn đề và lập trường trung dung hoặc tự do về hai vấn đề còn lại. Và ngược lại, lấy lập trường tự do và trung dung làm cơ sở, chúng ta có thể đặt ra nhiều sự kết hợp giữa chúng và lập trường bảo thủ về bốn vấn đề. Vì vậy, một số lượng lớn các hoán vị là có thể.

Khi xem xét các vị trí khác nhau, cách tiếp cận mà theo tôi có vẻ lành mạnh nhất là cách tiếp cận phù hợp với tinh thần của con đường trung đạo: một mặt, tránh một cách cứng nhắc. bám đối với những quy ước và thái độ đã có từ lâu chỉ vì chúng quen thuộc với chúng ta và mang lại cho chúng ta cảm giác an toàn; mặt khác, hãy cẩn thận để không đánh mất những nguyên tắc cơ bản của Pháp, đặc biệt là những nguyên tắc bắt nguồn từ Phật bản thân, chỉ để thích nghi với xã hội và văn hóa mới điều kiện. Cuối cùng, tốt nhất là các hình thức mới phát triển dần dần để đáp ứng với cái mới. điều kiện chúng ta gặp nhau ở phương Tây hơn là thông qua những quyết định vội vàng. Chủ nghĩa tu viện, trong mọi trường hợp, nói chung là một lực lượng khá bảo thủ. Điều này có thể một phần do tính khí của những người xuất gia, một phần do thực tế rằng tu viện Phật giáo là một tổ chức cổ xưa - lâu đời hơn tất cả các đế chế và vương quốc đã trỗi dậy trên mặt đất - và do đó đã có được một sức nặng không khuyến khích thử nghiệm ngẫu nhiên. Trong mọi trường hợp, Phật pháp tốt đẹp sẽ phát triển trong phạm vi mà chúng ta giữ vững cam kết với các nguyên tắc cốt lõi của Phật giáo nói chung và những nguyên tắc xác định truyền thống tương ứng của chúng ta trong khi đồng thời vẫn cởi mở với những thách thức, hiểu biết sâu sắc và giá trị của nền văn minh đương thời.

Nhưng có một điểm chắc chắn: Để duy trì tính liên quan, sangha phải cho phép các hình thức và biểu hiện của chủ nghĩa tu viện Phật giáo đáp ứng hiệu quả với những thách thức mới và độc đáo mà chúng ta phải đối mặt ngày nay. Phản ứng của chúng ta nên được đánh dấu bằng niềm tin, tính linh hoạt và khả năng phục hồi. Đức tin bắt rễ chúng ta trong Giáo Pháp, nhưng nó không nên làm chúng ta chai lì. Tính linh hoạt cho phép chúng ta thích nghi và do đó giữ liên lạc với những mối quan tâm của những người bình thường; nó không phải là một dấu hiệu của sự yếu đuối. Ngược lại, gốc rễ vững chắc thì gió lay mà không gãy, đổ.

Có thể coi những thách thức mà chúng ta phải đối mặt ngày nay, không phải là những mối đe dọa và nguy hiểm, mà là những lời kêu gọi khám phá sâu sắc hơn và chân thực hơn ý nghĩa của việc trở thành một tu viện trong thế giới đương đại, rất khác với thế giới mà Phật giáo đã ra đời. Những thay đổi về hình thức và cơ cấu, về vai trò và cách thức tiến hành tu viện cuộc sống, có thể tích cực và lành mạnh, một dấu hiệu của sức sống bên trong của Phật giáo và niềm tin của chính chúng ta trong cuộc tìm kiếm tâm linh. Chúng ta có thể coi những thay đổi xảy ra để đối phó với những thách thức mới là bước tiếp theo trong quá trình phát triển tiếp theo của tu viện Phật giáo, như khúc quanh tiếp theo của dòng sông Phật pháp khi nó chảy từ quê hương châu Á cổ đại của nó đến những biên giới chưa được khám phá của thế kỷ 21 toàn cầu.