Các phương pháp hay: Cổ xưa và mới nổi

Sản phẩm Phật đã không đưa ra những lời dạy về các vấn đề môi trường thế giới. 2600 năm trước, có những vùng biển rừng rậm với động vật hoang dã và chỉ có những hòn đảo nhỏ của nền văn minh. Trái đất không bị cản trở bởi loài người; cô ấy nắm giữ tất cả chúng sinh một cách khá dễ dàng.

Tuy nhiên, sau khi suy nghĩ về chủ đề này trong một số tuần, tôi kết luận rằng Phật vẫn là nhà bảo vệ môi trường thông minh và sắc sảo nhất trong lịch sử thế giới chúng ta. Ông không tập trung vào môi trường bên ngoài mà tập trung vào hệ sinh thái của đời sống nội tâm. Sau khi chứng kiến ​​sự già, bệnh, chết cũng như lần đầu tiên trở thành một tu sĩ khổ hạnh lang thang, Ngài bắt đầu khám phá nỗi đau mà Ngài nhìn thấy là gì - nguồn gốc của sự đau khổ này cũng như con đường giải thoát một người khỏi đau khổ. Phật xác định và loại bỏ các chất độc (tập tin đính kèm, sự tức giậnvà ảo tưởng) trong tâm trí của chính anh ta đã gây ra đau khổ cho anh ta. Khi ô nhiễm được loại bỏ, bản chất sáng suốt và hiểu biết rộng lớn của tâm trí anh đã được tiết lộ. Sự phục hồi hệ sinh thái bên trong của anh ấy đã chiếu sáng những phẩm chất đạo đức trong tâm trí anh ấy đến một trạng thái hoàn thiện rạng rỡ.

Với tâm trí bao la và cởi mở đã được khôi phục này, thấm nhuần tất cả những phẩm chất đạo đức mà chúng ta chỉ có thể tưởng tượng, anh ấy đã đi khắp thế giới, và những người được truyền cảm hứng và bắt buộc phải thi đua với anh ấy đã trở thành những người xuất gia đầu tiên. Ngài dạy họ với hướng dẫn lĩnh vực sinh thái bên trong này (tứ diệu đế, con đường gấp tám lần, Hoặc ba khóa đào tạo cao hơn) để giúp họ nuôi dưỡng và duy trì cuộc sống bên trong của họ để họ có thể sống hài hòa với nhau và với thế giới.

Vẻ đẹp của thực hành sinh thái nội tâm này là nó được chia sẻ bởi các truyền thống tâm linh khác, đặc biệt là các thực hành từ bi, tương thuộc và đơn giản, không có tính độc quyền tôn giáo đối với họ. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma bao gồm chúng trong tất cả các bài nói chuyện của ông về đạo đức thế tục.

Giờ đây, khi Phật giáo đã đến phương Tây, các tu sĩ Phật giáo Hoa Kỳ và Canada đang tiếp tục dòng truyền thống bền vững nội tâm tuyệt đẹp này trong cộng đồng của họ. Cam kết của chúng tôi là thực hành kỷ luật đạo đức, sống đơn giản, trải nghiệm sự phụ thuộc lẫn nhau của vạn vật, lưu tâm và bằng lòng — đồng thời là những nhà tư tưởng đổi mới và cực kỳ sáng tạo, nhìn ra ngoài cái hộp của những gì thế giới tin là có thể có liên quan đến hành tinh. —Đang xảy ra rồi. Nó đơn giản nhưng sâu sắc.

Chúng ta là những người xuất gia có những hoàn cảnh thuận lợi nhất để thực hiện điều này, sau đó chúng ta có thể chia sẻ với những người gặp chúng ta, tìm hiểu về chúng ta và được chúng ta truyền cảm hứng. Sau đó, họ có thể hướng về trái tim tốt bẩm sinh của chính mình và tìm thấy trí tuệ sâu sắc để khôi phục môi trường bên trong của chính họ về trạng thái thuần khiết đó. Chúng tôi muốn làm mẫu cho họ một cuộc sống hạnh phúc mà không có lối sống thái quá.

Nhưng thế giới, như chúng ta biết từ kinh nghiệm làm việc dựa trên trí óc của chính mình, phức tạp hơn so với Phậtcủa thời gian. Sự xao nhãng và thèm ăn nhiều hơn, nỗi sợ hãi và lo lắng ngày càng phổ biến.

Michael Pollan, người viết cho The New York Times, gần đây đã viết một bài báo có tên “Why Bother”, trong đó ông nói rằng nền văn hóa của chúng ta đang trải qua không chỉ khủng hoảng về lối sống mà còn là khủng hoảng về tính cách. Môi trường bên trong của nhiều người phương Tây (và, theo quan điểm của tôi, đặc biệt là người Mỹ) bị căng thẳng bởi chất độc của sự bất mãn dữ dội và ái dục. Michael Pollan nói, “Đức hạnh ngày nay là một thuật ngữ chỉ sự chế nhạo, hay sự mềm mỏng tự do. Đối với một nền văn hóa tự hào về chủ nghĩa cá nhân, chúng tôi là những người theo chủ nghĩa tuân thủ liên tục cố gắng để phù hợp với quan điểm của nền văn hóa của chúng tôi về thành công hoặc sự nổi tiếng. Tổng số các lựa chọn hàng ngày hầu hết do chúng tôi (người tiêu dùng đóng góp 70% cho nền kinh tế) thực hiện hầu hết được thực hiện dựa trên nhu cầu, mong muốn và sở thích của chúng tôi ”. Tôi tin rằng điều này đã đưa phần lớn cuộc khủng hoảng môi trường bên ngoài đến điểm quan trọng này, bởi vì môi trường bên trong quá xáo trộn, kích động và âm ỉ. Kiềm chế ham muốn của chúng ta được coi là không yêu nước và áp bức. “Tôi muốn những gì tôi muốn khi tôi muốn nó” đã trở thành thần chú của nền văn hóa của chúng tôi. Vì vậy, lối sống đạo đức phản ánh sự hài lòng, giản dị và kỷ luật đạo đức dường như đã lỗi thời khi đối mặt với sự tham lam tốc độ cao của nền văn hóa của chúng ta và thói nghiện thành công, thú vui cảm giác và danh tiếng.

Tuy nhiên, có hy vọng là mô hình cho một mô hình mới. Tôi đã tập hợp một số ví dụ tuyệt vời về Phật giáo tu viện Ví dụ, các cộng đồng ở Mỹ và Canada sống trong một hệ sinh thái tâm linh, hỗ trợ hạnh phúc của những người khác bên ngoài hệ thống đó. Họ sống đơn giản nhưng không ngại thử những điều mà nhiều người phản đối cho rằng quá khó, quá hạn chế hoặc quá muộn. Tôi muốn cảm ơn Bhante Rahula từ Tu viện Rừng Bhavana, Đức Cha Daishin từ Tu viện Shasta, Đại đức Sona từ Tu viện Rừng Birken, Hòa thượng Tarpa từ Tu viện Sravasti, và Tỳ kheo Naniko từ Abhayagiri Tu viện đã dành thời gian trả lời bảng câu hỏi của tôi tập trung vào những gì cộng đồng của họ đang làm về các thực hành tốt cho môi trường bên trong và bên ngoài. Tôi muốn ghi nhận sự tu viện những cộng đồng đã giúp Giáo Pháp phát triển mạnh mẽ ở phương Tây dưới dạng thuần túy của nó. Cách họ tích hợp hướng dẫn thực địa của Phật trong môi trường bên trong và bên ngoài của chúng tự nó sẽ đáng để trình bày.

Tôi đã đánh dấu một số câu trả lời cho các câu hỏi mà tôi đã gửi mà tôi cảm thấy đầy cảm hứng và nhiều thông tin.

1. Tu viện của bạn đã chuyển dịch những nguyên tắc hoặc giáo lý Phật giáo nào sang các thực hành về môi trường cho những cách thức hoạt động trong đời sống cộng đồng hàng ngày, và về cấu trúc xây dựng của bạn, sử dụng tài nguyên, chăm sóc đất đai?

   Tất cả các tu viện đều thực hành lối sống giản dị hoặc đạo đức thanh đạm. Việc gom góp xe hơi của các thành viên cộng đồng cũng như những người ủng hộ giáo dân rất được khuyến khích. Mỗi cộng đồng tái chế một cách nghiêm ngặt, sửa chữa và tái sử dụng gỗ, kim loại, thiết bị và đồ nội thất. Sravasti Abbey hướng dẫn những người ủng hộ khi họ quyên góp thực phẩm, khuyến khích họ vì sự tôn trọng môi trường nên mua các mặt hàng được đóng gói tối thiểu. Thức ăn dịch vụ được mang trong túi hàng tạp hóa bằng vải chứ không phải túi nhựa hoặc túi giấy.

   Abhayagiri Tu viện Forest khuyến khích những người ủng hộ họ không mua nước đóng chai vì nước giếng của họ ở Tu viện khá tốt. Việc sản xuất nhựa là không tốt cho môi trường và khi chất lỏng được làm nóng hoặc đóng băng trong chai, nó sẽ giải phóng chất độc.

   Tất cả các tu viện đều phụ thuộc vào lòng tốt của người khác và chỉ ăn những gì được cúng dường. Họ cũng thận trọng với tiền bạc dịch vụ được trao cho họ và người xuất gia có ít tài sản riêng.

   Tất cả cộng đồng đều thực hành vô hại và bảo vệ sự sống, coi mọi sinh vật đều đáng được chăm sóc và tôn trọng. Tu viện Rừng Bhavana sử dụng bẫy Have – A-Heart và các kỹ thuật bất bạo động sáng tạo khác để giảm thiểu tác hại đối với các sinh vật sống như rắn nhưng vẫn giữ an toàn cho cư dân.

   Tất cả các tu viện đều ăn chay. Tu viện Sravasti đã mua một ewe và hai con cừu non của cô ấy khi họ nghe tin một người hàng xóm sẽ giết thịt chúng. Họ tìm thấy cho họ một ngôi nhà với một cô gái chăn cừu ăn chay, người đang tìm cách bổ sung vào đàn của mình để quay len.

   Mỗi tu viện đều có những quản lý rừng độc đáo cho vùng đất của họ. Bhavana coi tu viện của họ như một “viên ngọc quý giữa rừng xanh”. Họ hiện đang cố gắng ngăn cản Công ty Điện lực Allegheny xây dựng một con đường mới rộng 200 foot bên phải qua khu rừng liền kề với tài sản của họ để lắp đặt một đường dây tải điện 500Kv mới. Họ đang khuyến khích họ sử dụng thay thế một quyền đường đã có ở phía dưới con đường và xếp đôi dây điện lên các tháp cao hơn để bảo tồn hàng ha rừng nguyên sinh.

   Tu viện Birken Forest ở Canada có một sân chim rộng 80 mẫu Anh, không bị xáo trộn mà không có các công trình kiến ​​trúc trên đó. Họ cũng để lại phần gỗ đổ để phân hủy và làm môi trường sống.

   Tu viện Sravasti sử dụng gỗ chết đứng trong rừng của họ để làm củi và đã bắt đầu một dự án đầy tham vọng nhằm tỉa thưa các khu vực trong tài sản rộng 240 mẫu Anh của họ để đảm bảo an toàn cháy nổ.

   Cả Birken và Abhayagiri sử dụng năng lượng mặt trời cho nhu cầu điện của họ và Abhayagiri họ hy vọng sẽ giảm việc sử dụng propan để làm nhiệt trong tương lai gần. Tu viện Sravasti sẽ sử dụng hệ thống địa nhiệt để sưởi ấm tu viện nơi cư trú đang được xây dựng trong năm nay.

   Cuối cùng, tất cả đều cảm thấy rằng tĩnh lặng hoặc tĩnh tâm cho các thành viên trong cộng đồng của họ là rất quan trọng đối với sinh thái bên trong của cá nhân.

2. Những mô hình hoặc cách suy nghĩ của cá nhân hoặc nhóm nào là thách thức lớn nhất đối với cộng đồng để thay đổi trong nỗ lực của mình để sống theo Phật dạy?

   Tất cả các cộng đồng đã chỉ ra trong các câu trả lời của họ rằng những thói quen tiêu dùng có điều kiện rất khó bị phá vỡ đối với các thành viên cộng đồng và sự kiềm chế, mặc dù không dễ dàng, nhưng sẽ giúp bảo tồn các nguồn tài nguyên. Những người mới làm quen bây giờ đã lớn hơn và đã xây dựng các mô hình cuộc sống có thể là thách thức để thay đổi. Các thành viên trẻ hơn trong cộng đồng được nuôi dưỡng trong nền văn hóa dùng một lần không nghĩ đến việc sửa chữa các thiết bị gia dụng, máy tính hoặc máy in, mà là cất chúng vào tủ và đề nghị mua một cái mới. Một thách thức khác là các thành viên trong cộng đồng coi các công cụ và vật dụng tại tu viện là của riêng họ và đối xử với chúng một cách cẩn thận.

   Tu viện Shasta cảm thấy rằng văn phòng xanh và các vật dụng làm sạch giúp chăm sóc hành tinh, nhưng họ cảnh báo về một loại hành vi hợm hĩnh xanh có thể phát sinh nếu cộng đồng không cẩn thận. Những vật dụng được cung cấp với tấm lòng trong sáng nên được sử dụng. Tại Tu viện Sravasti, các cư dân giáo dục những người ủng hộ giáo dân của họ cách sử dụng các vật dụng làm sạch xanh, giúp mọi người chuyển đổi khỏi các sản phẩm khắc nghiệt với môi trường.

3. Bạn thấy Phật tử có vai trò gì trong phong trào bảo vệ môi trường tu viện cộng đồng chơi trong việc truyền cảm hứng và ảnh hưởng đến công chúng ở cấp cơ sở cũng như kết nối rộng lớn hơn thông qua các bài viết, Internet và giáo lý?

   Abhayagiri tin rằng nhiều người xuất gia được giáo dục tốt về sự nóng lên toàn cầu, mặc dù không thẳng thắn. Tu viện Birken Forest tổ chức Ngày Thứ Hai Xanh, nơi những người ủng hộ giáo dân và những người xuất gia thảo luận nhóm về sinh thái và chăm sóc hành tinh. Bhavana nói, lời dạy về duyên khởi có thể giúp mọi người thấy mọi thứ phát sinh như thế nào do nguyên nhân và điều kiện và rằng có một hiệu ứng gợn sóng trong tất cả những gì chúng tôi làm. Các tu viện trong rừng cũng tự coi mình là “nơi ẩn náu của màu xanh lá cây”. Các Phật Ngài đã được sinh ra, đạt được giác ngộ, và tịch diệt trong Parinibbana, tất cả đều diễn ra trong tự nhiên bên dưới một cái cây, và không thiếu bất kỳ tòa nhà nào. Điều này ẩn chứa một thông điệp - rằng những rung động của thiên nhiên có ảnh hưởng đến tâm trí của chúng ta một cách tinh tế, có thể chữa lành được. Rừng có thể dạy chúng ta rất nhiều về cuộc sống. Vì vậy, điều này sẽ khuyến khích chúng ta cố gắng và bảo tồn càng nhiều môi trường tự nhiên đang suy kiệt nhanh chóng càng tốt. Đó phải là thông điệp và sứ mệnh của các tu viện trong rừng - đóng vai trò là nơi trú ẩn và là những căn cứ cuối cùng chống lại sự tấn công của chủ nghĩa duy vật tràn lan đang đe dọa nuốt chửng những hòn đảo xanh.

   Shasta Abbey và Sravasti Abbey đều cảm thấy rằng các học viên tại gia tìm đến những người xuất gia để được giúp đỡ trong việc đối phó với thế giới hiện đại đang quay nhanh của chúng ta. Ở một số khía cạnh, họ theo dõi chúng tôi để xem cách chúng tôi làm mọi việc và cách chúng tôi đối phó với thế giới.

   Tu viện Sravasti đã tổ chức một khóa tu về chủ nghĩa môi trường. Hòa thượng Chodron, viện trưởng của Tu viện Sravasti, kết hợp các vấn đề môi trường trong nhiều bài giảng của bà và đã viết về nó trong cuốn sách của bà, Con đường dẫn đến hạnh phúc. Một trong những chủ đề chính là nhận thấy rằng sự phân cực “chúng ta so với họ, bạn bè so với kẻ thù” có thể là những trở ngại rất lớn đối với sự thay đổi tích cực.

Như bạn có thể thấy, Phật tử Mỹ và Canada tu viện cộng đồng không chỉ tích hợp Phậthướng dẫn thực địa về các thực hành tốt về môi trường ở bên trong, họ cũng đang dịch chúng ra bên ngoài. Không có nghĩa là chúng tôi không có nhiều việc phải làm. Các vấn đề xung quanh việc cho một nhóm lớn người ăn mà không làm đầy túi bằng Xốp và nhựa không thể tái sử dụng đang trở nên thường xuyên hơn. Những người ủng hộ giáo dân tốt bụng của chúng ta phải lái xe bao nhiêu để bù đắp cho việc lái xe mà chúng ta không làm? Diễn đàn nào thích hợp cho những người xuất gia khi chia sẻ và kết nối với công chúng xung quanh môi trường? Chúng ta có thể học được gì từ những người khác? Làm thế nào để chúng ta kết nối với thế giới nơi mà lối sống và thực hành của chúng ta có thể được sử dụng làm hình mẫu cho những người khác?

Những câu hỏi này sẽ được giải đáp khi thời gian trôi qua, và các phật tử tu viện cộng đồng sẽ đối mặt với những vấn đề này khi chúng phát sinh. Mong tất cả chúng ta đều được hưởng lợi từ những nỗ lực và tấm gương của họ.