Loại chánh niệm đúng đắn

Một trong những người đến thăm Tu viện Sravasti đã vui lòng làm dấu hiệu cho khách của chúng tôi. Tại quầy trà, cô ấy viết, “Hãy dọn sạch những thứ bị đổ. Cảm ơn các bạn đã tâm niệm ”. Một tấm biển trên cánh cửa ghi: “Hãy đóng cửa thật nhẹ nhàng. Cảm ơn các bạn đã tâm niệm ”. Tôi bắt đầu tự hỏi ý cô ấy nói về chánh niệm. Có vẻ như nó đã trở thành một trong những từ thông dụng Phật giáo, như nghiệp, mà nhiều người sử dụng nhưng ít người hiểu.

Toàn bộ bài báo (PDF)

Sau đó, tôi đọc một bài báo trong đó chánh niệm được áp dụng khi ăn một quả cam - chú ý đến vị ngọt, kết cấu của nó và trải nghiệm khi ăn nó. Trong một nhóm thảo luận, tôi nghe thấy từ chánh niệm được dùng để mô tả trải nghiệm khi xem đứa cháu của mình chơi và trân trọng những khoảnh khắc vui vẻ đó. Một người khác sử dụng nó có nghĩa là nhận thức được những gì đang xảy ra trong thời điểm hiện tại: "Tôi đã lưu tâm đến sự tức giận phát sinh. Tôi tâm niệm ý định nói những lời tức giận. Tôi đang ở trong thời điểm hiện tại, không bị phân tâm và lưu tâm khi tôi nói về chúng ”. Chúng ta cũng nghe nói về chánh niệm giúp đối phó với cơn đau mãn tính.

Trong khi một số ví dụ trong số này là những công dụng hợp lệ và hữu ích của việc thực hành chánh niệm, chúng có dẫn đến giác ngộ không? Chúng có phải là những ví dụ về chánh niệm như được hiểu trong các kinh văn Phật giáo truyền thống, nơi chánh niệm là một thành phần thiết yếu của con đường dẫn đến giải thoát không?

“Chánh niệm” là một từ thoải mái đối với người Mỹ; “từ bỏ" không phải. Sự từ bỏ gợi lên hình ảnh sống trong một hang động ẩm ướt, lạnh lẽo, ăn thức ăn nhạt nhẽo, không có bạn đồng hành và không có TV, iPod, điện thoại di động, máy tính, thẻ tín dụng hoặc tủ lạnh. Trong văn hóa tiêu dùng của chúng tôi, từ bỏ được xem như một con đường dẫn đến đau khổ. Như chánh niệm, từ bỏ không được hiểu rõ ở Mỹ.

như Phật định nghĩa nó, từ bỏ là một quyết tâm được tự do từ dukkha, không đạt yêu cầu điều kiện và đau khổ của sự tồn tại theo chu kỳ. Sự từ bỏ được quyết tâm từ bỏ không phải hạnh phúc, mà là đau khổ và nguyên nhân của nó.

Bởi vì tâm trí của chúng ta bị che phủ bởi sự thiếu hiểu biết, chúng ta thường không hiểu rõ ràng về dukkha và nguyên nhân của nó. Biện pháp khắc phục là nhìn rõ - không trốn tránh, phủ nhận hay bôi nhọ - hoàn cảnh chúng ta đang thực sự gặp phải, để ý xem mọi thứ thực sự như thế nào. Điều này đòi hỏi một mức độ trung thực thách thức cách chúng ta nghĩ về bản thân.

Trong tạp chí Kinh Vipallasa, Các Phật đã mô tả bốn cách cơ bản mà chúng tôi xây dựng sai kinh nghiệm của mình. Chúng được gọi là bốn sự biến dạng của tâm trí - "sự biến dạng" bởi vì mọi thứ được nắm bắt theo cách đối lập với cách chúng thực sự tồn tại. Bốn biến dạng là:

1. giữ cái vô thường như vĩnh viễn,
2. tin tưởng rằng những điều không thỏa mãn hoặc đau khổ về bản chất (dukkha) mang lại hạnh phúc,
3. tin rằng điều không hấp dẫn sẽ trở nên hấp dẫn, và
4. nắm bắt những thứ thiếu bản thể hoặc bản chất cố hữu.

Giữ cái vô thường như vĩnh viễn

Có phải chúng ta thức dậy sáng nay và nghĩ rằng chúng ta già đi một ngày và một ngày gần hơn với cái chết? Mặc dù về mặt trí tuệ, chúng ta có thể biết rằng thân hình đang già đi theo từng khoảnh khắc, cảm giác sâu sắc hơn của chúng tôi là điều này thân hình sẽ tồn tại mãi mãi và cái chết sẽ không thực sự đến với chúng ta — ít nhất là không sớm. Thái độ này là một ví dụ về việc nắm bắt thân hình như vĩnh viễn. Tương tự như vậy, chúng ta thấy các mối quan hệ của mình là cố định và khi một người thân yêu qua đời, chúng ta rất sốc. Chúng tôi muốn ở bên họ mãi mãi và bám lấy hy vọng rằng chúng tôi sẽ làm được.

Chúng ta có thể học cách đối phó với sự vô thường một cách duyên dáng, nhưng điều này chỉ xảy ra khi chúng ta có thể nhận ra định kiến ​​sai lầm về tính vĩnh viễn, và lưu tâm đến bản chất nhất thời của con người và vạn vật.

Tin tưởng rằng những điều không vừa ý sẽ mang lại hạnh phúc

Bất cứ điều gì mang lại cho chúng ta niềm vui cũng mang lại cho chúng ta những vấn đề: người bạn đời hoàn hảo rời bỏ chúng ta, đứa con thân yêu của chúng ta nổi loạn, việc thăng chức nâng cao địa vị của chúng ta cũng làm tăng số giờ chúng ta phải làm việc. Những niềm vui của sự tồn tại theo chu kỳ liên tục khiến chúng ta thất vọng, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục quay trở lại để biết thêm, nghĩ rằng điều này thời gian hạnh phúc lâu dài sẽ đến sau đó. Chúng ta giống như những người đánh bạc tin rằng lần quay tiếp theo sẽ mang lại tài sản, giống như những con nghiện ái dục sửa chữa tiếp theo.

Thông qua việc lưu tâm đến sự méo mó thứ hai, chúng tôi nhận ra rằng hầu hết những gì xã hội đã dạy chúng tôi và những gì chúng tôi đã dạy con cái về hạnh phúc chỉ đơn giản là sai sự thật. Chúng ta phải tìm kiếm hạnh phúc lâu dài thông qua việc loại bỏ các nguyên nhân thực tế của đau khổ - những cảm xúc và hành động phiền não (nghiệp) do họ thúc đẩy.

Tin rằng không hấp dẫn để trở nên hấp dẫn

Chúng ta bám vào sự hấp dẫn của cơ thể mình, và cơ thể của người khác. Các "thân hình đẹp ”là một trong những cách định hình yêu thích của chúng tôi. Nhưng nếu thân hình hấp dẫn như vậy, tại sao chúng ta phải nỗ lực rất nhiều để thay đổi nó? Chúng tôi cố gắng tuyệt vọng để làm cho thân hình trông đẹp hơn: nhuộm tóc, tăng hoặc giảm cân và mặc quần áo làm nổi bật một số bộ phận thân hình. “Duy trì sự trẻ trung” là một doanh nghiệp thương mại lớn ở đất nước này. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta hài hòa bản thân với thực tế? Chúng ta đang già đi. Chúng ta có thể học cách vui vẻ với làn da nhăn nheo, tóc bạc (hoặc không), thiếu hứng thú với tình dục và cơ bắp chảy xệ không? Lão hóa không cần phải lo lắng, nhưng quan điểm sai lầm làm cho nó như vậy.

Nắm bắt những thứ không có vốn có của bản thân

Bất lợi nhất góc nhìn méo mó nhìn thấy một bản thân trong thân hình và tâm trí. Chúng tôi nghĩ và cảm thấy rằng có một “tôi” thực sự ở đây, và rằng tôi là “tôi” quan trọng nhất trên thế giới — hạnh phúc của tôi quan trọng nhất, và đau khổ của tôi phải được chấm dứt trước tiên. Chúng ta tạo ra hình ảnh của một người và sau đó ám ảnh về việc sống phù hợp với sự bịa đặt này: chúng ta giả vờ là chính mình mà chúng ta nghĩ. Tuy nhiên, ngay cả ở mức độ bề ngoài, nhiều suy nghĩ của chúng ta về bản thân là không đúng: chúng ta vốn dĩ không xấu, xinh đẹp, tài năng, kém cỏi, lười biếng, ngu ngốc, kém cỏi, hoặc bất kỳ phẩm chất quyến rũ hoặc chê bai nào khác mà chúng ta tự gán cho mình.

Chúng tôi không chỉ tin rằng có một “tôi” thực sự, bền bỉ đang kiểm soát (hoặc nên kiểm soát) thân hình, tâm trí, và cuộc sống, chúng tôi cũng tin rằng những người và đồ vật khác tương tự có một số bản chất có thể tìm thấy được. Chúng tôi tin tưởng rằng mọi thứ tồn tại theo cách chúng xuất hiện. Vì vậy, chúng tôi tin rằng một người nào đó xuất hiện là kẻ thù vốn dĩ là đáng khinh và nguy hiểm. Chúng tôi chiến đấu để bảo vệ tài sản của chúng tôi là “của tôi”. Do sự thiếu hiểu biết áp đặt một bản chất vững chắc và không thay đổi vào vị tha và thay đổi hiện tượng, một loạt các cảm xúc phiền não nảy sinh, và chúng ta rơi vào sự lay chuyển của ái dục, sợ hãi, thù địch, lo lắng, oán giận, kiêu ngạo và lười biếng.

Bằng cách lưu tâm đến các mặt đối lập của bốn biến dạng — vô thường, bất toại nguyện, không hấp dẫn và vị tha — chúng ta thấy rõ ràng những vấn đề mà bốn biến dạng gây ra, và một mong muốn mạnh mẽ thoát khỏi chúng xuất hiện. T is từ bỏ.

Loại chánh niệm này mang lại cho chúng ta lòng can đảm và khả năng chống lại những thói quen, lối sống tự cho mình là trung tâm của chúng ta. Nhìn xung quanh, chúng ta thấy rằng tất cả chúng sinh khác cũng giống như chúng ta mong muốn hạnh phúc và mong muốn thoát khỏi đau khổ, và do đó nảy sinh ý định vị tha để làm việc vì lợi ích của họ. Quan tâm đến lợi ích của việc trân trọng người khác sẽ mở ra trái tim của chúng ta để đón nhận tình yêu thương và lòng trắc ẩn chân chính. Mối liên kết sâu sắc của chúng ta với những người khác làm nảy sinh ý định loại bỏ mọi sự che khuất khỏi tâm trí của chúng ta và phát triển khả năng của chúng ta một cách vô hạn — nghĩa là, trở thành một Phật—Để chúng ta có thể mang lại lợi ích tốt nhất cho họ. Và việc này là cách chánh niệm dẫn đến giải thoát.