Vesak và cuộc đời đức Phật

• Về Vesak, ngày linh thiêng nhất trong năm của Phật tử
• Sản phẩm Phậtcuộc sống của và làm thế nào nó có thể là một giáo lý
• Tầm quan trọng của việc thỉnh cầu giáo lý
• Làm thế nào để làm cho mình sinh viên cởi mở

Đại lễ Vesak và Phậtcuộc sống của (tải về)

Như tôi đã nói trước đây, đây là ngày linh thiêng nhất trong năm theo truyền thống Tây Tạng. giáo viên của tôi dạy nó như là ngày kỷ niệm của PhậtĐản sinh, thành đạo và nhập niết bàn của Ngài—tất cả đều rơi vào ngày rằm tháng tư âm lịch. Theo lịch Tây Tạng, đây là ngày trăng tròn của tháng XNUMX âm lịch. truyền thống khác nhau có thể đặt Phậtsinh nhật của vào những ngày khác nhau. Không sao đâu. Tôi không nói điều này là đúng và mọi người khác đều sai. Tôi nghĩ điều quan trọng là bạn có một ngày mà bạn chọn ra và bạn nghĩ đó là ngày đó. Đối với tôi, ngày này luôn khiến tôi suy ngẫm về Phậtcuộc sống của tôi, và tôi tìm thấy Phậtcuộc đời của ông là một bài học to lớn cho chúng ta: trong hoàn cảnh mà ông đã sống, những gì ông đã giải quyết và tấm gương sống của ông, ông chỉ cho chúng ta cách thực hành.

cuộc đời của Đức Phật

Sản phẩm Phật được sinh ra vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên ở Ấn Độ cổ đại tại một thị trấn nhỏ tên là Lumbini. Ông sinh ra ở Kapilavastu, thủ đô của một nước cộng hòa dân chủ nhỏ mà cha ông là vua. Tôi không biết nó có hoàn toàn dân chủ hay không nhưng nó là một kiểu đầu sỏ khá nhỏ. Cha của anh ấy là người chịu trách nhiệm và anh ấy lớn lên như một hoàng tử, người được cho là sẽ tiếp quản cha mình.

Tại thời điểm PhậtKhi chào đời, có một số thầy bói đến cung điện và nói với nhà vua rằng: “Con trai của ngài hoặc sẽ trở thành một nhà lãnh đạo thế gian vĩ đại, hoặc nó sẽ trở thành một nhà lãnh đạo tinh thần vĩ đại.” Và Phậtcha của nói, “Lãnh đạo tinh thần? Tôi không muốn con trai mình làm điều đó. Anh ấy đáng lẽ phải tiếp quản thay tôi, anh ấy phải làm những gì tôi đang làm. Tôi muốn anh ấy thành công trên thế giới, tôi không muốn bất kỳ thứ gì thuộc linh đó, đây chỉ là thứ rác rưởi thời đại mới. Tôi muốn con trai mình tiếp quản công việc kinh doanh của gia đình, điều hành đất nước này.”

Và vì vậy, ông đã cấu trúc môi trường của Phật, người không phải là một Phật vào thời điểm đó - Siddhartha là tên của anh ấy. Anh ấy đã cấu trúc môi trường mà Siddhartha lớn lên và biến nó thành một môi trường rất khép kín. Ông không muốn con trai mình nhìn thấy bất kỳ đau khổ nào. Ông muốn con trai mình được giáo dục tốt nhất có thể, bởi những giáo viên giỏi nhất, không phải tiếp xúc với bất cứ điều gì khó chịu, không phải chịu đựng bất cứ điều gì và được đào tạo thực sự những kỹ năng cần thiết để đảm nhận việc cai trị đất nước. đất nước nhỏ bé sau này. Bạn có thể tạo ra sự tương tự rằng nó giống như Phật sinh ra ở Beverly Hills trong một gia đình có địa vị. Các Phật lớn lên trong tất cả sự huy hoàng này, anh ta có mọi thứ mà tiền có thể mua được. Chúng ta có thể nói, tôi không lớn lên ở Beverly Hills, nhưng không có tầng lớp trung lưu vào thời điểm đó. Phật. Chỉ có tầng lớp trung lưu nhỏ bé này.

Nhưng chúng tôi đã lớn lên trong một môi trường tương tự như Phật. Tôi nghi ngờ rằng có lẽ chúng tôi lớn lên ở tầng lớp trung lưu ở Mỹ. Cha mẹ chúng tôi đã cho chúng tôi nền giáo dục tốt nhất mà họ có thể mua được trong mức thu nhập của họ. Họ đã cố gắng mang đến cho chúng tôi cuộc sống tốt nhất khi xem xét cách họ lớn lên. Và mua những thứ tốt nhất. Khi chúng tôi muốn có nhiều đồ chơi hơn, khi chúng tôi muốn một số thứ nhất định cho lễ Giáng sinh, họ sẽ cho chúng tôi những thứ đó. Trẻ em ở đất nước này điều hành gia đình và chúng tôi nói với cha mẹ mình phải làm gì. Cha mẹ chúng tôi phục vụ chúng tôi rất tốt, cho chúng tôi mọi thứ mà họ có thể. Và kéo theo đó là rất nhiều kỳ vọng rằng chúng tôi sẽ lớn lên theo một cách nào đó. Và chúng tôi đã sống với kỳ vọng đó và chúng tôi lớn lên với một cuộc sống tốt đẹp. Tất nhiên chúng ta có thể gặp phải tất cả những điều sai lầm trong cuộc sống của mình, nhưng, này, chúng ta không lớn lên ở Somalia, chúng ta không lớn lên ở Iraq, chúng ta không lớn lên ở Afghanistan hay Ấn Độ. Cuộc sống của chúng tôi đã thực sự đặc quyền.

Chúng tôi có thể không nhìn thấy nó, nhưng chúng tôi lớn lên với một nền tảng rất, rất đặc quyền. Xem xét cách hầu hết mọi người trên hành tinh này sống, nó tương tự như Phậtnền của. Cha mẹ chúng tôi không muốn chúng tôi cảm thấy đau khổ. Và vì vậy xã hội của chúng ta che giấu mọi thứ. Chúng tôi đưa người già vào nhà của người già. Chúng tôi biến nghĩa trang thành công viên. Chúng tôi giấu bệnh tật. Mọi người đến bệnh viện và khi còn nhỏ, có lẽ chúng ta đã không được đưa đến bệnh viện để xem ông bà của mình đặt nội khí quản và mọi thứ như thế. Chúng tôi được bảo vệ khỏi sự già nua, bệnh tật và cái chết. Chúng tôi thường được bảo vệ khỏi chứng kiến ​​​​bạo lực. Mặc dù chúng tôi đã xem rất nhiều cảnh bạo lực trên TV nhưng đó được gọi là giải trí, nó không được gọi là bạo lực. Vì vậy, anh ấy đã có kiểu giáo dục đó, rất được che chở. Và anh ấy đã có nền giáo dục tốt nhất có thể. Mọi thứ mà tiền có thể mua được.

Anh lấy vợ, có con. Anh ấy đã làm được những gì mà xã hội mong đợi lúc bấy giờ. Và anh ấy đang trên đường hoàn thành những kỳ vọng của xã hội và kỳ vọng của cha mẹ anh ấy về những gì anh ấy nên trở thành. Nhưng sau đó anh ấy có một chút tò mò về cuộc sống. Và anh ấy nghĩ, có lẽ mình nên rời khỏi cung điện và kiểm tra những gì đang diễn ra trong xã hội rộng lớn hơn. Anh bắt đầu lẻn ra ngoài. Chúng tôi lẻn ra ngoài. Bố mẹ chúng tôi không biết chúng tôi đi đâu hoặc chúng tôi nói với bố mẹ rằng chúng tôi sẽ đi một nơi và chúng tôi lại đi một nơi khác. Dù sao, các PhậtLúc đó Tất Đạt Đa bắt đầu lẻn ra ngoài và nhờ người đánh xe đưa vào thị trấn, và trong thị trấn, qua nhiều lần thăm viếng, ông đã gặp những người được gọi là bốn sứ giả.

Bốn sứ giả

Lúc đầu, anh ta tìm thấy một người nào đó đang nằm trên đường có vẻ rất đau đớn, và anh ta nói với người đánh xe của mình, “Đó là cái gì vậy?” và người đánh xe ngựa nói, "Đó là một người nào đó bị ốm." Các Phật không hiểu bệnh tật. “Bạn biết đấy, khi thân hình các yếu tố vượt khỏi tầm kiểm soát và có thể có rất nhiều đau khổ về thể chất và tinh thần. Tất cả chúng ta đều là đối tượng của loại bệnh tật này,” đó là một bất ngờ lớn đối với Phật. Trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta nghĩ rằng bệnh tật là thứ mà người khác mắc phải. Chúng tôi không nhìn thấy nó rất nhiều. Đó là những gì người khác có. Nhưng nhận thức về bệnh tật này, khi Phật đã nhìn thấy nó, thực sự đánh thức anh ta và nó giống như, ồ, tôi đang sống cuộc sống của mình và nó không thuần khiết như tôi nghĩ.

Lần sau khi đi ra ngoài, anh ta thấy một người nào đó với mái tóc hoa râm và những nếp nhăn đang cúi xuống và đi lại cực kỳ khó khăn. Anh ta chưa bao giờ thấy ai như thế và anh ta hỏi người đánh xe của mình, "Đó là cái gì?" Người đánh xe nói, “Đó là một người già. “ Và anh ấy nói, “Lão hóa là gì?” Người đánh xe giải thích rằng đó là khi thân hình không hoạt động tốt. "Các thân hình bị hao mòn. Các thân hình không hoạt động là tốt. Nó không có nhiều năng lượng như vậy, và tất cả chúng ta đều có thể bị lão hóa. Ngay khi chúng ta được sinh ra, chúng ta đã già đi.” Và Phật nghĩ: “Ôi, ta cũng vậy, ta không chỉ bị bệnh tật mà còn bị lão hóa. “

Lần thứ ba Tất Đạt Đa đi ra ngoài, chàng thấy một xác chết. Ở Ấn Độ cổ đại, bạn sẽ thấy những xác chết trên đường phố. Ở Ấn Độ hiện đại, đôi khi bạn nhìn thấy những xác chết trong nhà ga xe lửa. Tôi đã nhìn thấy xác chết. Bạn thấy những xác chết được chở trên thùng xe tải. Có thể gia đình họ đang mang xác đến Ba-la-nại để thiêu. Bạn thấy những giàn thiêu ở Ba-la-nại. Nó không ẩn giấu ở Ấn Độ như ở đây. Đó là thứ mà bây giờ anh ấy đã tiếp xúc và anh ấy hỏi, "Chà, đó là gì?" và người đánh xe của anh ấy nói, “Chà, bạn biết đấy, đó là một xác chết, đó là một người đã chết. Nó có nghĩa là ý thức rời khỏi thân hình, và thân hình thối rữa. Người đi rồi, người không còn ở đây. “ Và Siddartha đã nói, “Chà, thậm chí điều đó sẽ xảy ra với tôi. Cuộc sống này chấm dứt tại một số điểm. Toàn bộ nhân cách này mà tôi đã thiết lập cho mình không cố định, trường tồn và vĩnh cửu, nó sẽ kết thúc vào một thời điểm nào đó.” Nó khiến anh bắt đầu suy nghĩ về cuộc sống và mục đích của cuộc sống là gì.

Lần thứ tư ra ngoài, anh ta gặp sứ giả thứ tư. Đây là vị khất sĩ. Ở Ấn Độ cổ đại, họ có đủ loại hành khất từ ​​các truyền thống tâm linh khác nhau, và tất cả họ đều đang cố gắng tìm ra con đường thoát khỏi đau khổ, con đường dẫn đến moksha hay giải thoát, đến niết bàn, hay điều gì đó vượt khỏi đau khổ, và đây là vị hành khất này. mặc áo cà sa. Saffron được coi là một màu xấu xí nên chỉ những người nghèo hoặc hành khất mới mặc nó. Đây là vị khất sĩ này với bát khất thực của mình, tồn tại trên những gì được cúng dường cho anh ta lang thang hết nơi này đến nơi khác. Anh ấy trông không hoàn toàn gọn gàng và ngăn nắp, và đang sống một cuộc sống rất đơn giản, và Siddhartha hỏi, “Chà, đó là ai trên thế giới?” Và người đánh xe giải thích, “Đó là một khất sĩ, đó là một người đang tìm kiếm sự giải thoát, người sống một cuộc sống đơn giản và cống hiến cuộc đời mình để hướng tới giới hạnh, với mục đích tìm ra con đường thoát khỏi đau khổ. “

Siddartha trở lại cung điện và suy nghĩ về điều đó. Vâng, có già, bệnh và chết. Và tôi phải tuân theo nó. Nhưng có thể có một lối thoát. Có những nhóm người đang tìm lối thoát, và tôi nghĩ rằng tôi cần phải tham gia cùng họ vì tôi không muốn bị bệnh tật, già và chết xâm chiếm.

Hành trình của Đức Phật

Đêm đó có một sự kiện lớn trong cung điện. Vợ anh mới sinh nên anh có một đứa con. Đó giống như thước đo của sự thành công, vì vậy bây giờ bạn có con cháu sẽ tiếp quản vương quốc ngay cả sau bạn. Có một sự kiện lớn với các cô gái khiêu vũ và vào cuối buổi tối, Tất Đạt Đa nhìn quanh tất cả những người phụ nữ xinh đẹp đã khiêu vũ cho anh giờ đã kiệt sức và nằm xuống sàn, nằm dài ra và ngáy như cũ. Bạn biết làm thế nào chúng tôi ngáy khi chúng tôi ngủ? Miệng của chúng tôi mở [tiếng ngáy]. Tất cả những người phụ nữ tuyệt đẹp này đều ngáy và nước bọt nhỏ giọt xuống. Đúng hay không đúng? làm tất cả mọi thứ mà chúng tôi thân hình làm khi chúng ta đang ngủ mà chúng ta không hề hay biết. Và Phậtđang nghĩ, “Hừm, tất cả là thế này sao?”

Đêm đó, anh lại rời cung điện một lần nữa. Anh ta tạm biệt vợ con đang ngủ [không nghe được] rồi rời cung điện. Anh ấy không rời cung điện như một người cha thất bại. Một số người nói rằng Phật vừa bỏ rơi vợ con, lại là một người cha bạc bẽo, thậm chí còn không trả nổi tiền cấp dưỡng. [không nghe được] Anh ấy không làm việc này vì lợi ích cá nhân của mình. Anh ấy đã không làm điều đó bởi vì anh ấy không quan tâm. Anh ta rời khỏi cung điện vì anh ta quan tâm, và anh ta muốn tìm một con đường thoát khỏi đau khổ biết rằng nếu anh ta tìm ra một con đường thoát khỏi đau khổ thì anh ta cũng có thể dạy nó cho gia đình mình vì anh ta quan tâm đến gia đình mình.

Tất nhiên, anh ta đang mặc trang phục hoàng gia, và ở Ấn Độ cổ đại, đàn ông để tóc dài, đó là dấu hiệu của hoàng gia. Chúng tôi thấy rằng dái tai của anh ấy rất dài. Đó là từ việc đeo toàn đồ trang sức, đôi hoa tai to nặng kéo dài cả dái tai. Ông ấy đã mặc như thế này khi rời khỏi cung điện và người đánh xe đưa ông ấy ra ngoài, và khi ông ấy đã đi được một quãng đường nhất định, sau đó ông ấy thay quần áo và ông ấy mặc những bộ quần áo bằng vải vụn rất đơn giản, rất đơn giản. Anh cắt tóc đi. Anh ta ném đi những biểu tượng của hoàng gia. Anh ta cởi đồ trang sức và đồ trang sức của mình và đưa chúng cho người đánh xe của mình và anh ta nói, "Tôi không cần tất cả những thứ này nữa." Vì vậy, ở đây, anh ấy có toàn bộ cung điện này, và toàn bộ sự hiện diện của anh ấy với tư cách là một hoàng gia và anh ấy đã từ bỏ nó. Điều này giống như chúng ta từ bỏ tất cả những đặc quyền của sự giáo dục thuộc tầng lớp trung lưu của mình và thực sự cống hiến cuộc đời mình cho việc thực hành tâm linh.

Lúc đó anh ta đi khắp nơi và đang tìm kiếm một con đường tâm linh, anh ta hỏi những người thầy vĩ đại là ai. Anh ấy đã đến học với một vài người trong số họ và những giáo viên này đã dạy anh ấy những gì họ phải dạy, đó là những trạng thái định rất sâu, những trạng thái định sâu, mà các Phật thành thạo. Trên thực tế, anh ấy nhanh chóng trở nên thành thạo trong thiền định như những người thầy của mình. Nhiều đến mức các giáo viên của anh ấy đã nói, "Hãy đến và giúp tôi lãnh đạo cộng đồng." Bây giờ anh ấy không chỉ là một hành giả tâm linh mà còn có cơ hội lãnh đạo cộng đồng cùng với các giáo viên của mình. Nhưng anh ta biết rằng anh ta chưa đạt được giải thoát; anh ta biết rằng anh ta đã không cắt bỏ những hạt giống của sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm trong tâm trí của anh ấy, mặc dù anh ấy đã đạt được những trạng thái samadhi sâu sắc này. Vì vậy, anh ấy đã rời bỏ một giáo viên và đi tìm một người thầy khác đã dạy anh ấy một trạng thái samadhi sâu sắc hơn, mà anh ấy đã thực hiện được. Giáo viên đó cũng đề nghị được chia sẻ quyền lãnh đạo cộng đồng với anh ta. Nhưng Phật đã thành thật về việc tu tập của mình và nói: “Tôi vẫn chưa đạt được giác ngộ. Tôi chưa cắt đứt nguồn gốc của đau khổ.” Vì vậy, anh ấy đã rời bỏ giáo viên đó và tổ chức của giáo viên đó.

Và vào thời điểm đó, anh ấy đi cùng với năm người bạn về vùng nông thôn và ở đó anh ấy nghĩ, “Chà, có lẽ nếu mình thực hành những thực hành khổ hạnh thực sự mạnh mẽ, bạn biết đấy, bởi vì điều này thân hình là rất nhiều nguồn gốc của tôi tập tin đính kèm. Tôi rất gắn bó với điều này thân hình, và sau đó khi thân hình không đạt được điều nó muốn, sau đó tôi tức giận. Vì vậy, điều này thân hình chỉ là một vấn đề lớn, là nguồn gốc của sự thiếu hiểu biết đó, sự tức giận và tập tin đính kèm. Vì vậy, có lẽ nếu tôi tra tấn này thân hình thông qua các thực hành khổ hạnh cực đoan, tôi sẽ có thể chinh phục bám với nó.” Vì vậy, anh ấy thực hành với năm người bạn của mình những thực hành khổ hạnh rất mạnh mẽ này trong sáu năm, và anh ấy chỉ ăn một hạt cơm mỗi ngày. Vì vậy, hãy nghĩ về điều này khi chúng ta dùng bữa trưa thịnh soạn. Anh ấy chỉ ăn một hạt cơm và gầy đến mức khi chạm vào rốn anh ấy cảm thấy xương sống. Hãy nghĩ về điều đó.

Anh ấy đã thực hành theo cách này trong sáu năm. Sau đó, anh ấy nhận ra rằng, ngay cả khi sử dụng những thực hành khổ hạnh mạnh mẽ này, anh ấy vẫn chưa loại bỏ được nguyên nhân gây đau khổ trong tâm trí của chính mình, và vì vậy anh ấy nói, “Tôi phải dừng những thực hành khổ hạnh này, hãy hiểu tôi. thân hình lấy lại vóc dáng để tôi có thể thực hành và tiếp tục tìm kiếm điều thực sự là giác ngộ viên mãn.” Vì vậy, anh ta bỏ năm người bạn đồng hành của mình và năm người bạn đồng hành của anh ta nghĩ, “Tất nhiên anh ta là một kẻ giả mạo hoàn toàn,” và chỉ trích anh ta. “Ồ, hãy nhìn Siddhartha: anh ấy không thể thực hiện những thực hành khổ hạnh này, anh ấy không thể chịu đựng được nữa, anh ấy sẽ ra đi. Chúng tôi là những hành giả chân chính đang thực hành khổ hạnh. Đừng nói chuyện với anh ta. Đừng cho anh ta bất cứ thứ gì. Anh chàng này hoàn toàn [không nghe được].” Được chứ. Nhưng Siddhartha không quan tâm đến danh tiếng của mình, anh ấy không quan tâm những gì người khác nghĩ về anh ấy bởi vì anh ấy đang tìm kiếm sự thật.

Vì vậy, anh ta rời bỏ bạn bè của mình, và một trong những người phụ nữ ở nông thôn đã đến gặp anh ta và mời anh ta một ít cơm ngọt; đó là cơm nấu trong sữa. Cho đến ngày nay đây được coi là một món ăn vô cùng đặc biệt trong khung cảnh Phật giáo. Cô ấy đưa cho anh ấy cơm ngọt, và anh ấy đã ăn nó, và lấy lại được sức mạnh cơ thể. Và ngài băng qua sông và đi vào một nơi nhỏ gọi là này, ồ lúc đó nó không được gọi là Bodhgaya, nhưng nơi nhỏ này và có một cây bồ đề lớn ở đó và ngài ngồi dưới gốc cây bồ đề này và thề sẽ không xuất hiện cho đến khi ngài đã đạt giác ngộ viên mãn.

Anh ngồi xuống để suy nghĩ và, như chúng ta đều biết khi bạn ngồi xuống suy nghĩ, tất cả những thứ vô ích của chúng ta xuất hiện, tất cả các thế lực can nhiễu của chúng ta xuất hiện. Vì vậy, những gì xuất hiện với Phật trong mình thiền định? Lúc đầu có binh khí, có người tới giết hắn. Cứ như thể anh đang gặp nhiều ác mộng vậy. Và trong anh ấy thiền định tất cả những tên cướp có vũ trang này đến để giết anh ta và bắn anh ta, treo cổ anh ta và cắt xẻo anh ta. Và anh ấy nhận ra, “Đây là một cảnh tượng nghiệp chướng do những điều tiêu cực của chính tôi. nghiệp of sự tức giận. Tại sao tôi có linh kiến ​​nghiệp báo về tất cả những chúng sinh này đang cố làm hại tôi? Bởi vì trước đây tôi có ác tâm, ác ý với người khác, tôi đã làm hại người khác. Vì vậy, những gì tôi đang thấy là sự biểu hiện của chính tôi sự tức giận, ác ý của riêng tôi. Làm thế nào mà ông đối phó với sự xuất hiện của kẻ thù? Anh ta biến tất cả vũ khí thành hoa. Các Phật là con hoa ban đầu. Anh ấy đã biến tất cả những vũ khí đó thành những bông hoa. Thay vì vũ khí, chỉ có cơn mưa hoa rơi xuống người anh ta. Đây là những câu chuyện ngụ ngôn mang tính biểu tượng: ông đã tạo ra cá mập, lòng nhân ái, trong vòng thù hận đầu tiên. Ngay cả sự thù hận đến từ người khác hoặc của chính mình sự tức giận, lòng căm thù của chính mình đối với người khác, anh ấy đã chống lại điều đó bằng lòng từ bi.

Điều xảy ra tiếp theo là tất cả những người phụ nữ xinh đẹp này xuất hiện, vì vậy họ tạo dáng thế này, thế kia, làm thế này và làm thế kia. Bất cứ điều gì để kích động ham muốn của mình. Tương tự như vậy, Siddhartha đã nhìn thấu điều này và nhận ra đây chỉ là vẻ bề ngoài của tâm tập tin đính kèm. Vì cái gì làm tâm của tập tin đính kèm làm? Nó tạo ra tất cả những hình ảnh xuất hiện này khiến tâm trí quay cuồng, ồ ồ, tôi muốn, tôi muốn, tôi muốn, tôi muốn. Vì vậy, trong anh ấy thiền định, anh ta biến tất cả những người phụ nữ xinh đẹp này thành những bà già. Nói cách khác, ông thấy rằng sự xuất hiện của thân hình đẹp là một sự xuất hiện giả tạo bởi vì thân hình già đi và suy tàn và khi nó suy tàn thì không còn hấp dẫn nữa. Thế là họ trở thành mụ phù thủy, và tất cả đều chạy trốn.

Điều này thường được gọi là Mara. Họ có thành ngữ Mara, nghĩa là ma quỷ. Mara chỉ là nghĩa bóng. Không có ma quỷ thực sự. Ma quỷ là sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta, ma quỷ là sự tự cao, tự bận tâm của chính chúng ta. Không phải Ma vương bên ngoài gây ra những vấn đề này, mà chính tâm thức huyền ảo gây ra những hình tướng này, nhưng anh ấy biết cách xử lý chúng theo cách của mình. thiền định, anh đã làm chúng biến mất. Và vì vậy khi hành thiền, anh ấy đã đạt được định rất sâu kết hợp với tuệ giác và anh ấy bắt đầu nhìn thấy tất cả các kiếp trước của mình. Tôi nghĩ khi bạn có loại nhãn thông này, nhìn thấy những kiếp trước của bạn, nó có thể mang lại cho bạn năng lượng to lớn để thoát khỏi luân hồi. Mọi người luôn nghĩ, “Vâng, tôi muốn nhìn thấy kiếp trước, để xem tôi là ai trong kiếp trước. Điều đó sẽ giải quyết tất cả các vấn đề của tôi. Có thể tôi là Cleopatra hoặc có thể tôi là Mark Anthony.”

Có rất nhiều người nhớ mình từng là Cleopatra trong kiếp trước.. Không mấy ai nhớ Cleopatra đã chặt đầu bao nhiêu người. “Ohhhhhh, trong kiếp trước tôi đã làm điều này điều kia. “Nhưng khi chúng ta nghĩ về điều đó, hãy tưởng tượng nếu bạn có ký ức về kiếp trước và những gì bạn đã làm trong kiếp trước, tất cả những người bạn đã nói dối, tất cả những người bạn đã giết khi còn là một người lính ở kiếp trước, tất cả những người mà bạn đã phản bội lòng tin trong kiếp trước, tất cả những lần bạn sinh ra trong cõi địa ngục, trong cõi súc sinh, vô minh, lang thang khắp nơi. Thời gian chúng ta được sinh ra là một con châu chấu và không thể tự suy nghĩ, tất cả những gì bạn làm là chạy nhảy khắp nơi để tìm kiếm thức ăn. Tất cả những lúc bạn được sinh ra làm một con lừa chở đá và đá của người khác. Lúc nào cũng như ngạ quỷ chạy chỗ này, chạy chỗ kia, tìm ăn, tìm uống, tìm cái gì để chấm dứt khổ đau, và nó bốc hơi mỗi khi bạn đến gần nó. Tất cả những lúc chúng ta ở cõi trời hưởng thụ lạc thú sang trọng, ở trên trời chỉ để chết rồi lại rơi xuống cõi thấp.

Bạn có thể tưởng tượng mình có kinh nghiệm rõ ràng về tất cả những kiếp sống trước đây, nhìn thấy chúng ta đã được sinh ra như thế nào, nhìn thấy những gì chúng ta đã làm, hiểu được hệ thống nhân và quả của nghiệp? Nếu tôi đã làm điều này trong kiếp trước và gây ra loại trải nghiệm này. Ý tôi là khi tôi nghĩ về điều đó, nó giống như là, nếu bạn có tầm nhìn và trí nhớ rõ ràng như vậy, ồ, bạn sẽ muốn thoát khỏi vòng luân hồi thật nhanh. Không có gì quyến rũ khi nhìn thấy cuộc sống trước đây của bạn. Nó giống như, đưa tôi ra khỏi đây. Bạn đã ở đó, đã làm điều đó, được sinh ra với mọi thứ, có mọi thứ, đã làm mọi thứ, từ khoái cảm cao nhất đến hành động tàn bạo nhất. Còn gì nữa để làm? Và nếu chúng ta không thoát ra thì tâm trí cứ liên tục bị hút vào tập tin đính kèm và sự thiếu hiểu biết của nó và nó sẽ tiếp tục lặp đi lặp lại. Tôi nghĩ nếu bạn có tầm nhìn này về kiếp trước của mình, bạn sẽ đi [không nghe được] và đi, tôi muốn ra khỏi đây được, và điều đó sẽ tạo động lực rất mạnh mẽ cho việc thực hành Pháp của bạn và đó là điều đã xảy ra, và anh ấy có động lực rất mạnh mẽ để thực hành.

Sản phẩm Phật Ngoài ra, khi chúng ta lắng nghe Phậtvà lắng nghe bồ tát- anh ấy đã rất mạnh mẽ tâm bồ đề vào thời điểm đó - anh ấy đã thấy trong cái hố địa ngục mà chúng ta gọi là niềm vui luân hồi này, anh ấy thấy rằng mọi người khác đều ở trong cùng một vị trí. Rằng không có sự khác biệt giữa anh ấy và những người khác. Nhưng tâm trí của mọi người khác đều chịu ảnh hưởng của vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm luân hồi mãi mãi trong luân hồi. Đây là tất cả những chúng sinh đã từng là mẹ của anh ấy, tất cả những chúng sinh này đã đối xử tốt với anh ấy từ vô thủy, và tất cả họ đang lên xuống, lên xuống, trải qua tất cả những đau khổ to lớn này trong luân hồi. Và trái tim của anh ấy đang hướng về họ, và anh ấy nói, “Tôi phải làm gì đó để giúp đỡ họ. " Cái đó lòng từ bi vĩ đại, Đó từ bỏ của luân hồi, là điều đã thúc đẩy anh ta suy nghĩ trên sự trống rỗng. Thông qua việc nhận ra tính không, anh ấy đã sử dụng điều đó để tẩy sạch tâm trí của mình khỏi mọi ô nhiễm.

Giác Ngộ

Vào lúc bình minh của ngày (lúc bình minh khi tất cả chúng tôi đang ngủ mặc dù chúng tôi đang ở trong thiền định Hall), vào lúc bình minh của ngày hôm đó, ngày Vesak trăng tròn tháng tư, sau đó Ngài đã tịnh hóa tâm mình khỏi mọi ô nhiễm và phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp của mình một cách vô hạn và trở thành bậc giác ngộ, bậc giác ngộ. Phật. Đó là nguyên nhân của niềm hân hoan lớn lao.

Khi Phật được sinh ra—tôi đã quên đề cập đến điều này ngay từ đầu—nhưng khi anh ấy được sinh ra, anh ấy đã có một ca sinh kỳ diệu. Anh ấy ra khỏi bên mẹ mình, như truyền thuyết kể lại, anh ấy nói, “Đây sẽ là lần sinh cuối cùng của tôi.” Vì vậy, bạn đã biết một cái gì đó đặc biệt đang xảy ra. Sự ra đời của anh ấy là một cái gì đó để ăn mừng. Sự giác ngộ của ông là một cái gì đó để ăn mừng. Bởi vì anh ấy là một bánh xe quay Phật—Tất Đạt Đa trở thành một chuyển luân Phật—nói cách khác, một Phật người đã xuất hiện vào thời điểm khi thế giới chìm trong bóng tối, khi chưa có giáo lý của Pháp, nơi có đủ loại con đường tâm linh khác nhưng chưa ai có thể mô tả chính xác con đường dẫn đến giác ngộ viên mãn. Và đó trở thành nhiệm vụ đặc biệt của anh.

Anh ấy đã chứng ngộ viên mãn và anh ấy muốn chia sẻ với những người khác. Ngài đã trải qua bảy tuần đầu tiên ở nơi được gọi là Bodhgaya, tòa kim cương, trụ xứ của sự giác ngộ. Đi tới đi lui và thiền định và suy nghĩ, Tôi muốn giúp đỡ tất cả chúng sinh nhưng ai trên thế giới sẽ lắng nghe? Tất cả họ đều quan tâm đến cuộc sống của họ, với các đối tượng của họ. tập tin đính kèm. Ai sẽ lắng nghe? Tất cả họ đều quá bận rộn để đến với giáo lý. Họ quá bận rộn, họ phải đi đây, họ phải đi đó, họ có gia đình phải lo, họ phải lo học hành, họ có công việc phải lo, họ có nghĩa vụ xã hội. chăm sóc. Và ngay cả khi họ vượt qua sự bận rộn và đến với giáo lý, tâm trí của họ vẫn bị phân tâm. Ai sẽ lắng nghe? Và chúng chứa đầy nghi ngờ rằng bất cứ điều gì tôi dạy họ sẽ nói, "Bạn đang nói về cái quái gì vậy, thứ rác rưởi gì thế này?" Và vì vậy anh ấy thực sự bối rối, “Tôi sẽ dạy ai đây? Tại sao trên thế giới tôi nên dạy? Sẽ không ai hiểu được đâu.”

Yêu cầu giáo lý

Theo truyền thuyết, như câu chuyện kể, Brahma và Indra và tất cả các vị thần mạnh mẽ – bởi vì đây là những người được mọi người kính trọng vào thời Ấn Độ cổ đại: ngày nay phép loại suy có thể là Bill Gates và bất kỳ ai mà chúng ta coi là quan trọng, giàu có hoặc nổi tiếng trong thế giới của mình. xã hội—trong những ngày đó, Indra và Brahma đã đến và khiêm tốn cầu xin Phật. Họ chắp tay và nói: “Có những chúng sinh có chút bụi trong mắt, xin hãy đi dạy dỗ họ. Đừng nghĩ rằng tất cả nỗ lực của bạn sẽ bị lãng phí. Những chúng sinh này chỉ còn một chút bụi trong mắt, và họ sẽ tiếp thu giáo lý.” Nên Phật xem xét lại và nghĩ, "Được rồi, tôi sẽ thử."

Đây là nơi bắt nguồn phong tục thỉnh giáo. Và đây là lý do tại sao việc thỉnh giáo là rất quan trọng. Những vị thần mạnh mẽ này đã làm điều đó thay cho mọi người khác nhưng bản thân chúng ta cũng nên yêu cầu giáo lý. Ngày nay việc giảng dạy trong thế giới Phật pháp rất khác. Chúng tôi không yêu cầu giáo lý, chúng tôi chỉ đăng ký một khóa học và đặt cọc. Chúng tôi không yêu cầu các giáo lý. Đôi khi ngay cả các giáo viên tự quảng cáo hoặc học sinh của họ quảng cáo điều đó. “Ồ, lớp học tốt nhất, giáo viên sâu sắc nhất, giáo viên chứng ngộ nhất, của bạn chỉ với 99.99 đô la.” Chúng tôi đã quên mất việc yêu cầu giáo lý. Chúng ta đã quên mất việc coi mình là bệnh nhân đang chịu đựng những căn bệnh của luân hồi. Chúng tôi đã quên mất thực tế là chúng tôi đang đi đến Phật, Pháp, Tăng đoàn như một người bệnh đi khám bác sĩ, uống thuốc và y tá. Chúng ta đã quên mất tầm quan trọng của việc thỉnh giáo và ngay cả khi thỉnh cầu chúng ta cũng quên rằng chúng ta nên xuất hiện với tâm [không nghe được].

Ngày nay chúng ta chỉ coi mọi thứ là đương nhiên. "Ồ! Có tất cả các khóa học đang diễn ra. Nghe này, tôi không thể tin được, có một lịch trình kéo dài cả năm. Tôi cảm thấy muốn đi đến đâu? Điều gì phù hợp với lịch trình của tôi? Chủ đề mà tôi quan tâm là gì?” Ý tôi là, hãy xem động lực của chúng ta ngày nay là gì.

Đây là nơi bắt nguồn phong tục thỉnh cầu giáo lý, bởi vì việc chúng ta thỉnh cầu là rất quan trọng. Điều đó rất quan trọng bởi vì để thỉnh cầu chúng ta phải thực sự thấy mình là người cần đến giáo lý, và việc thực hành thỉnh cầu chân thành là điều mở ra cho chúng ta khả năng lắng nghe giáo lý, để xem giáo lý giống như thuốc, bởi vì nếu không thì chúng ta nghĩ, “Ồ, đã đến giờ học Pháp rồi, giáo pháp nên là trò giải trí. Nếu giáo viên không thú vị, tôi sẽ không ở lại để nghe những giáo lý này, tôi có những việc khác phải làm. Bài giảng dài quá, tôi thôi đi. Nếu giáo lý quá thế này hoặc quá thế kia, tôi sẽ không quanh quẩn đâu đó. Những giáo lý nên được ban vào lúc tôi muốn và thời lượng tôi muốn. Nó nên được vui vẻ và thú vị. Tôi sẽ có thể ngồi thoải mái. Thầy của tôi nên bày tỏ lòng kính trọng đối với tôi và thừa nhận tôi là một học viên chân thành và sùng đạo như thế nào.” Chúng ta có tất cả thực sự rất xoay chuyển phải không? Thực hành truyền thống thỉnh cầu giáo lý và có được tâm trạng đúng đắn là những gì chúng ta cần để làm cho thực hành của chúng ta có kết quả. Sự sẵn sàng chịu đựng gian khổ vì lợi ích của Pháp là một điều khá quan trọng. Sự sẵn sàng đặt mình ra khỏi đó, nơi có một chút không an toàn. Nơi nó hơi run một chút. Nơi chúng ta có thể phải làm một số việc không đáp ứng tiêu chuẩn vui vẻ của chúng ta. Nhưng chúng tôi làm điều đó bởi vì chúng tôi thấy lợi ích của nó. Chúng tôi thấy tầm quan trọng của thuần hóa tâm trí của chúng ta, chúng ta thấy rằng những lời dạy chỉ cho chúng ta cách làm điều đó và vì vậy chúng ta sẵn sàng đặt mình ra khỏi đó.

Tổng kết

Vì vậy, chúng tôi nhìn vào Phậtcuộc sống của anh ấy, và đó là những gì anh ấy đã làm. Anh bỏ nhà ra đi, lang thang hết nơi này đến nơi khác. Chúng tôi thậm chí không thể lái xe khắp thị trấn trong sự thoải mái của chiếc ô tô của mình vì trung tâm Phật pháp ở quá xa. Bạn bắt đầu thấy rằng khi chúng ta có một động cơ chân thành thì điều đó thực sự ảnh hưởng đến sự thực hành của chúng ta, và nó ảnh hưởng đến mức độ cởi mở và tiếp thu của chúng ta đối với giáo lý, và nó ảnh hưởng đến mức độ chúng ta có thể hiểu và đạt được những chứng ngộ từ giáo lý sâu sắc như thế nào. Nếu chúng ta không hài lòng với việc thực hành của mình vì chúng ta muốn có kết quả, thì chúng ta cần xem động lực của mình ở đâu vì có lẽ chúng ta cần tinh chỉnh động cơ của mình và biến mình thành một phương tiện dễ tiếp thu hơn để nghe giáo lý và thực hành chúng để có thể đạt được những chứng ngộ.

Trong việc học Pháp, không chỉ có các giáo viên [không nghe được] giảng dạy. Các giáo viên của chúng tôi không phải là nhân viên của chúng tôi, chúng tôi không thuê họ để giảng dạy, nhưng chúng tôi cố gắng và có một tâm hồn khiêm tốn và tự mở bình chứa giáo lý. Chúng ta cố gắng biến mình thành những đệ tử đủ điều kiện và điều đó cần một số công việc, và điều đó cần một số thực hành để biến mình thành những đệ tử đủ điều kiện, buông bỏ sự kiêu ngạo, buông bỏ sự tự mãn, buông bỏ mong muốn mọi thứ theo cách của mình. Trở thành một đệ tử đủ tư cách—bởi vì chính con đường dần dần trở thành một đệ tử đủ tư cách này cho biết điều gì đang diễn ra trong quá trình tu tập của chúng ta. Nói cách khác, khi chúng ta thực hành, chúng ta trở thành một đệ tử có tư cách hơn, khi chúng ta trở thành một đệ tử có tư cách hơn, thì sự thực hành của chúng ta càng thâm sâu, khi sự tu tập của chúng ta càng thâm sâu, chúng ta càng trở thành một đệ tử có tư cách hơn. Và nó cứ lặp đi lặp lại như vậy. Chúng tôi thực sự đánh giá cao sự cần thiết phải làm điều đó.