37 Практики: Вірші 25-28

37 Практики: Вірші 25-28

• Основна практика дарування
• Етична дисципліна, причина нашого власного щастя
• Бачення шкоди як допомоги

Ваджрасаттва 2005-2006: 37 вправ: вірші 25-28 (скачати)

Питання та відповіді

• Само-сумніваюся
• Доброта інших
• Перебувати під контролем
• Як ми повинні реагувати, коли вчителі суперечливі

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді (скачати)

Цьому вченню передував а дискусійна сесія з реколекціями.

Чи повинні ми зробити 37 Практики бодхісатв? Вірш 25. Наступні кілька віршів про шість далекосяжні відносини.

Основна практика дарування

25. Коли ті, хто хоче просвітлення, повинні віддати навіть своє тіло,
Немає потреби згадувати зовнішні речі.
Тому без надії на повернення чи будь-який результат
Даруйте щедро –
Це практика бодхісатв.

Отже, пожертвування є однією з основних практик Дхарми, незалежно від того, чи перебуваєте ви в ньому Бодхисаттва Шлях чи ні. Дарувати — це одна з основних практик, а дарувати — це лише хороша якість хорошої людини, чи не так? Тож Тогме Сангпо сказав би, Бодхісатви віддають навіть своє тіло. Якщо ми хочемо підготуватися, щоб дати своє тіло— хоча насправді нам це не дозволено, доки ми не усвідомимо порожнечу. Але якщо ми хочемо потренуватися в підготовці та подумати про те, щоб одного дня це зробити, то яка потреба говорити про те, щоб давати матеріальні речі «приходь, приходь, іди, іди». Ви розумієте, що я маю на увазі? Ця чашка, цей диктофон, ці склянки. (Дивлячись на кота.) Він мені не належить, тому я не можу його віддати. [сміх]

аудиторія: Я тобі казав, що він їде до Мексики! [сміх]

VTC: Ні, у нас немає тварин, ми просто піклуємося про них. Усі ці речі, якщо тільки подумати — вони непостійні, тимчасові речі — даруйте їх, і скільки радості приходить від надання. Це не означає, що ми повинні відправити себе в дім для бідних. Просто випускаючи прихильність що має стільки страху, що якщо я дам, то не матиму. Ось чому у внутрішній мандалі пропонує є така фраза: «без відчуття втрати». Це дуже важливо.

Без жодного страху, що якщо я віддам, то не матиму; і те, що він тут говорить про очікування, коли ми даємо це, ми отримуємо певні пільги. Тож ми можемо подумати: «О, я отримаю щось хороше карма.” Віддавати, щоб отримати добро карма, це хороша мотивація. Але якщо ми практикуємо Бодхисаттва Шлях, ми не хочемо давати з цієї причини. Ми справді хочемо відмовитися навіть від результатів у наступному житті й ​​присвятити все це на благо живих істот. Але для нас, звичайних істот, навіть якщо ми дійдемо до того, що «я віддам, щоб мати багатство в майбутньому житті», для нас це насправді добре порівняно з тим, де ми зазвичай перебуваємо. Тому що ми зазвичай: «Я не хочу давати. Якщо дам, то не матиму». Або: «Якщо я дам, замість того, щоб чекати чогось у майбутньому житті, якщо я дам, тоді ці люди будуть до мене добрі. Тоді вони дадуть мені речі взамін. Тоді вони зроблять мені послуги. Тоді я матиму щось, що начебто повісити в них над головою, щоб, якщо вони зроблять щось, що мені не подобається, я міг сказати: «О, я дав тобі це, і це, і це», щоб вони відчували себе зобов’язаними робити все по-моєму. » Тож іноді ми даруємо з великими сподіваннями.

Або ми даємо, тому що хочемо, щоб нас визнали. Коли ми щомісяця читаємо імена всіх благодійників, хіба не всі ми прислухаємося: «тут моє ім’я? Вони присвячують мені?» Щоразу, коли є список благодійників, чи завжди ми перевіряємо: «О, не хвилюйтеся; це не его прихильність. Я просто перевіряю, чи секретар справді ефективний і чи знає всі подробиці». (приглушеним голосом) «Моє ім’я там є?» Тож спробуйте відмовитися від таких очікувань і натомість просто віддавайте заради радості від давання.

Існують різні види пожертвування: є матеріальне пожертвування; є віддача Дхарми, яка, як кажуть, є найкращим видом віддачі; існує надання захисту, тому, коли інші істоти знаходяться в небезпеці, захищати їх, допомагати мухам або жукам, на яких наступають; дарувати любов, коли істоти перебувають у емоційному хвилюванні, дарувати любов і підтримку, заохочення. Отже, існують різні види дарування. Це одне, що, на мою думку, Абатство — як частина нашої практики, ми прагнемо зробити все, що ми робимо в житті, подарунком.

Вірш 26 є далекосяжне ставлення етичної дисципліни:

Причина нашого власного щастя – етична дисципліна

26. Без етики ви не можете досягти власного благополуччя,
Тож хотіти досягти інших – смішно.
Тому без мирських прагнень
Захистіть свою етичну дисципліну—
Це практика бодхісатв.

Це так вірно: без етичної дисципліни ми навіть не можемо запобігти власним стражданням. Тож говорити про порятунок усіх живих істот смішно, безглуздо, безглуздо. Ми навіть не можемо утриматися від сансари. Над цим справді варто подумати, тому що ви бачите багато людей: «О, я хочу отримати ці високі вчення, Махамудра, Дзогчен, союз о блаженство і порожнеча. Я хочу зробити це і трирічний відступ». [Потім] «Ви сказали, що один із приписи було кинути пити. Ні, я не візьму це. Ви сказали один із п'яти приписи це перестати брехати. Я теж не візьму цього. І перестати спати поруч. Цього точно не візьму!»

Ми хочемо цього високого, але любимо основні речі [забудьте про це!]. Отже, якщо ми не можемо створити причину нашого власного щастя за допомогою етичної дисципліни, яка є основою на практиці, тоді думати, що ми швидко досягнемо просвітлення завдяки цим високим практикам і врятуємо всіх живих істот від сансари, смішно, чи не так не так? Етична дисципліна дуже важлива. Коли ми дотримуємося належної етичної дисципліни, наш розум вільний від жалю; це вільне від почуття провини; це без сорому. Тому що ми не зробили нічого такого, щоб відчувати провину, жаль чи сором. Я вважаю, що етична дисципліна — це дуже хороший спосіб мати спокійний розум і врятувати себе від багатьох страждань.

Так що приписи справді є чим дорожити; щось дуже, дуже дорогоцінне — щоб берегти наше приписи. Тут є два рядки, які торкаються мене, тому що я пам’ятаю, коли я вперше зустрівся з Дхармою, і я думав… Ця божевільна думка прийшла мені в голову: «О, може, я повинен висвятити». Тоді, звісно, ​​я почула, як моя мама на цьому плечі, мій батько на тому плечі, мій чоловік над моєю головою, мої друзі навколо мене, і всі кажуть: «Ти не можеш цього робити, тому що ми будемо нещасними, якщо ти це зробиш». це! Подумайте про те, якими нещасними ми будемо, тому що ми не побачимо вас і ви не будете частиною нашого життя, і так, так, так!» Вони вигадали цілу сцену, яка не була реалістичною.

А потім я подумав: «Знаєш, я міг би жити таким життям, яким вони всі хочуть, щоб я жив, і спробувати зробити їх усіх щасливими зараз. Але мені ніколи не вдасться зробити їх щасливими. І живучи таким життям, моя етична дисципліна буде підірвана, тому що я не матиму сили розуму, щоб уникнути десяти негативних дій. Я міг би прожити таке життя, про яке всі інші скажуть, що вони задоволені моїм життям, але я зовсім не зможу допомогти цим людям, тому що в наступному житті я народжуся в нижчих сферах. » Отже, це було те саме. Ви не можете досягти свого власного благополуччя — ми не можемо утриматися від нижчих сфер, тож як ми збираємося допомогти комусь іншому, якщо ми не можемо утриматися від нижчих сфер? Прагнучи триматися подалі від нижчих сфер, ми можемо приносити користь іншим.

У ньому сказано, що без мирських прагнень захищайте свою етичну дисципліну. Що означає мати мирські прагнення з точки зору етичної дисципліни? Це означає мати такий зарозумілий розум: «Я тримаю свій приписи так чисто. Подивіться, як чисто я зберігаю своє приписи. Я дуже святий». Ось чому, коли ви взяли вісім Махаяни приписи сьогодні вранці—там, де йдеться про етику без зарозумілості, ось що мається на увазі: роздути голову від зарозумілості, тому що ми так чисто дотримуємося нашої моралі. Тож кажуть, відпусти й цього.

Verse 27:

Той, хто шкодить, допомагає нашій практиці Дхарми

27. Бодхісатвам, які бажають достатку чеснот
Ті, хто завдає шкоди, подібні до дорогоцінного скарбу.
Тому до всіх виховуйте терпіння
Без ворожнечі –
Це практика бодхісатв.

Подібно до того, коли ви хочете проявити щедрість, жебрак не є перешкодою; коли хочеш проявити щедрість, тобі допоможе жебрак. Я пам’ятаю цю останню поїздку до Індії, у мене було трохи хліба, і я хотів віддати його жебраку, а потім забув його взяти, коли виходив. Отже, це було якраз перед тим, як я збирався покинути Дхармсалу. Я його тоді вийняв.

Був один жебрак, який завжди сидів у певному місці на Лінгкорі (обхідний шлях у Дхарамсалі), і я пішов туди, де він був, а його там не було. Я сказав: «Але в мене є цей хліб!» Я оглянувся навколо; Не міг знайти жебрака. Я був настільки безглуздим, що вранці забув хліб у своїй кімнаті, коли, звісно, ​​тоді побачив жебраків. Коли я виніс хліб, жебраків ніде не було видно. Це було: "Боже мій!" Нарешті він прийшов. Я був дуже радий.

Тож так само, як жебрак не є перешкодою для щедрості, ви дійсно сумуєте за жебраком, коли хочете щось дати. Так само людина, яка завдає нам шкоди, – це той, хто допомагає нам набути терпіння. Вони не є недоліком або перешкодою для нашої практики Дхарми; вони ті, хто допомагає нашій практиці Дхарми. Тож це всі, хто вас лає, усі, хто кидає в вас речі, усі, хто зрізає вас на шосе, усі, хто викидає сміття перед вашим будинком, усі, хто не РОБИТЬ того, що вони повинні РОБИТИ, коли вони повинні це зробити!

Цей вірш є джерелом вашої здатності практикувати терпіння. Отже, щоб справді побачити, що для бодхісаттв, які хочуть багатства чесноти, ті, хто завдає шкоди, є дорогоцінним скарбом. Отже, ця особа—ви подаєте податкову декларацію, і вони повинні надіслати вам певну форму, але вони її вам не надсилають: вони — дорогоцінний скарб. А ваші діти, які роблять зовсім протилежне тому, що ви їм наказуєте, є безцінним скарбом. Я така рада, що в мене їх не було! [сміх] Я сумував за цим дорогоцінним скарбом! [сміх] Щоразу, коли я був неслухняним, моя мати казала: «Почекай, поки у тебе будуть діти. Сподіваюся, ти отримаєш такого, як ти, тоді ти дізнаєшся, через що я пройшов!» Так що я був розумником. [сміх] У мене їх не було.

Тому до всіх виховуйте терпіння без ворожості. Терпіння не означає сидіти і запихати гнів у нашому серці і ми кажемо: «Так, я справді терплячий…». [Потім, убік:] Цей хлопець зводить мене з розуму!» Це не терпіння. Це «терпіння без ворожості». Іншими словами: «Ось так воно і є. Можна було б розслабитися і радіти цьому. Це те, що людина сказала; це те, що людина зробила. Що робити?"

Деякі з ув'язнених кажуть мені, що одне з великих джерел гнів у в'язниці хтось відрізає вас у черзі. Тож ви чекаєте в черзі, щоб отримати свою їжу, а хтось інший просто торається перед вами. Ви можете влаштувати жорстоку сварку.

аудиторія: Буває і тут! [сміх]

VTC: Я радий, що ви не розмістили це в електронних новинах. [сміх] Усі такі чутливі: «Це моє місце. Ти не можеш різати переді мною». З боку ти дивишся на це, і це так безглуздо, чи не так? Як нерозумно. Це так по-дитячому. Я просто пам’ятаю, як був у початковій школі. Пам’ятаєте, як у початковій школі люди влаштовували бійки через те, що хтось бився перед ними в черзі?

Після певного моменту ви просто розумієте, що це так безглуздо; це так по-дитячому. Потім ви чуєте, що через це у в’язниці можна влаштувати великі кулачні бійки. Це так по-дитячому.

Я не можу пригадати, через що я був засмучений останнім часом — ти ж знаєш, що все виникає під час відступу. Звичайно, у мене є всі ці причини, тому що моя гнівправий; Я не помиляюся, коли серджуся; Я правий, коли серджуся, тому що забув практикувати те, чого вчив вас про те, як радіти помилятися! Тоді раптом я подумав про ув’язнених, і раптом те, на що я був злий, я подумав: «Це така ж дурість, як злитися через те, що хтось б’ється перед тобою в черзі. Я думаю, що у мене є ВАЖНА причина для того, щоб злитися, але насправді це так само добре, як бути злим, тому що хтось різав у мене на очах. Так нерозумно; так по-дитячому. Ти просто відпусти…. Тоді у вас буде терпіння без ворожості.

Ми зробимо ще один куплет: 28,

Стати на м'яч, не штовхаючи себе

28. Бачити навіть Слухаючих і Самотніх Усвідомлювачів, які досягають
Тільки собі блага, прагнуть, немов вогонь на голові загасити,
Заради всіх істот докладайте ентузіазмових зусиль
Джерело всіх благ —
Це практика бодхісатв.

Тож людей завжди бентежить це: Слухачі та Самотні Усвідомлювачі з вогнем на голові — що відбувається? Хто кладе їм вогонь на голову? Іноді ми говоримо про три транспортні засоби: Слухач транспортний засіб; автомобіль Solitari Realizer; і Бодхисаттва транспортний засіб. Отже, а Слухач працює на нірвану для себе, і їх називають Слухач тому що вони чують вчення і навчають інших істот. Самотні Реалізатори також працюють для досягнення нірвани для себе, але їх називають самотніми, оскільки життя, в якому вони досягають нірвани, зазвичай проявляється в період часу, коли немає історичних Будда живі, тому вони навчають, але лише жестами, мовою жестів тощо. Але займаються вони на самоті. Кажуть, що вони схожі на носорогів [одинокі тварини]. І Бодхисаттва транспортний засіб, з яким ми знайомі.

Тож Слухачі та Самотні Усвідомлювачі мають співчуття, але не працюють на благо всіх живих істот; не працювати над досягненням просвітлення на благо всіх живих істот.

Вони працюють над власною нірваною, але все одно — вау, вони справді важко працюють! Вони не лежать і не п'ють чай. Вони дуже старанно працюють у своїй практиці та розвивають неймовірно хороші якості. Тому навіть ці люди, які працюють для власного духовного просвітлення, вони працюють дуже старанно.

Про цю аналогію вогню на голові... Я помітив, що іноді вони мають приклади, аналогії в Писаннях, які просто здаються нам дуже дивними; або частина аналогії підходить, але інша частина ні. Це приклад тому, тому що якщо у вас вогонь на голові, ви збираєтеся сидіти і дивитися телевізор? Ти будеш сидіти і балуватися, жаліючи себе, якщо у тебе вогонь на голові? Ти збираєшся сидіти і мати ціле медитація сесія на прихильність якщо у тебе вогонь на голові? Ні. Якщо у вас вогонь на голові, ви збираєтеся щось робити негайно, чи не так? Аналогія така. Ви не маєте розкоші займатися дурницями. Ви сідаєте на м’яч і тренуєтеся.

Зараз ми чуємо такий приклад, як цей вогонь на вашій голові, і думаємо: «Паніка! На моїй голові вогонь! АААААААААА! [VTC кричить і відлякує кота]” Вибачте! (до кота) [сміх] Не хвилюйся, твоє хутро не горить. [сміх] Ми думаємо: «Злякалися, панікуємо», а потім думаємо: «Так я маю практикувати Дхарму? Охоплений панікою? Це те, що є радісними зусиллями? Що я повинен змусити себе. Я не можу відпочити і не можу розслабитися, тому що в моїй голові горить вогонь, я повинен не спати до півночі, медитуючи, борючись зі своїм прихильність! Аааааа!» (З криками роздратування.)

Ні, це не те, що говорить нам аналогія. Це не означає впадати в паніку. Ця остання частина потрапила на плівку? Я думаю про когось, кому потрібно це почути. [сміх]

аудиторія: Чи могли б ви повторити це для друга?

VTC: Хочеш, я повторю це для друга? [сміх] Гаразд, «тренуватися так, ніби у вас горить вогонь» не означає, що ви переходите в режим несамовитості, напружуєтеся і стресуєте, АХХХХ треба боротися зі своїм прихильність, повинен боротися зі своїм гнів, на моїй голові вогонь і я в пекло, я повинен цьому протидіяти! Ні, це не означає практикувати так, тому що ми збожеволіємо, перш ніж виконаємо будь-яку практику Дхарми. Це просто означає, що замість того, щоб витрачати час, лежачи перед телевізором, ми сідаємо на м’яч і маємо справу з тим, що відбувається в нашій голові. Але ми сприймаємо те, що відбувається в нашій свідомості, спокійно, а не налякано.

Добре, ваша черга.

Виявлення сумнівів

аудиторія: Мені є про що хороше повідомити.

VTC: Добре!

аудиторія: На початку ретріту, я думаю, ви попросили нас звернути увагу на наше непокоїте ставлення. Минулого літа я зрозумів, що у мене є це тріо, яке часто збирається разом; гнів, знеохочення та сумніваюся. Тому я перетворив їх на The Three Stooges на початку ретріту. [сміх] The сумніваюся частина Я думаю, що я справді розробив щось, що, на мою думку, буде корисним. Я придумав, що у мене буде це сумніваюся і зневіра тривала, а потім я злився, бо виявив, що буддизм такий бездоганний. Це ніби я казав на початку ретріту: «[практика/просвітлення/буддизм] це надто важко!» Один Рінпоче сказав: «Якщо ти починаєш, ніколи не зупиняйся», і я відчував себе в пастці, і я злився, і пам’ятаю, як робив це кілька разів протягом багатьох років. Тоді Дайан вела a медитація цього тижня, і вона сказала щось у самому кінці, це було ніби я нарешті отримав відповідь. Що було, ну—це було не просто так—це було протягом останніх двох тижнів, коли я зрозумів, що, на мою думку, я сумнівався в Буддах або я думав, що це так. Тож тоді це здавалося справді нездійсненним. Як щось, що я не міг розібратися; Я не міг знайти ключа, щоб вибратися з цього. І тоді я зрозумів, що сумнівався у власній здатності це зробити. Діанна сказала щось на кшталт: «Шлях, який ніколи не підведе тебе», і я зрозумів, що повністю вірю в це: шлях не підведе тебе. Насправді усвідомивши, що це все було само-сумніваюся стало набагато простіше, тому що ви можете з цим щось зробити. Якщо ви медитуєте правильно, результати будуть. Ви повинні прийти до таких висновків; якщо ти не приходиш до цих висновків, то ти робиш медитація неправильно. Тож просто продовжуй і вирішуй це. Преподобний Тензін Качо якось сказав: «Тільки ваш розум відверне вас від Дхарми».

Це було велике рішення. Я впевнений, що моє маленьке тріо [The Three Stooges] прийде знову, але воно інше, тому що бездоганність, яка була ворогом, тепер стала другом. Я дивився на це досить довго і щоразу приходив до такого висновку. Розум певною мірою ясний, і принаймні я бачу, як все підходить певним чином, і [в минулому] я б засмутився через бездоганність; але зараз це як ця сила, бо «шлях не підведе». Так це було добре. З трьох я це відчув сумніваюся було найгірше, бо це могло справді відвернути мене [від Дхарми].

VTC: Добре вміти ідентифікувати сумніваюся as сумніваюся оскільки зазвичай ми не ідентифікуємо це як страждання сумніваюся але замість цього ми віримо в це і думаємо: «О так, це дуже гарне запитання. Мені потрібно це перевірити: можливо, неправильне вчення, неправильний шлях». Приємно бачити, що шлях безпомилковий, тоді само-сумніваюся, он той.

аудиторія: Так, я можу працювати з ним.

Встановлення зв’язку: відступ залежить від інших

аудиторія: Цього тижня я виявив, що описи прихильність до фантазій, проекцій і романтичних уявлень про те, що життя може бути іншим, ніж зараз, і минали дні, і я був повністю захоплений прихильність якогось ідилічного, героїчного життя, яке мало стати плодом того, що я тут роблю. Я дійшов до того, що почав падати духом і завдавати собі неприємностей. Одного вечора для освячення Пема дав нам список усіх волонтерів, які допомагали цьому ретриту [від друзів Coeur d'Alene Dharma, сусідів, прихильників абатства тощо], а я сидів на подушці й слухав їм. У мене був список, і тому в ньому були імена та те, що кожен з них робив, і я вперше раптом усвідомив, що я там, на тій подушці для них. І що вони на мене розраховували.

Я маю на увазі, я знаю, що вони це роблять, що відбувається величезна підтримка, але це було так, наче я не підключав це. Коли я побачив їхні імена, і оскільки я знаю багатьох із них особисто, то кожен із них робив це, і наскільки ми буквально залежали від їхньої доброти, щоб бути тут у цій ситуації! Це було і в нашій частині пропонує їжа про те, що не зберігає наш обітниці для цих людей, які довіряють свою щедрість, свою їжу, свій час і свої гроші, щоб ми були тут, щоб мати змогу виконувати цю практику. Сидіти на подушці й захоплюватися цими фантазіями не було їм на користь! Тож навіть вийти з: «Ну, [себе], якщо ти не можеш підключитися до того, що це не служить тобі, тоді виходь за межі себе і побачиш, що ти не служиш цим дорогим неймовірно добрим людям, які підтримують це місце. як чиста земля, щоб я міг тут сидіти та працювати на розум!»

Отже, вся ця ідея про те, що я залежу від кожної живої істоти для свого просвітлення, це перший раз, коли я справді це зрозумів, глибоко в моєму серці, а не концепцію, і вдячність, яка виникла для мене. Знати, що вони це роблять, а ми їх навіть не бачимо, вони як ці невидимі….

VTC: Так, це ніби брудна білизна зникає, а потім знову з’являється чистою!

аудиторія: А потім ця чудова їжа виходить із майстерні та йде внизу в холодильник, там з’являються речі: плівка, дезодорант, бинти, харчові дріжджі та корм для оленів. І що вони залежать від нас, вони розраховують на нас, вони роблять це, тому що вони вірять у нас, і вони вірять у Дхарму та спосіб, яким вона проявляється через причини та Умови що ми створили. Вони є частиною причин і Умови які ми створили, і ми несемо перед ними відповідальність. Просто знадобилося це прихильність і видув це прямо з моєї голови.

VTC: Добре!

аудиторія: Сьогодні вранці я думав про всіх цих людей, які нам допомагають, і думав, чи зможу я виконувати всю цю роботу, яку вони роблять. Це така хороша робота, яку вони виконують, і вони дуже важливі, і вони покладаються на нас, вони вірять у те, що ми робимо. Вау, це був би неймовірний досвід допомагати іншим так, як вони допомагають нам. Я не можу уявити себе в супермаркеті з усіма списками. Мені дуже пощастило. Я хотів би повернути іншим те, що отримав тут...

VTC: Те, що ти сказав, це саме те, що робить Флора. Вона була на реколекціях минулого року, а потім приїхала служити на реколекціях [цього року].

аудиторія: Я розумію, що мені потрібна віра, добра, а не погана. Я знаю, що маю трохи, але мені потрібно більше розуміння, і тоді я зможу мати більше віри.

Жодні страждання не можуть протистояти медитації на порожнечу

аудиторія: У мене був цікавий досвід цього тижня. Одного разу я засмутився, моє самоусвідомлення та моє велике «я» були дуже сильними, і вперше я згадав, що потрібно зробити аналіз за чотирма пунктами. Це було дуже цікаво, тому що я не думаю, що я зробив це дуже чітко, але все одно я це зробив. І те, що мене шокувало, це те, що все сміття з моєї свідомості просто випало, воно просто зникло. Мене це дуже шокувало: це було настільки ефективно! Приблизно шість-вісім секунд, а потім пішов! І щось подібне зазвичай залишалося тут принаймні кілька годин, роздумуючи.

Це також привело до того, що я тримав у своєму розумі цю ідею — що розуміння, яке ми отримуємо під час практики, було б на подушці, але це не так — воно було там, це було те. Дуже ефективно, ось що мене вразило.

VTC: Ви можете зрозуміти, чому кажуть, що це те, що руйнує корінь сансари. Оскільки він дуже ефективний, жодна хвороба не може витримати.

аудиторія: Тоді я подумав, що его не хоче, щоб я це робив, бо знає, що це зупинить його. Ще одне запитання: якщо людина розвиває спокій, чи є це механізм, завдяки якому ви можете з часом усвідомлювати порожнечу, тому що ви тримаєте себе в місці, де немає его?

VTC: Спокійним дотриманням і цілеспрямованою концентрацією ви можете тимчасово придушити дуже серйозні страждання, але ви не можете вирізати їх з коренем. Лише особлива проникливість, мудрість вириває їх з коренем. Але коли ви маєте спокій, коли ви поєднуєте це з аналітичним розумом особливої ​​проникливості, тому що концентрований розум такий потужний, тоді, коли ви справді бачите, що там нема за що триматися, ви можете побачити це чітко, і ви можете залишайтеся на «там нічого немає». Таким чином, спокійне перебування дає розуму силу залишатися з тим, що ви відкрили, і оскільки воно також вільне від балаканини, легше проводити аналіз.

аудиторія: Отже, повторення цього з часом дає вам усвідомлення?

VTC: Так. Це навчання, мислення та медитація з часом.

аудиторія: Що означає самадхі?

VTC: Самадхі означає цілеспрямованість, коли ви можете утримувати свій розум на об’єкті зі здатністю зосереджуватися. Отже, ми маємо певний рівень психічних факторів, самадхі зараз, але він нерозвинений. Тому нам потрібно його зміцнити. Тоді слово самадхі також вживається, коли говорять про те, що бодхісатви мають різні самадхі. Це означає різні практики, які вони виконують із самадхі; наприклад, прояв багатьох тіл і перехід до чисті землі і виготовлення жертви до Будд. Вони завжди виконують різні практики самадхі. Це одне його застосування, а інше – це той фактор концентрації, який ми хочемо вдосконалити, щоб він став односпрямованим.

аудиторія: Я робив Ваджрасаттва практика, але я міг спостерігати, як виконую практику. Я витратив деякий час, намагаючись здатися Ваджрасаттва начебто свідомо протягом кількох тижнів. Коли прийшов цей інший стан розуму, він також з’явився, тому що я насправді не міг візуалізувати, роблячи це мантра. Тому я не дуже часто намагаюся. Я роблю трохи, але мені здається, що я жонглюю. Тому я просто не заважаю. Я просто залишаюся зосередженим; Я намагаюся зосередитися на мантра а не візуалізація. Роблю їх переважно окремо. Але коли це сталося, я подумав: я не був упевнений, чи варто мені кинути цю практику і подивитися, куди це призведе. Але я просто вирішив перевірити, чи можу я візуалізувати та залишитися з ним мантра замість цього. Це важко знати. Я не був впевнений, куди йти, і не аналізував. Я просто виконував практику.

VTC: Це був більш зосереджений стан розуму?

аудиторія: Так, я дійсно був там. Я теж відчував себе наче ситою. мій тіло почувався інакше. Я насправді не думав. У мене був такий досвід раніше, коли ти просто «там». Це було справді прямо, але я також міг прийняти рішення, не змінюючи досвід взагалі. Я не знаю, чи можу я повідомити, що сталося. Якби це трапилося знову…. Пам’ятаю, ви якось сказали, що кожні 254 сесії, можливо, відбуватиметься щось інше. [сміх]

VTC: Я думаю, що кожного сеансу відбувається щось інше.

аудиторія: У мене кілька разів у житті було відчуття, що воно змінене; ваш досвід змінено.

VTC: Просто залишайтеся з цим; просто залишайся з цим.

аудиторія: Залишайтеся з цим. Трохи опустіть конструкцію.

VTC: Не знаю. Інколи структура є тим, що підтримує цей досвід, я маю на увазі, що підтримує його та дозволяє йому статися. Тож просто подивіться; ти маєш побачити.

аудиторія: [через перекладача]: Хоча вона відчуває, що зовні вона може виглядати так само; вона відчуває себе невідомою всередині. Те, що вона зараз бачить, їй якось невідомо. Наприклад, під час останнього ретриту вона більшу частину часу присвятила роботі зі своїми емоціями. В основному це був емоційний відхід, робота над її емоціями. Цього року, оскільки вона більш впевнена [під час практики], вона довіряє практиці, собі та своїм здібностям; вона змогла працювати з практикою іншим способом. Вона більш уважна, у неї більше концентрації, більше усвідомлення того, що відбувається. Вона відчуває, що може більше зосереджуватися на різних аспектах. Це як можливість застосувати практику, різні аспекти практики до всього, що необхідно в різні моменти. Мовляв: «Це момент для мене, щоб зосередитися на візуалізації або мантра або що буде, або що завгодно».

Я відчуваю, що я справді впевнений у тому, що відбувається на практиці. Через це, що б не прийшло, що б не сталося, я почуваюся добре. Наприкінці практики чи сеансу, незалежно від того, чи я не міг зосередитися чи що там відбувалося, у мене було відчуття, що я справді довіряю практиці. Тому я впевнений, що відбувалося щось хороше. Це таке задоволення, якого я раніше не знав.

VTC: Добре-добре.

аудиторія: Я маю щось сказати, пов’язане з тим, що [інші] говорили. Я думаю, що в'язень теж у листі. Просто дивлюся на своє життя і бачу, наскільки воно насправді пов’язане з контролем або спробами контролювати речі, особливо те, що я відчував і як Дхарма вписується в цю схему для мене. Я б спробував використати Дхарму, щоб спробувати контролювати речі. Часто, коли я відчував, що втрачаю контроль, я припиняв практикувати Дхарму, тому що не міг контролювати себе. Тоді я б лікував свій біль залежностями тощо. І це не так вже й чудово!

Але розуміти, що ніколи не було контролю, просто відпустити цю ідею контролю, а потім трохи відкритися Дхармі і сказати, що, можливо, просто подолати це заперечення, що я все зрозумів, якщо просто натиснути трохи важчі речі прийдуть на свої місця. Але трохи відпустіть це і спробуйте застосувати частину Дхарми та побачите, що це працює. І це схоже на «чекай». це майже дезорієнтує. [сміх] «Де це зробив прихильність піти? У мене він був 10 днів, а тепер де він?»

аудиторія: І дивлячись на доброту людей, які нам допомагають. Це знадобилося прихильність і буквально здув це з моєї голови. Це схоже на Дхарму — фу!

аудиторія: Я все ще на тому етапі, коли це «я». Якщо я не можу ідеально контролювати сеанс, це вже не така велика проблема. Ну, принаймні на останніх двох сесіях. Ніколи не було контролю. Це просто відмова від цієї ідеї контролю, яка просто виснажувала мене. Тепер стало трохи більше місця, трохи більше місця.

VTC: На початку ви сказали щось дуже цікаве про використання Дхарми для контролю над своїм розумом. Багато разів, коли використовується ця мова, наш розум настільки «виходить з-під контролю». ми повинні «контролювати свій розум». Ми використовуємо Дхарму, щоб контролювати свій розум. Тож ви, ймовірно, підхопили це, а потім просто помістили це в той [звук шліфування]. [сміх]
Коли це зовсім не означало.

аудиторія: Були моменти, коли я казав собі: «Я не можу медитувати зараз: я надто неконтрольований». У мене була така ідея медитація, це було не просто пов’язано з тим, що відбувалося. Ймовірно, він контролював і придушував більше, ніж зупиняв або пригнічував. Це була точна фраза. Я можу пригадати конкретні випадки, коли я казав: «Я надто неконтрольований, щоб практикувати Дхарму».

VTC: На кшталт: «Я повинен зробити це ідеально. Там сказано візуалізувати це; Я повинен це зробити. Якщо я цього не роблю, я вийшов з-під контролю; яка користь?»

аудиторія: Так, навіть просто дивлячись на своє дихання...

Практика терпіння, коли вчителі Дхарми завдають шкоди та стикаються з жорстокістю

аудиторія: У мене одне запитання щодо одного з віршів. Ця ідея терпіння та відмови від ворожості до людини є шкідливою. Деякий час я думав про те, що відбувалося в нашому світі. Іноді ми опиняємося в різних ситуаціях, коли доводиться вибирати: діяти чи не діяти. Ми знаємо, що у нас немає чистої мотивації, але відбувається щось не так. Тож іноді я відчуваю, що це, звичайно, моя омана. У контексті Дхарми деякі вчителі зазвичай розуміють (або я так відчуваю), що якщо ваша мотивація незрозуміла, навіть якщо ви знаєте, що відбувається щось погане, можливо, ви не дієте. Тому що ви граєте з гнів або щось. Наприклад, можливо, ви знаєте, чому я це кажу...

Я знаю, що зараз я не злий на певну людину, певного вчителя Дхарми. Я дійсно знаю, що я більше не злий. Я знаю це, але я знаю, що відбувається. Я дійсно знаю, що відбувається. Я знаю, що ця людина завдає шкоди багатьом людям. Тому що я це бачив, я дійсно бачив, що відбувається. Так це одна ситуація.

Я читав, наприклад, далай-лама кажучи: «Якщо ви знаєте, що один вчитель Дхарми завдає шкоди, ви повинні засудити вчителя». Я прочитав це в одній книжці. Тож це один із прикладів того, що я пам’ятаю. Інша справа, наприклад, у світі є якісь звірства. Я не люблю війни; Я ніколи не за насильство. Але є такі ситуації, як те, що було в Афганістані чи в деяких країнах, де дівчата — вони виймають клітор. Усі ті звірства, які є частиною певних культур, які я справді вважаю неприйнятними для себе. Отже, якщо у вас є здатність або сила зупинити це, чи варто вам просто триматися подалі і дозволити їм розібратися з цим? Або ви берете на себе відповідальність щось робити, знаючи себе та свою мотивацію? Але якщо щось зробити, то ви подбаєте про погане карма або що завгодно. Тому це трохи складніше.

VTC: Тож ви хочете сказати, що я чув кілька різних прикладів. Одним із них було те, що вашої мотивації немає — вона є гнів або щось відбувається. Але ви також знаєте, що це шкідливо. Ви наводили приклади різних речей, які відбуваються в різних культурах, і чи варто нам втручатися? Ви там сказали одне: якщо ми матимемо силу це зупинити. Я думаю, що це дійсно вирішальна річ. Якщо ти десь і одна людина б’є іншу.

Ви можете бути злими, але якщо у вас є сила зупинити цю шкоду, не вбиваючи іншу людину чи щось подібне, і ви готові прийняти карма, тоді ви можете це зробити. Прийняти кармаі спробуйте відпустити гнів згодом. Але це ситуація, коли ви дійсно можете зупинити страждання. Коли ви навели ті приклади тих певних культурних практик, які, на вашу думку, є жахливими, ми не маємо влади зупинити це. Одна людина стоїть і щось засуджує.

І щодо практики в інших культурах, з якою ми можемо не погоджуватися, я вважаю, що ми повинні бути неймовірно чутливими, оскільки багато з цих культур стикаються з сучасністю та знаходяться під загрозою. Багато хороших речей у цих культурах може бути знищено сучасністю, а не лише те, що може бути несправедливим, несправедливим чи будь-яким іншим. Тож я вважаю, що для того, щоб говорити та намагатися здійснити культурну реформу в інших культурах, я вважаю, що потрібна величезна кількість чутливості. Ми могли б справді спустошити цілу культурну групу, знайшовши одну річ, яка нам у ній не подобається.

Вони думають, що мають стати такими, як ми. Тоді вони втрачають багато хороших якостей своєї культури. Ми повинні бути дуже, дуже делікатними у тому, як ми говоримо про речі. Іноді легше змінити щось у нашій культурі, тому що ми знаємо, як це зробити; ми знаємо проспекти. Сподіваюся, ми могли б бути більш терплячими. Тому що одна з речей у нашій культурі, яку потрібно змінити, це те, як ми намагаємося вплинути на зміни в інших культурах! Ми підходимо до цього в дуже імперіалістичний спосіб: ми є цією найвищою культурою. Забудьте про те, що сталося під час Другої світової війни в Європі, і про всіх білих людей, які зробили найжахливіші речі, які, ймовірно, були зроблені на планеті. Забудь це! Наша культура вміє протистояти цьому, несправедливості. Якось його євро-американська культура, бла, бла, бла. Це просто зарозумілість. Я думаю, що часто нам дійсно доводиться працювати в межах нашого власного культурного контексту.

Потім інший приклад про вчителя Дхарми та те, що відбувається… Коли Його Святість прокоментував це, він не пропагував «давайте зробимо великий сморід». Наприклад, опублікувати це в газеті і зробити великий сморід. Я пам’ятаю, як він сказав, що деякі люди зробили це щодо одного вчителя. Я думав, що це було дуже неприємно, особливо тому, що люди, які це зробили, були дуже злі на цього вчителя, хоча вони не були його учнями. Я думаю, що це вимагає великої частки такту, тому що їх багато карма залучаються, коли ви втручаєтеся у стосунки між учнем і вчителем, навіть якщо вчитель робить якісь смішні речі. Якщо вони навчають чогось корисного... Це дуже, дуже делікатно карма.

Одного разу я запитав Геше Сонам ​​Рінчена про це, і що він порадив — і я запитав його більше про особисте питання — якщо у вас є дуже хороший друг, який йде до вчителя, і той учитель робить якісь досить дивні речі: ти скажеш своєму другові? Чи варто критикувати? Шо тобі варто зробити?

Він сказав, що якщо ця людина вже є учнем цього вчителя, ви не критикуєте вчителя. Але ви можете підтримувати вашу дружбу з цією людиною, і якщо ця людина сумнівається щодо свого вчителя, вона може прийти до вас, і ви зможете допомогти їй вирішити це пізніше.

Він сказав, що якщо ця людина не стала учнем цього вчителя, то можна сказати, що тут є якась суперечлива поведінка, яку вам справді потрібно перевірити та бути обережним. Не в сенсі пліток, а в сенсі простого нагадування людині, що завжди дуже важливо перевіряти якості вчителя, а не просто вибирати когось, хто виглядає харизматично чи щось, що виглядає добре. Це дуже важко, тому що вчитель може робити щось, що не є Дхармою, але є ціла група учнів, які вірять у цю людину.

Якщо ви приходите і критикуєте цю людину, часто трапляється, що люди втрачають віру в Дхарму. Тож замість того, щоб просто сказати: «О, це моя справа, бо я переоцінив цього вчителя; Я почав поклонятися ідолам замість того, щоб належним чином оцінити вчителя—» багато людей, замість того, щоб сказати це і взяти на себе цю відповідальність, або, можливо, [кажуть, що я] «не досліджував, не втручався в щось, чи не піддавався харизмі», те, що вони роблять, це вони кажуть: «О, я думав, що ця людина така чудова, а вони виявилися такими паршивими. Тому Дхарма не працює. Тож забудьте про Дхарму!» Це дуже шкідливо для людей. Ми не хочемо, щоб люди потрапляли в таке становище, коли вони просто відмовлялися від Дхарми через негативний досвід спілкування з учителем. Тому для людей, які дуже віддані цій людині [вчителю], ви не можете багато сказати чи зробити, тому що вони дуже віддані, і це все. Ви повинні почекати, поки вони зрозуміють, що відбуваються якісь смішні речі. Тоді ви можете ще трохи поговорити з ними про це, допомогти їм це опрацювати та перенаправити їх до інших вчителів і так далі і так далі.

Але якщо хтось справді робить щось, що завдає шкоди, або навчає чогось, що не є Дхармою, або дуже дволикий щодо речей: прикидається тим, ким він не є. Тоді я думаю, з людьми, які не склали таких стосунків з цією людиною, ви точно можете сказати: «Слухай, тобі потрібно справді перевірити». Тому що іноді є кілька груп, які є трохи підозрілими, і їхні вчителі підозрілі, і люди приходять і кажуть: «Що ви думаєте про цю групу?» і я скажу: «Щодо цієї людини є багато суперечок, і якщо ви вирішите піти туди, вам потрібно це знати та перевірити, або якщо ви не хочете опинитися в такому положенні, я також можу вам сказати деякі інші вчителі, де немає ніяких суперечок, і ви можете піти вчитися з ними». Так що це складна справа.

Визнаючи, що речі складні

аудиторія: Чи можу я задати питання на схожу тему? Коли я вперше почав вивчати Дхарму, я прослухав багато його виступів в Інтернеті; Я ніколи не зустрічався з ним, я ніколи формально не отримував від нього вчення таким чином, але я навчився доброї Дхарми. Але потім, з тих пір деякі речі трапилися через його поведінку, я не знаю, але це суперечка, я думаю. Моє питання полягає в тому, що я не знаю, як ставитися до нього як до вчителя. Я не обов’язково вважаю його духовним наставником у тому сенсі, що я отримував від нього офіційні вчення або колись зустрічався з ним, але я навчився від нього Дхарми, і я не знаю, як зрозуміти те, що зараз відбувається.

VTC: Я думаю, ви можете просто сказати, як і ви, коли я був початківцем, я слухав деякі речі в Інтернеті, і вони мені допомогли, і я вдячний за це, а тепер є деякі суперечки щодо поведінки цієї людини, тому я вирішив не розвивати будь-яким чином. Я думаю, що це завжди вихід, навіть якщо ви були учнями цієї людини протягом п’ятнадцяти років, а потім ви сказали: «О, хлопче, тепер я чітко бачу, що відбувається», ви все одно можете оцінити, як хтось допоміг вам.

Коли ви бачите недоліки вчителя чи будь-якої людини, це не означає, що в них все погано і неправильно. Тоді ми перейшли в чорно-біле, але ми все ще можемо подивитися і сказати: «Добре, у них були деякі хороші якості, і вони допомогли мені таким чином, і я вдячний за це, але тут це йде десь, де я не хочу брати участь, тому я не збираюся брати участь». Тому вам не потрібно робити це чорно-білим. Навіть з дружбою з людьми... Ви можете бути з кимось другом, а потім щось трапиться, і ви подумаєте: «Я не знаю, чи хочу я більше бути таким близьким другом». Це не означає, що вам потрібно викинути все про них і сказати, що все, що вони коли-небудь робили, було неправильним; Ви все ще можете сказати, що вони допомогли мені, і в цьому була якась доброта і якась прихильність, але зараз це не здається корисним, тому я не збираюся брати участь.

Отже, це визнання того, що речі є складними. Я вважаю, що загалом, якщо про когось виникають суперечки, краще триматися на відстані. Якщо ви хочете витратити багато часу на дослідження, тому що вас справді приваблює цей вчитель, проведіть дослідження та розвійте свої сумніваюся і прийняти рішення так чи інакше. Але якщо це не хтось, від кого ви дійсно прагнете отримати вчення, тоді є багато інших людей, до яких ви можете піти. Але справа в тому, що ми просто не можемо контролювати світ і зробити так, щоб усі були такими, як ми хочемо, відповідаючи на ваше запитання.

У мене просто трапилася ситуація, справді досить складна, коли мій дуже старий друг, який є чийсь учень, хотів прийняти висвячення. Але я не знаю про стан цієї людини обітниці [хто буде висвячувати]. Тож я писав і запитував поради у своїх вчителів, і я робив це з якомога більшою мотивацією, і я не знаю, якими будуть результати.

аудиторія: Я думаю, що це складна тема, і, можливо, вона актуальна для багатьох із нас, тому що ми живемо на Заході в країнах, особливо в Мексиці, де Дхарма така, як для вас 30 років тому чи щось подібне. У нас дуже мало, дуже маленька група Дхарми, вчителі приходять. Навіть коли ми приїжджаємо до Штатів і бачимо всі журнали з усіма цими вчителями та вченнями, іменами та речами на продаж. Іноді це дуже заплутано. Іноді це захоплююче, стільки всього відбувається! Іноді це трохи засмучує, бачити цих вчителів в рекламі в журналах. Це як супермаркет. Ви хочете справжнього, і ви хотіли б мати справжнє у своїй країні. Але так важко мати справжніх вчителів і мати справжні вчення. Я бачу це на власному досвіді. Так легко втратити контроль і вибрати інший шлях...

VTC: Це дуже важко, тому що ми живемо в такій культурі споживання, такій матеріалістичній культурі. Тут приходить Дхарма, і ми не знаємо, як ставитися до речей, окрім перетворення їх на споживчі продукти. Тож у вас повно реклами: «Вам потрібна ця остання, вам потрібна спеціальна подушка, вам потрібен спеціальний дзвіночок…». Вам потрібні всі ці засоби Дхарми, щоб ви могли практикувати не-прихильність!» Потім усі оголошення для всіх вчителів: усі з цією гарною усмішкою. І, звісно, ​​це «найвище вчення, яке ви ніколи більше не отримаєте з найкращим учителем із оптимальною кваліфікацією!» І всі такі — так кажуть реклами. Не знаю….

У мене багато сумніваюся про те, що відбувається теж. Як я думав про це, у різних людей вони різні карма. Я не можу все контролювати. Я не можу зробити так, щоб буддизм у цій країні був таким, яким, на мою думку, він має бути. Тож усе, що я можу зробити, це те, що я вважаю придатним і чесним для мене способом робити речі, і той, кого це приваблює, піде. Люди, які не є, знайдуть те, що або хто їх приваблює. Принаймні вони вивчають трохи Дхарми.

Це не означає, що те, як я все роблю, є найкращим. Навіть якщо вони збираються на Dharma-lite, вони принаймні вивчають трохи Дхарми. Це робить відбитки в їхній свідомості, і в майбутньому житті вони зустрінуть Геше Сопу або вчителя з більшою змістовністю. Можливо, вони просто не мають карма у цьому житті зустріти справжнього кваліфікованого вчителя, але, можливо, якимось чином, якщо вони підуть на Dharma-Lite, вони отримають гарне враження про буддизм. Можливо, вони створюють якісь заслуги, а потім у якомусь майбутньому житті це може дозріти і воно може бути кращим.

Я вважаю, що для всіх нас важливо справді робити щось так само чесно, як ми маємо, і не піддаватися занепокоєнню через матеріалістичний тиск. Але ми не можемо контролювати. Ми можемо вказувати на речі людям. Деякі люди будуть слухати; деякі люди не будуть.

Пам’ятаю, кілька років тому була ціла група, яка робила щось досить дивне. Виконувати практику, яку Його Святість сказав, що краще не робити. Були люди, які не були учнями цього вчителя і не виконували цю практику. Вони запитали мене про це, і я розповів їм історію. Я пояснив, чому Його Святість сказав те, що він зробив, і так, і так, і всі суперечки. Я сказав: «Я рекомендую вам не мати жодного зв’язку з цими людьми. Тримайся подалі." Один із них був настільки захоплений чимось суперечливим, що пішов, провів усі ці дослідження та почав практикувати! Тож усвідомте, що деякі люди, коли виникають суперечки, «о, це щось суперечливе?» Стає цікавіше. [сміх] Я їх попереджав, але це дало зворотний ефект. Так що робити; що ти робиш?

аудиторія: Коли хтось завдає вам шкоди або ви відчуваєте, що вам хтось шкодить, і не реагуєте. Ви нічого не робите. Чи не те, що ти таким чином розвиваєшся? карма через твій гнів чи те, як тобі завдають болю? Якщо ви не реагуєте або не робите щось, ви змушуєте іншу людину творити карма?

VTC: Я не впевнений, що розумію. Якщо хтось завдає вам шкоди, і ви сердитеся через це, але не реагуєте.

аудиторія: Ви та людина, яка не знає, як постояти за себе, захистити себе чи реагувати. Інший насправді не у свідомості або, здається, не усвідомлює, що завдає вам болю. Якщо ви не зупиняєте людину, ви не дозволяєте їй творити карма тому що він завдає болю несвідомо?

VTC: Так, але ви повинні мати відповідну мотивацію, щоб зупинити їх. Це не «ти створюєш багато карма заподіявши мені біль. Тож я перестану завдавати мені болю, тому що це на твою користь карма ти біп, біп, біп!» Ні, це не так.

Якщо ви дійсно спокійні всередині: «ой, хтось справді щось робить. Це завдає мені шкоди, але справжньою жертвою є вони самі, тому що їм доведеться відчути наслідки цього». Тоді з добротою ви можете поговорити з ними дуже твердо та спробувати змусити їх припинити свою поведінку. Але якщо ви сердитеся через це, то це просто використання Дхарми для раціоналізації. Ви мститеся.

аудиторія: Іноді в Бодхісаттва на практиці це доходить до крайності — або до того, що ви можете сказати «навіть якщо вони мене вб’ють». Тому я хочу краще зрозуміти цей момент...

VTC: правильно. Ми говоримо про надання наших тіло або «точка, де нас вбивають». Багато в чому це залежатиме від людини та рівня Шляху, на якому вона перебуває. Як я вже сказав, даючи ваш тіло— Ви повинні бути на Шляху Бачення, перш ніж вам дозволять це зробити. Якщо ви зробите це заздалегідь, ви відмовляєтеся від свого дорогоцінного людського життя, і це може бути не так вигідно ні вам, ні іншим. Так само, якщо хтось робить щось шкідливе.

Встаючи і атакуючи у відповідь. Крім того, ми схильні малювати ці ситуації дуже чорно-білим способом: наприклад, «Хтось збирається вбити мене, тому альтернативою є вбити їх». Ситуації не бувають чорно-білими. Є багато способів перешкодити комусь убити вас, не вбиваючи їх. Якщо подумати про це, то існує багато творчих способів поводитися з речами, які не завдають шкоди іншій людині або завдають мінімальної шкоди.