Коментар мотивації чернечого розуму

• Справжнє смирення — це впевненість у собі
• Уважність означає усвідомлювати своє приписи
• Страждання приходить, коли ми створюємо дійсно існуюче «я»
• A чернечий розум вимагає переналаштування нашого звичного мислення

Прийняття притулку та генерування бодхічітти

Давайте спочатку візуалізуємо поле заслуг або притулку в просторі перед нами та себе в оточенні всіх живих істот. Отже, ми там з усіма істотами, святими і звичайними. Ми думаємо, що всі наші уми зараз звернені до Дхарми, і тому ми прикриватися і генерувати бодхічітта разом.

I прикриватися поки я не прокинувся
в Будда, Дхарма та Сангха.
Завдяки заслугам, які я творю, слухаючи Дхарму,
Я досягну стану будди, щоб принести користь усім живим істотам. (X3)

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини.
Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та його причин.
Нехай усі живі істоти не будуть відділені від безскорботних блаженство.
Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, без упередженості, прихильність та гнів.

А тепер давайте трохи помовчимо медитація дозволити розуму розслабитися, позбутися сторонніх думок, щоб ми могли зосередитися на розмові, а потім після цього ми створимо свою мотивацію.

мотивація

Ми всі маємо неймовірно рідкісну можливість скористатися нею чернечий висвячення і слідувати буддистським вченням. Усвідомлюючи, що ця можливість була створена причинами і Умови і він постійно змінюється, то давайте зробимо тверде рішення справді скористатися цим, поки він у нас є. Давайте особливо використовувати його для створення бодхічітта і мудрість, що усвідомлює порожнечу. І давайте пам’ятати, що ми робимо це, щоб відплатити за доброту Три коштовності і доброта живих істот.

Вступ і текст

Перш ніж ми почнемо, я хочу познайомити вас із «Дбайливим ведмедем» [сміх] — він коронований, так. Ви пам'ятаєте це Лама Зопа Рінпоче був оточений м'якими тваринами, тому абатство дотримується цієї традиції. [сміх] Але Care Bear також тут, щоб повідомити вам, що про вас піклуються. Незважаючи на те, що ми спілкуємося через Zoom, ви не просто хтось там сидите. Ви важливі, і ми дбаємо про вас.

Те, про що я думав говорити сьогодні, це короткий вірш, який і миряни, і монахи читають вранці в абатстві. Це називається Монастирський Розумна молитва, і це допоможе нам запам’ятати, що таке a чернечий розум полягає в тому, щоб ми знали, які речі слід розвивати протягом дня, коли ми живемо. Я прочитаю все до кінця, а потім пройду по рядках. Побачимо, як далеко зайдемо. Я учень Рінпоче, тому зазвичай не закінчую справи. [сміх] Мені потрібно кілька розмов, щоб це зробити, але ми побачимо.

маючи "чернечий розум» приносить користь нашій практиці Дхарми, незалежно від того, монахи ми чи миряни.
A чернечий розум — скромний, пройнятий буддистським світоглядом, присвячений розвитку уважності, ясного знання, любові, співчуття, мудрості та інших хороших якостей.
Пам’ятаючи про доброту, яку я отримав від усіх живих істот, я буду ставитися до них з терпінням, добротою та співчуттям.
Я буду пам’ятати про своє приписи і цінує та буду розвивати чітке знання моїх думок і почуттів, а також того, як я говорю та дію.
Я подбаю про те, щоб діяти й говорити у відповідний час і відповідним чином, відмовляючись від пустих балачок і руйнівних рухів.
З повагою до інших і впевненістю у своїх хороших якостях я буду скромним і легким для спілкування з іншими.
У всіх цих заходах я намагатимусь пам’ятати про непостійність і порожнечу внутрішнього існування та діяти відповідно бодхічітта.

Це те, що читається щоранку, чи не так? Давайте повернемося до початку і розпакуємо його.

Зберігаючи скромний розум

A чернечий розум скромний.

Скромний: «Боже мій, я хочу бути скромним! Я хочу кимось БУТИ! Я хочу, щоб мене помітили! Я хочу бути ідеальною чернечий на кого всі дивляться, і хтось, хто має відповідь на кожне питання Дхарми, хто може дати правильну пораду в усьому, що відбувається! Тоді люди будуть мене цінувати. Вони будуть мене поважати. Кому потрібне смирення?» Ось ви бачите, чому нам потрібна смирення. Те, що відбувається в наших головах, і тренування часто не збігаються.

Іноді ми думаємо, що смирення означає відсутність впевненості в собі—просто сидіти покірно: «О, я скромний. Я нічого не кажу». Ні, якщо подивитися на Його Святість далай-лама, він справді скромний, і все ж він має повну впевненість у собі. Він не зарозумілий і не застряг у неякісному вигляді. Коли у вас є справжня впевненість у собі, тоді ви можете бути скромними, і ви можете поставити інших людей перед собою. Ви можете віддати належне іншим людям. Коли ми невпевнені в собі, тоді ми починаємо поводитися досить зарозуміло. Це прикриття для нашої невпевненості в собі.

Зазвичай ми думаємо, що самовпевненість поєднується з зарозумілістю чи гордістю, але це не так. Справжня впевненість у собі не потребує гордості, визнання чи похвали. Коли ми дійсно впевнені в собі, ми можемо бути скромними, і ми взагалі не відчуваємо загрози для его. Мені завжди подобається розповідати історію про Його Святість.

Того року, коли він отримав Нобелівську премію миру, він був у Каліфорнії на конференції. Він був доповідачем у групі з усіма видами експертів. У якийсь момент хтось із присутніх поставив запитання Його Святості, і Його Святість зупинився й задумався. А потім перед тисячами людей на конференції експерт доповідав далай-лама сказав: «Я не знаю». Можете собі це уявити? Ми б ніколи не сказали: «Я не знаю». Ми змінювали тему або принижували людину, яка поставила питання, або вигадували щось, хоча не знали відповіді. Ми б зробили все, що завгодно, крім того, щоб бути скромними, говорити правду і казати: «Я не знаю».

Тоді Його Святість звернувся до всіх інших експертів і запитав: «Що ви думаєте?» Він зробив це з цілковитою самовпевненістю. Йому не було чого доводити. Він не боявся не знати. Йому було абсолютно комфортно у власній шкурі, коли говорив те, що про нього було правдою в той момент. Отже, коли ми скромні, у нас є відкритість. Коли ми намагаємося бути «кимось», це дуже неприємно, тому що ми не є собою. Нам не комфортно. Ми намагаємося бути якимось образом, який у нас є.

Особливо після того, як я висвятився, у мене було таке прагнення бути ідеальним чернечий. Я не хотів бути класом B чи C чернечий; Я хотіла бути ідеальною. Тому що я дійсно відчув доброту мого вчителя, який висвятив мене, і я хотів досягти просвітлення в це саме життя— як і обіцяли. До речі, Його Святість пізніше сказав мені, що це пропаганда. Ви можете прагнути до просвітлення в цьому житті, але не розраховуйте на це.

Я так старався бути ідеальним чернечий, і це не спрацювало. Однією з проблем була культурна різниця між тибетськими монахами та нами, жителями Заходу, але більше того, я просто навчився приймати себе. У мене є доброчесні прагнення, і потрібен час, щоб стати таким. І я не можу це підробити. Ви можете спробувати бути ідеальним чернечий, але це не підроблено. Ви не можете зробити це правильно. Ви намагаєтесь бути таким, але люди бачать, що ви не є, і ви знаєте, що ви не є. Отже, набагато реалістичніше та добріше по відношенню до інших і до себе просто прийняти те, де ми знаходимося, і йти вперед звідти.

Лама Єше часто казав: «Досить добре, дорогий». Це була одна з його коротких дотеп. Він називав усіх «любі» і постійно повторював, що ми досить хороші. Звичайно, ми йому не повірили; ми думали, що маємо бути кращими. Але він мав на увазі те, що ми є реальністю того, ким ми є в цей момент. Отже, це має бути достатньо добре. Це досить добре. Це не означає, що ми не ростемо й не змінюємось у майбутньому — звичайно, ми ростемо. Але те, де ми зараз, порівняно з тим, звідки ми прийшли, і з усіма нашими попередніми умовами, досить добре. І ми будемо вдосконалюватися звідти.

Пройнятий буддійським світоглядом

A чернечий розум – це той, який пройнятий буддійським світоглядом.

Цей дуже важливий, і іноді я дивуюся, чи не пропускають його в решті. Тому що, щоб дійсно зрозуміти і практикувати Дхарму, ми повинні мати погляд на численні переродження, карма і його результати, порожнеча. Нам не потрібно усвідомлювати всі ці речі, але це має бути наш погляд на те, що ми думаємо про світ і яке наше місце в ньому. Звичайно, коли ви тільки знайомитеся з буддизмом, це не обов’язково. Але якщо ви дійсно хочете генерувати бодхічітта і мудрість, що усвідомлює порожнечу, важко уявити, що це станеться, якщо ми не віримо в переродження та карма. Якщо ми не віримо, що речі змінюються миттєво і що речі не мають жодного внутрішнього існування, це важко створити.

У нашій практиці добре приділяти час медитувати на ці теми та поміркувати про недоліки сансари. На Заході, на мою думку, дуже часто трапляється те, що люди їдуть тантра дуже швидко. Вони відвідують одне або два вчення Дхарми—іноді навіть не це—і вони беруть розширення прав і можливостей. А потім вони збентежені: «Що я щойно зробив?» Дуже важливо рухатися повільно і мати дуже міцну основу перед тим, як будувати стіни, перед тим, як будувати дах. Ваджраяна це дах. Його потрібно підтримувати міцними стінами Бодхісаттва практика та основа пратімокші та Фундаментальний транспортний засіб— чотири істини. Це дуже важливо, тому не поспішайте з усім цим. Я зустрічаю багато людей, які дуже збентежені через те, що вони переходять до тантра дуже швидко.

Виховання уважності

A чернечий розум — це той, який присвячений розвитку уважності, інтроспективного усвідомлення, любові, співчуття, мудрості та інших хороших якостей.

Почнемо з виховання уважності. Уважність має багато значень, і буддійська усвідомленість дуже відрізняється від світської уважності. Ми повинні чітко розуміти відмінності, особливо коли люди приходять до буддійських монастирів. Ми не навчаємо світської уважності; ми навчаємо буддистської уважності. І що зробив Будда скажіть нам бути уважними до того, що відбувається з нашими тіло, наші почуття, наш розум, а потім і все інше явищами, наприклад психічні фактори.

Це велика річ, про яку слід пам’ятати. Коли ми дотримуємося пратімокші приписи or чернечий приписи, тоді уважність означає усвідомлення наших приписи. Це означає бути в курсі тренінгів. Це означає усвідомлювати, що Будда сказав, що як монахи ми повинні робити і що ми повинні залишити робити. Отже, ми маємо пам’ятати про це, щоб, коли ми проходимо через наше повсякденне життя, ми діяли відповідно до того, що ми добровільно вирішив стати. Звичайно, коли ви розвиваєте концентрацію, тоді уважність означає утримувати об’єкт медитація не дозволяючи йому коливатися або втрачати об’єкт медитація.

Уважність має багато різних значень. Це також означає пам'ять. Тибетське слово також означає «згадати щось». Отже, ми маємо побачити контекст, але говорити з a чернечий з точки зору приписи, тренінги, мотивація—вдосконалюватися бодхічітта коли ми щось робимо, і робити це протягом дня. Тут, в Абатстві, ми це робимо Монастирський Розумна молитва вранці, а потім ми проводимо нараду, де читаємо вірш, щоб запам’ятати нашу мотивацію. Якщо ви працюєте на кухні, є ще один вірш для декламації. Отже, цілий день ми намагаємося згадати нашу мотивацію та наші тренування. З цим ми йдемо в день.

Це не повинні бути якісь важкі речі в нашому розумі, наприклад: «О ні, тепер у мене все це є приписи; Я повинен робити все ідеально». Ні, не думайте, що вам потрібно бути ідеальним чернечий. Ви на тренуванні. Ми навчаємося, поки не станемо буддами. Це не те, що ти пройшов навчання, ти закінчив навчання, і тепер ти можеш робити щось інше. Поки ми не станемо буддами, ми навчаємося.

Тоді як нам підтримувати цю уважність протягом дня про те, що ми говоримо, робимо, думаємо та відчуваємо? Ми використовуємо ментальний фактор інтроспективного усвідомлення. Іноді цей розумовий фактор перекладається як «чітке знання», іноді як «іншість» або «пильність». Це означає, що ми стежимо за нашими тіло, мова і розум. Ми усвідомлюємо, що ми думаємо, відчуваємо, говоримо та робимо. А також перевірити, чи ми дотримуємося наших прагнення жити по нашому приписи і наші тренінги, і наші цінності. Якщо так, то ми просто продовжуємо робити те, що робимо. Але якщо ми розуміємо щось на кшталт: «Ой, я втягнувся в порожні балачки», тоді ми говоримо: «Добре, давайте змінимо тему або залишимо ситуацію. Я не хочу пліткувати про інших людей. Я не хочу витрачати свій час на розмови про спорт або про те, хто виграв будь-яку подію. Я хочу зосереджувати свій розум на важливому».

Ця інтроспективна обізнаність є досить важливою, і вона просто час від часу перевіряє, що відбувається. Зазвичай ми зосереджені на інших людях і предметах навколо нас. Ми так часто зовсім забуваємо про себе: «Що зі мною відбувається? Як я інтерпретую речі? Чи правильно я бачу речі чи проектую свою власну невпевненість, прагнення чи відразу на інших людей або на ситуацію? Чи я це роблю, чи я бачу речі по-новому, без усіх своїх обвинувачень?»

І тут, коли я говорю «зарахування», я маю на увазі те, що тибетці називають namtok. Лама переклав це як «забобони». Це також перекладається як «розповсюдження». Мені подобається переклад «розповсюдження», тому що коли ми проектуємо щось на інших людей і ситуацію, наш розум просто розповсюджується. Насправді ми поняття не маємо, що відбувається в нашій свідомості, тому що ми дуже зайняті словами: «О, я не подобаюся цій людині», «Ця людина засуджує мене» і «Як я виглядаю перед собою» з усіх цих людей я схожий на придурка?» Ми настільки зайняті такими речами, що навіть не усвідомлюємо, чим зайняті, тому ми засуджуємо інших людей.

Ви знаєте розум суддів? Це розум, який замість того, щоб дивитися на людей і казати: «Вони страждають живі істоти», дивиться на людей і каже: «Я вищий за цього хлопця. Той хлопець нижчий. Я змагаюся з цим хлопцем, тому що вони вважають мене рівним. Я заздрю ​​всім людям, які кращі за мене». Ми проектуємо статус на інших людей; ми проектуємо те, що ми думаємо, що вони думають про нас. Ми проектуємо безпеку чи небезпеку: «Моє его тут у безпеці чи ні?» Але ми цього навіть не усвідомлюємо.

Ось де інтроспективне усвідомлення настільки важливе. В іншому випадку ми просто живемо у світі, який ми спроектували. Ми все одно робимо це, тому що проектуємо невід’ємне існування на все, але на додаток до цього ми також проектуємо всі наші судження та все інше без інтроспективного усвідомлення. Хтось не вітається з нами вранці, і ми думаємо: «Чому ця людина не вітає доброго ранку?» Я їм не повинен подобатися». Давайте їм відпочити. Можливо, у них болить живіт; може вони проспали і ще не прокинулися. Чому ми перекладаємо все це на інших, коли не маємо уявлення про те, що відбувається насправді? Ось чому уважність і інтроспективне усвідомлення важливі.

Культивування любові

І тоді любов — це бажання іншим мати щастя та його причини. Це не означає підійти до всіх, обійняти їх і сказати: «Я люблю тебе». Ми не говоримо про це. Ми монахи, тому забудьте про романтичне кохання. Ми були там, зробили це, отримали футболку — забудьте про це. Ми намагаємося відкрити свої серця для інших живих істот і побачити, що вони мають почуття і хочуть бути щасливими. І ми хочемо, щоб вони були щасливі.

Якщо ми їдемо в місто, щоб зробити щось для монастиря, нас оточують інші живі істоти. Якщо ви живете на природі, тварин і комах набагато більше, ніж людей. Любити означає піклуватися про них усіх і усвідомлювати, що вони мають почуття. Вони не є об’єктами для нас, щоб ми могли рухатися, щоб ми могли отримати те, що хочемо, і уникнути того, чого не хочемо. Вони живі істоти з почуттями, і коли ми їх маємо бодхічітта прагнення, ми кажемо: «Я хочу пробудитися на благо всіх цих живих істот».

Але деякі з них настільки неприємні; деякі з них такі придурки. Як я можу хотіти, щоб вони були щасливі? Подумайте про людей, які вам не подобаються: чому вони поводяться так, як вони? Це тому, що вони щасливі, чи тому, що вони нещасні? Якщо хтось неприємний, це не тому, що він щасливий. Хтось у хорошому настрої, хто має любов у своєму серці, не прокидається вранці і не каже: «У мене такий гарний настрій. Думаю, я збираюся заподіяти комусь біль». Якщо люди не співпрацюють, з ними щось відбувається. Це те саме, що відбувається з нами, коли ми не дуже співпрацюємо. [сміх] Все, що ми бачимо в інших, ми також можемо знайти в собі.

Отже, любов - це бажати щастя собі і бажати щастя іншим. Звичайно, бажати іншим щастя не означає, що ми хочемо, щоб вони отримали все, чого хочуть. Іноді розумні істоти дуже збентежені тим, що для них добре, і вони хочуть того, що є отрутою. Ми дбаємо про їхню довгострокову користь, тому що вони мають почуття, як і ми. Вони не є статуями чи неживими предметами, і те, що ми робимо, впливає на них. Це стосується кожного, хто поруч з нами.

У нас тут багато індиків. Коли ми гуляємо на вулиці, ми впливаємо на індиків. Якщо ми впливаємо на індиків, ми точно впливаємо на людей. Отже, важливо бути обережним щодо того, як ми впливаємо на людей. Це означає пам’ятати про вираз обличчя, про те, як ми рухаємось у просторі, про гучність і тон свого голосу. Якщо ми маємо серце, яке сприймає інших живих істот як добрих і цінних, тоді ми дбаємо про них, і це автоматично впливає на нашу поведінку.

Ми могли б говорити про бажання, щоб вони мали щастя та його причини протягом трьох великих еонів, але я зробив це лише за три хвилини — скорочено. [сміх]

Виховання співчуття

Наступна частина про співчуття: бажання, щоб живі істоти були вільні від духкха, незадовільного Умови що означає перебування в сансарі. Це повна зміна того, як ми бачимо інших живих істот, оскільки наш звичайний погляд зосереджений на нас самих. «По-перше, важливо те, що я хочу щастя; Я не хочу неприємностей. Отже, моє перше завдання в цей день — бути з усім, що викликає у мене приємні почуття, і відійти від усього і всіх, що викликає у мене неприємні почуття».

А потім ми стикаємося з усіма цими іншими живими істотами і бачимо їх через цю лінзу. «Вони принесуть мені задоволення чи біль? Чи можу я довіряти їм, що вони говорять добрі речі, чи можу я їм не довіряти, тому що вони збираються мене критикувати? Ці люди дадуть мені щось чи заберуть мої речі? Чи будуть про мене добре говорити за моєю спиною, чи будуть за моєю спиною пліткувати та критикувати?» Ми судимо і ставимося до інших людей через перспективу наших страждань. Не дивно, що ми маємо проблеми і не можемо порозумітися.

Коли ми намагаємося розвивати любов і співчуття, це дійсно тягне за собою повну зміну того, як ми бачимо інших. Ми не бачимо їх з точки зору того, як вони ставляться до мене. Ми бачимо їх як живих істот, які хочуть щастя, які не хочуть болю, які збентежені невіглаством, яке осягає невід'ємне існування, які збентежені карма та його наслідки. Ми сприймаємо їх як істот, які страждають, як і ми. Ми бачимо їх як істот, на яких впливають їхні минулі дії, їхнє минуле карма, як і ми. І це формує своєрідне розуміння інших живих істот і свого роду толерантність.

Під «толерантністю» я не маю на увазі терпіння того, хто вам насправді не подобається. Я маю на увазі відкрите прийняття того, чим є живі істоти. Ми не очікуємо, що вони стануть буддами. «Хіба не було б чудово, якби всі виправдали всі мої чудові очікування» — це означає, що вони лише хвалять мене, ніколи не вказують на мої недоліки, говорять про мене лише добре, дають мені лише те, що я хочу, і багато іншого. Замість того, щоб дивитися на всіх такими, дивіться на них такими, якими вони є і з чим вони стикаються, перебуваючи в сансарі. Вони стикаються зі старінням, хворобами та смертю, як і ми.

Коли ти молодий, старіння, хвороба і смерть - це лише ідея. У вас є якась інтелектуальна емпатія, але з віком старіння, хвороба та смерть стають для вас набагато реальнішими. І те, що вони насправді передбачають, стає для вас більш реальним. Коли ти молодший: «О так, старіння, хвороба: я не почуваюся добре. У мене болить шлунок." Коли ти старший, хвороба є серйозною хворобою, або ти не можеш нормально ходити, або твій розум затьмарюється, або що завгодно. Знаєте, як у повчанні кажуть, що якби молоді люди подивились у дзеркало і побачили, як вони виглядатимуть у старості, вони б знепритомніли? Це правда.

Навіть коли ти стаєш старшим, ти дивишся в дзеркало і думаєш: «Хто це такий у світі? Мені все ще 21 рік, я маю зрілість людини, яка набагато старша, і я збираюся жити вічно, але це не виглядає так, коли я дивлюся на своє обличчя». Я не тільки схожий на своїх батьків; Я схожий на своїх бабусю і дідуся. І це шокує. Отже, справжня любов і співчуття до живих істот означає бачити інших живих істот зовсім по-іншому.

Культивування мудрості

Далі – мудрість. Так, мудрість, що усвідомлює порожнечу, але ми вже досить мудрі, чи не так? Вони говорять про загальноприйняту думку, а ми думаємо: «Ми досить мудрі», особливо молоде покоління. Ви знаєте, як досягти цілеспрямованої концентрації на такому маленькому мобільному телефоні. Ви знаєте, як це виправити, і ви повністю приклеєні до цього. І якщо хтось просить вас віддати свій телефон, ви говорите: «Почекай, ти просиш мене відрубати собі руку. Я не можу відмовитися від телефону. Я не можу відмовитися від комп’ютера. І я мудрий. Я знаю, як полагодити комп'ютер. Я знаю, як кодувати комп’ютер».

Ну, я знаю, як полагодити комп’ютер: телефоную ще комусь, хто знає. Це я і роблю. Бачите, який я мудрий? Я знаю, до кого звернутися, щоб полагодити комп’ютер, тому що я не знаю, що відбувається. [сміх] Але ми часто думаємо, що знаємо це чи те. Порожнеча трохи складніша, але ми насправді розуміємо порожнечу, чи не так? Ми є особливими учнями через так багато знайомих попередніх життів.

Глибоко всередині нас ми знаємо речі. Ми знаємо, що в цьому термосі немає термоса. Ми це знаємо. Ми майже прокинулися, розумієш? Насправді, можливо, я Рінпоче, і вони просто мене ще не впізнали. Що ти думаєш? Ви думаєте, що ви Рінпоче, а вони вас просто не впізнали? Тому що у вас є вся ця внутрішня мудрість — так багато. [сміх] І якби вони вас тільки впізнали, то ви могли б одягнути парчу і сісти на вище місце. Ви могли б йти попереду всіх, і всі б віддано стояли навколо вас. А потім можна прикинутися скромним. [сміх] Це справді вразить їх тим, наскільки ви чудові.

Але серйозно, важливо по-справжньому спробувати застосувати мудрість — особливо про непостійність і порожнечу — щоб побачити людей і речі навколо нас, наскільки це можливо на початку. Воно поступово зростає, коли ми ростемо в Дхармі. Особливо, коли вас мучать прихильність іншій людині запитайте себе: «До кого я прив’язаний?» ВООЗ? У нас є думка, що всередині є якась людина тіло це просто A-Number-1-Super. І ми хочемо особливих відносин з цією людиною. Але хто вони такі? З чим ви хочете мати особливі стосунки? А потім запитайте себе: «Хто це хоче цього?» І коли хтось ганить вас і критикує, все одно запитайте: «Кого вони критикують?»

Вони тільки критикують ME якщо я встановлю справді існуючий ME. Якщо є лише a тіло і розум і дуже легко позначений I в залежності від них, тоді мене не ображають, коли люди критикують. Я не зарозумілий, коли люди хвалять. Але коли я думаю, що там є щось справді я, тоді: «Не смій це критикувати!» У цьому допомагає мудрість.

Виховання інших хороших якостей

А коли йдеться про «інші хороші якості», то їх багато. Є пара, яка дуже важлива для нас, особливо як для ченців. Одна з них – цілісність. Іноді ви побачите, що це перекладається як «сором», але «сором» — це жахливий англійський переклад. Це один з одинадцяти позитивних психічних факторів, тому «сором» є жахливим перекладом, оскільки в англійській мові «сором» має два значення. Звичайне значення: «Я зробив щось не так, і мені соромно. Щось зі мною не так. Я народився неповноцінним, тому мені соромно». Це не доброчесний психічний фактор. Це сміття, що залишилося від зростання в іудео-християнській культурі.

Цілісність має гарне відчуття, чи не так? Це як: «Я чітко розумію, які мої цінності. Я поважаю свої цінності. Я поважаю своє приписи. І я буду робити все можливе, щоб жити згідно з ними, тому що я поважаю себе. Я не намагаюся зробити це, щоб показати іншим людям, наскільки я доброчесний. Я роблю це, тому що я поважаю себе, у мене є почуття чесності, і я не хочу зіпсуватися. Я знаю, що я буду іноді, але коли я буду тоді мені потрібно зробити очистка, і я це роблю очистка. Я не запихаю це під стіл і не раціоналізую це. Я очищаю, коли щось зіпсую».

Але я не соромлюся, ніби я бракований товар. Це не так. Його Святість каже, що бодхісатви повинні мати дуже сильну впевненість у собі, але ви маєте впевненість у собі, не маючи відчуття внутрішнього існування. Пожуйте це трохи. Як це працює разом?

І ще один з одинадцяти доброчесних, настільки важливих для нас, як ченців, — це увага до інших. Деякі називають це «збентеженням», але мені не подобається такий переклад. Як збентеження може бути доброчесним? Це як сором — сором не може бути доброчесним. Тому я називаю це «увага до інших». Іншими словами, ми знаємо, що наші дії впливають на інших. Ми знаємо про це. І ми дбаємо про вплив наших дій на інших. У нас може бути поганий настрій, але ми не хочемо звалювати це на когось іншого, бо знаємо, що це може негативно вплинути на них. Якщо у нас проблеми з гнів того дня ми можемо підійти до друга і сказати: «Я злий. Ви допоможете мені з моїм гнів.” Це зовсім інше, ніж піти до друга і сказати: «Я такий злий, тому що той-то сказав те-то й те-то, а вони не бла-бла-бла, а ня-ня-ня».

Ми цього не робимо. У нас є почуття поваги до інших, тому ми готові бути відкритими і визнати, що ми злі і що нам потрібна допомога, щоб розвіяти це гнів. Ми не збираємося витрачати свій час на те, щоб знищувати когось і наповнювати людину, яку ми викидаємо, багато негативної енергії. Ми дбаємо про вплив, який ми справляємо на інших. Якщо ми грюкнемо дверима, тупцюємо або голосно розмовляємо, ми розуміємо, що це впливає на інших людей. Так само, якщо ми говоримо так тихо, що інші нас не чують, ми також розуміємо, що це впливає на людей. Вони не чують нас, коли хочуть нас почути. Отже, ми не говоримо надто голосно чи надто тихо, тому що це впливає на інших.

Так само ми відмовляємося від негативу, тому що знаємо, що наш негатив впливає на інших. Як чернечий, ви одягнені в уніформу, тож люди помітять вас, коли ви будете на людях. Деякі люди кажуть: «Ой, я не люблю, коли мене помічають на людях. Це обмежує мою свободу, тому що вони вважають мене чернечий, тому я краще виправдаю їхні сподівання. Але я недосконала розумна істота». Ні, ми не про це. Хто хоче це зробити?

Лама Єше сказав: «Будьте хорошою візуалізацією для інших людей». Це не означає напружуватись через те, що ви намагаєтесь бути ідеальними, і не означає приховувати всі свої недоліки, навіть якщо всередині ви вийшли з-під контролю. Це означає прийняти себе і йти вперед з усвідомленням того, що ваші дії впливають на інших, і ви справді дбаєте про цих інших. Ви не хочете, щоб вони зазнали негативного впливу. І це усвідомлення того, що іноді ви зіпсуєте щось, і вам доведеться очиститися. Але ви також навчитеся з цього безладу, щоб вийти з деякою мудрістю, якої раніше не мали.

Деякі люди відчувають себе дуже боязкими, коли їдуть у місто, і думають: «Мені краще одягнутися в простий одяг, тому що я не хочу, щоб люди помітили мене». Насправді я ніколи цього не відчував. Я скрізь ходжу в мантії. Єдиний раз, коли я не одягнув свою мантію, це коли я проходив імміграційний контроль у Пекіні багато років тому. Я вважаю, мабуть, це було розумно, що я тоді не одягнув мантії. Носіння мантії фактично дає іншим людям можливість почати з вами розмову, і вони це роблять. Ми були в магазині днями, і одна жінка підійшла до нас і запитала: «Ви монашки». Ми сказали, що так, і її обличчя засяяло. Вона була така щаслива зустріти черниць. Таким чином ми представляємо Будда, Дхарма і Сангха. Ми намагаємося бути хорошим прикладом. як Лама сказав: «Дайте хорошу візуалізацію». Але ми не очікуємо, що ми будемо досконалими чи такими, якими, на нашу думку, мають бути інші люди. Ви розумієте, що я маю на увазі?

Багато разів у нашому житті ми не просто ті, ким ми є. Ми думаємо: «Добре, у цій ситуації, ким ці люди очікують від мене бути?» Отже, я проектую те, що, на мою думку, проектують на мене, і намагаюся бути таким. Це рецепт, щоб збожеволіти: коли ти намагаєшся бути тим, ким, на твою думку, вони думають, що ти повинен бути. Це не вийде. Але у кожного є свої хороші якості. У кожного свої таланти. Отже, ви тут зі своїми якостями та талантами, і ви ними ділитеся. І це досить добре, шановний, як лама сказав би.

Ми написали цілий куплет. Ми мчимося тут. [сміх]

Доброта інших

Пам’ятаючи про доброту, яку я отримав від усіх живих істот, я буду ставитися до них з терпінням, добротою та співчуттям.

Це також повністю змінює наш погляд на інших живих істот. Ми пам’ятаємо про їхню доброту. Коли ми входимо в ситуації, ми припускаємо, що розумні істоти добрі. Ми не припускаємо, що вони злі, і вони хочуть отримати нас. Коли Його Святість каже: «Я сприймаю кожного як друга», — це те, про що він говорить. Він зустрічається з різними людьми, і деякі люблять його, а деякі критикують його — подивіться на те, що прийшло з Пекіна, а також частини тибетської спільноти. Але Його Святість сприймає цих людей як добрих, як друзів.

Коли ми ставимося до людей так, ніби вони добрі та друзі, вони ставляться до нас саме так. Деякі з нас тут, в абатстві, активно працюють у в’язниці. Ми надсилаємо книги та листуємось, але ми також ходимо у в’язниці та проводимо медитації, виступаємо з доповідями про Дхарму тощо. Коли я тільки почав це робити, люди казали: «Ти не боїшся потрапити у в'язницю? Я маю на увазі, ці люди, з якими ви йдете туди…» Але я б просто сказав: «Ні».

Перед тим, як піти у в’язницю, я зазвичай роблю коротку самогенерацію Ченрезіга приблизно на дві хвилини. Коли ти потрапляєш у в’язницю таким чином, ти реагуєш на всіх цих людей — тих, хто сидить під замком, до яких у звичному середовищі не ставляться добре чи шанобливо — так само, як ти ставишся до всіх інших, тому що це просто твій спосіб бути з розумними істоти. Раптом ці люди, які є ґвалтівниками та вбивцями, вони розмовляють і є дружніми. Ви розумієте, що більшість із них дуже приємні люди. Є деякі, хто має дуже серйозні психічні проблеми, які не лікуються належним чином, коли вони перебувають у в’язниці, але якщо ви виявляєте повагу, вони виявляють повагу.

Дивовижно дивуватися, як це відбувається. Якщо ви прочитаєте їхні реп-документи — за що їх заарештували, за що вони перебувають — ви можете хвилюватися, але ви зустрінете їх і поговорите з ними, і вони настільки добрі, наскільки це можливо. Вони стають вашими друзями. Я пам’ятаю, як вперше спав у будинку з людиною, яка була ув’язнена за зґвалтування. Я викладав у Дхарма-центрі, і батьки цієї людини жили в тому самому місті, і він жив з ними, коли вони запросили мене погостювати з ними. Я пам’ятаю, як лягав спати, я думав: «Знаєте, є хтось, хто сидів у в’язниці за зґвалтування, і спить у кімнаті, десь у п’ятнадцяти футах від мене. Але я знаю його і знаю, що я в безпеці». І я прокинувся наступного ранку і пробув там кілька днів, і все було добре. Це не означає, що я буду спати в одній кімнаті поруч із усіма, хто був засуджений за зґвалтування. Ви пізнаєте людей і використовуєте свою мудрість.

Я буду терпляче ставитися до розумних істот, усвідомлюючи, що вони роблять усе можливе — «хоча я хотів би, щоб вони могли зробити краще, і я знаю, як вони могли б зробити краще, і я хочу сказати їм, як вони могли б зробити краще!» [сміх] Хіба ти не хочеш розповідати всім, як вони могли б стати кращими? Хіба ви не хочете розповісти їм, як вони можуть стати саме такими, якими ми хочемо, щоб вони стали? Хіба це не наша роль як монахів: ми збираємося перетворити всіх на чеснотливих розумних істот — принаймні, коли вони поруч з нами, щоб поводитися з нами належним чином. Коли вони поруч з нашими ворогами, вони можуть робити все, що їм заманеться; вони можуть смітити їх і завдати їм шкоди. Але коли вони поруч з нами, вони повинні бути такими, якими ми хочемо, і ми розкажемо їм усе, що вони можуть зробити, щоб покращити. [сміх]

Ти смієшся. Ви не робите цього, чи не так? З тобою ніхто так не робить, чи не так? Мені потрібно сказати вам, що вам потрібно трохи краще виконувати X, Y, Z, зрозуміли? [сміх]

Люди роблять те, на що вони здатні в цей момент, і вони будуть робити щось інше в наступний момент. Ми любимо, щоб все було дуже стабільно і передбачувано, особливо в монастирі. Кожен має свою роботу — не одну, а кілька. Отже, ви відповідаєте: «Я відповідальний. Я завжди з’являюся у всьому». Але інші люди не такі відповідальні. «Але вони повинні бути; ми всі живемо разом у спільноті. Чому вони не відповідають? Чому вони не роблять того, що повинні робити?»

З тієї ж причини ми не завжди робимо те, що повинні робити. Тож за що я їх критикую? Іноді нам потрібно м’яко нагадувати людям про те, що вони повинні робити. Якщо у вас день готувати, і ви повинні мати трьох помічників, але ніхто не прийшов, і вам потрібно підготувати їжу для громади, вам, можливо, доведеться нагадати людям, що вони повинні прийти. Але перш за все, ми повинні дивитися на себе і переконатися, що ми надійні та показуємося. І якщо ми знаємо, що не можемо, ми розповідаємо комусь, щоб вони могли будувати інші плани або знайти нам заміну.

Отже, ми ставимося до них з терпінням і бачимо їх добрими. Коли ми щодня сідаємо обідати, чи справді ми думаємо про доброту людей, які готували нам обід? Чи думаємо ми про доброту людей, які працювали в полі та транспортували їжу, яку ми їли, пакували її та працювали за мінімальну зарплату в продуктовому магазині, щоб зробити її доступною? Чи думаємо ми про тих людей і пам’ятаємо про їхню доброту? Ми думаємо, що завдяки їм маємо їжу? Чи думаємо ми про благодійників — усіх людей, які роблять жертви до монастиря і від чиєї доброти ми залежимо, щоб їсти? Чи пам’ятаємо ми про них і пам’ятаємо, щоб присвятити їм?

Ви можете побачити, як це все впливає на зміну нашого погляду на інших. Ми бачимо, як залежимо від них. І якщо ми маємо a чернечий розуміючи, ми кидаємо собі виклик, щоб припинити наші упередження. У нас є всілякі забобони. Я виріс у Лос-Анджелесі з Hell's Angels, тож це були всі ці хлопці зі шкіряними куртками, бородами, поголеними головами, які любили крутити свої мотоцикли якомога голосніше, щоб показати, наскільки вони могутні. Отже, одне з моїх упереджень стосується байкерів. Пару років тому біля бару в сусідньому місті вбили байкера. Сім'я не була буддійською, але мати хотіла, щоб ми читали буддистські молитви за її сина.

Отже, ми молилися за нього тощо, тому що його вбили, а потім про це почули його друзі, які також були байкерами, і вони подякували нам за молитви за нього. Одного недільного дня ми почули гучні звуки двигуна, що долинали дорогу, і хто з’явився? Це був байкер на великому мотоциклі, один із суперсимволів статусу, коли ти байкер. Він підійшов з ревом, і виявилося, що він насправді їхав на мотоциклі вбитого хлопця. Він був пофарбований у всілякі кольори та все. Хтось покликав нас вийти і привітатися, і я подумав: «Боже, там байкер». Цього хлопця вбили біля бару, тож це таке: «Хто його друзі?» Я вийшов на вулицю, а цей хлопець дістає конверт. Він і його друзі-байкери зібрали колекцію, щоб подякувати за молитви, які ми зробили за його друга. Я мало не розтанув на місці; Я був так зворушений тим, що вони зробили. Це було на кшталт: «Тау, це ще один стереотип у вікні. Я більше не можу ставити байкерів у стереотипи. Це не зовсім справедливо».

Ведення a чернечий розум означає помічати, як ми робимо узагальнення щодо всіх цих типів людей: усі люди в цій групі такі; всі люди в цій групі такі. Можливо, є загальні характеристики, але слід пам’ятати, що люди не ті риси, а по-друге, вони все-таки добрі розумні істоти, і від них залежить наше життя. Ми не повинні вдаватися до класовості, расизму чи дискримінації за релігією. Коли справа доходить до релігії, якщо люди дуже занурені в неправильні способи мислення або неправильні способи дій, ми повинні усвідомити, що дії та думки не є людиною. Треба навчитися не судити людину. Вони всі мають Будда природа, тому ми можемо бачити їх усіх добрими.