Прийняття притулку та значення трьох коштовностей

Ми говорили про можливість переродження в умовах величезних страждань або величезних обмежень. Якщо ми глибоко задумаємося над цією можливістю, ми хочемо знайти якийсь вихід, якийсь спосіб запобігти цьому. Ми хочемо прийняти якісь ліки, перш ніж хвороба вразить, якісь вітаміни Дхарми, щоб ми не захворіли. Тому іноді «Дхарма» перекладається як «профілактичні заходи». Ідея полягає в тому, що Дхарма складається із заходів, які ви приймаєте та застосовуєте до свого розуму, які захищають вас або запобігають виникненню важких ситуацій.

Що таке притулок?

Оскільки ми відчуваємо страх перед майбутнім, почуття занепокоєння щодо того, що станеться після смерті, і оскільки ми шукаємо певного напрямку, певної безпеки в небезпечному світі, ми шукаємо притулку. Тепер притулок – хитре слово в англійській мові. Це можна неправильно зрозуміти. Іноді це перекладається як «обрати безпечний і здоровий напрямок життя», і це дуже багато. Отримання напрямку.

Проблема зі словом «притулок» полягає в тому, що іноді воно дає нам ідею сховатися від чогось. Як коли ти маленька дитина, ти прикриватися позаду твоєї мами, і тоді великий поганий хуліган із сусіднього будинку не зможе до тебе дістатися. Але це не ті відносини, які ми маємо з Потрійний дорогоцінний камінь. Ми не ховаємось за нашу «матір». Потрійний дорогоцінний камінь. Взявши притулок тут у сенсі кажучи: «Йде проливний дощ, ми наскрізь промокаємо, і ми замерзнемо, якщо залишимося під дощем». Отже, ми хочемо потрапити в місце, яке пропонує захист, і це місце знаходиться в усвідомленні Дхарми. Це справжній притулок, справжня річ, куди ми йдемо. Це не питання ховатися за Дхармою чи ховатися за Будда і Сангха і кажучи: "Будда та Сангха, ти виходиш і розчищаєш мої проблеми». Це не сенс притулку. Швидше, це вибір безпечного та здорового напрямку в нашому житті, знаючи, що справжнім притулком є ​​перетворений стан нашого власного розуму.

Коли ми думаємо про смерть і нижчі сфери, це викликає у нас деяку тривогу щодо нашого майбутнього життя. З огляду на те, що ми маємо це занепокоєння, ми зараз підходимо до двох етапів шляху, які становлять метод робити щось, діяти. Дві речі, які ми збираємося зробити, це прикриватися а потім спостерігати карма.

Роздуми про дорогоцінне людське життя дають нам можливість побачити свій потенціал. Потім, коли ми побачили свій потенціал, нас переконали використати його. Перший спосіб використати це — підготуватися до нашого майбутнього життя. Щоб підготуватися до майбутнього життя, нам потрібно трохи потурбуватися про нього. Тому ми думаємо про смерть і можливість народження в нижчих сферах. Тепер ми шукаємо спосіб запобігти цьому, тож у нас є предмет притулку, а потім — причина та наслідок, або карма та його результати. Викладання цих двох предметів у такому порядку є справді вправним способом для Будда щоб залучити нас.

Притулок є дуже важливою частиною шляху, тому що це ворота до Дхарми. Зазвичай кажуть, що притулок - це ворота для входу в Будда's вчення; що бодхічіттаальтруїстичні наміри є воротами до вчення Махаяни; і приймаючи розширення прав і можливостей є воротами для входу в тантричні вчення. Притулок є основою всього цього — це дійсно прийняття рішення про шлях, яким ми йдемо, напрямок, у якому ми йдемо. Це дуже важливий момент, дуже фундаментальне рішення в нашому житті.

Є кілька основних заголовків під притулком. Спочатку поговоримо про причини сховавшись, другий про те, які об'єкти до прикриватися в, третє про вимірювання ступеня, до якого ми знайшли притулок, четверте про переваги того, що ми знайшли притулок, а потім п’яте про бали для навчання після того, як ми знайшли притулок. Отже, це те, до чого ми підемо в наступних кількох розмовах, через ці п’ять речей.

Перша причина для пошуку притулку

Повернемося до першого пункту в причинах сховавшись. Чому? прикриватися? Навіщо входити в Буддавчення? Зазвичай наводять дві, а іноді й три причини сховавшись. Важливо зрозуміти причини, тим більше, що ми прикриватися кожен день.

Ми знайшли притулок тут до того, як почали вчення, і ви читаєте молитву про притулок щодня перед тим, як виконувати медитація сесії. Важливо зрозуміти причини притулку і подумати про них перед тим, як промовляти молитву. Це допомагає зробити молитву більш значущою та значущою, тому що ви знаєте, що ви робите і чому ви це робите.

Почуття притулку — це те, що зростає з часом, тому чим більше причин у нашому розумінні, тим глибшим буде наш притулок. Звичайно, на початку причини не будуть дуже сильними, тому наш притулок не буде дуже сильним. Але коли ми постійно розвиваємо причини та докладаємо до цього зусиль, тоді притулок стає набагато, набагато сильнішим, і ми починаємо бачити, що він змінює нашу думку. Жодна з медитацій, які ми робили, не схожа на вимикач; вони більше схожі на перемикач диммера, який ви, сподіваємось, поступово повертаєте до яскравішого.

Перша причина для сховавшись полягає в боротьбі з почуттям страху й обережності щодо переродження в нещасних царствах або навіть у всьому циклі існування, але принаймні з деяким почуттям страху щодо переродження в нижчих сферах. Це заклик до нас дивитися за рамки цього життя. Звичайно, люди можуть прийти і послухати вчення та отримати багато користі, не вірячи в переродження. Не обов’язково вірити в переродження, щоб отримати від нього користь Буддавчення. Але, просто розташувавши цю точку, ми можемо побачити, що, якщо дійсно заглибитися та скуштувати нектар у вченнях, чим більше ми маємо переконання у переродженні, тим більше сенсу для нас матиме вся структура Дхарми.

Не засмучуйтеся, якщо ви не вірите в переродження і відклали це на другий план. Але також час від часу відкладайте це на другий план і переглядайте те, у що ви вірите, і намагайтеся зрозуміти переродження, тому що це справді змінює всю перспективу, з якої ми дивимося на наше життя та наше ставлення до буддизму. Це має значення.

Ви можете бачити, що якщо ми віримо лише в це життя, і ми стикаємося з проблемою, що ми робимо прикриватися в? ми прикриватися у всьому, що збирається полегшити страждання цього життя. Якщо ми не віримо в минуле і майбутнє життя, тоді ми думаємо тільки про те, що зараз вилікує нашу проблему. Коли ми голодні, ми прикриватися в їжі. Коли ми самотні, ми прикриватися в друзях. Коли ми втомилися, ми прикриватися в нашому ліжку. Якщо ми думаємо тільки про це життя, все, що нам потрібно прикриватися це відчуття задоволення, тому що це те, що зробить щось, щоб усунути поточний біль. Але я думаю, що всі ми тут, тому що ми тією чи іншою мірою усвідомили, що чуттєве задоволення не є головним; це не вирішить наші проблеми. Якщо у нас є почуття до минулого та майбутнього життя, ми можемо побачити, наскільки обмеженими є чуттєві задоволення у лікуванні наших проблем. Коли нас хвилює те, що станеться з нами після смерті та після неї, ми будемо шукати набагато ширше джерело щастя, ніж просто те, що наповнює наші шлунки і робить нас щасливими на мить.

Є користь від відчуття того, що ми не обмежуємося лише цим тіло але це континуум — наш розумовий потік є континуумом. Це населяє це тіло на деякий час, потім він переходить на інший тіло. Цей потік розуму може навіть стати Будда. Отже, ви бачите, що віра в майбутнє життя важлива, тому що якщо ми не віримо в майбутнє життя, ми можемо сказати: «Ну, я повинен стати Будда зараз або нічого немає, тому що після моєї смерті буде просто повна темрява». Якщо після моєї смерті справді залишиться просто ніщо, це звучить як хороше припинення моїх проблем. То навіщо практикувати Дхарму? Навіщо намагатися стати a Будда? Я просто почекаю, поки помру. Можливо, я трохи поспішу, бо на цьому мої проблеми закінчаться. Ви розумієте, що я кажу? Якщо ми дивимося лише на це життя, ми стикаємося з деякими проблемами щодо того, які наші цілі в житті. Навіщо прагнути до стану будди, якщо після смерті це просто ніщо, і ваші проблеми все одно закінчаться? Справді, яка користь? Ви можете бути вдома і дивитися телевізор.

Але якщо ми віримо, що наш розумовий потік не закінчується з цим життям, якщо щось продовжується далі, тоді є причина для занепокоєння щодо того, що відбувається після смерті. І оскільки взаємозв’язок між причиною та наслідком працює, бо те, ким ми станемо після смерті, залежить від того, що ми робимо зараз, тоді це життя стає дуже значущим. І ми розуміємо, що можемо щось зробити. У нас є певна сила змінити речі в цьому житті, і ці зміни вплинуть на те, що станеться пізніше. Але якщо ми не думаємо, що щось станеться пізніше, тоді ніщо не має особливого значення. Це відчуття обережності, усвідомлення небезпеки, яка може трапитися, якщо ми продовжуватимемо так, як є, може бути дуже сильною мотиваційною силою для практики Дхарми.

Тепер, що є причиною нижчих сфер? Це наші власні забруднені дії та тривожне ставлення. У нашому житті ми повинні перевірити: «Чи є у мене тривожне ставлення? Чи є у мене забруднені дії?» Перевіряємо далі: «Так, я злюсь і маю багато чіпляючись і я дуже заздрю. Я ледачий, войовничий і впертий. У мене цілий мішок тривожного ставлення». А потім ми думаємо: «Чи мотивовані мої дії цим ставленням?» Ну, так, тому що сьогодні хтось на роботі мені дуже дошкуляв, і я його пристав. А з кимось іншим я був дуже гордий і пихатий. А потім був ще хтось, ким я якось маніпулював.

Коли ми дійсно дивимося на наше життя, на стан нашого розуму та на типи вчинків, які ми робили, а потім зважуємо можливість нашого переродження на нижчому рівні, ми дуже занепокоєні. Ми усвідомлюємо, що якщо причина є, результат приходить дуже легко. Це лише питання часу. Це почуття занепокоєння спонукатиме нас до практики. Це спонукатиме нас шукати альтернативний спосіб взаємодії, щоб ми не продовжували використовувати ті самі погані звички.

Я вважаю, що ми прийшли до Дхарми, тому що нам набридли деякі з наших поганих звичок. Нам набрид розум, який нестримно злиться. Одна частина нашого розуму починає злитися, а інша каже: «Боже, я б хотів, щоб я не робив це весь час! Я, звичайно, був би спокійнішим, якби не був таким роздратованим і дратованим». Ми намагаємося знайти якесь звільнення, якесь керівництво, подалі від наших шкідливих дій і тривожного ставлення, яке їх спричиняє, тому що ми усвідомлюємо, що вони створюють нам проблеми не тільки зараз у цьому житті, але вони створять нам великі проблеми після смерть. Крім того, ми створюємо проблеми іншим людям, коли перебуваємо під негативним впливом нашого звичного стану розуму.

Це один із мотиваційних факторів, який змусить нас шукати вказівок, методів, шляхів, прикладів чи зразків для наслідування того, що ми можемо зробити, щоб позбутися «бананового розуму». Або, як Лама Єше називав це «мавпячим розумом». Тому що наш розум схожий на мавпу. Мавпа підбирає кожен цікавий предмет, який їй трапляється. Він повністю розпорошений і нережисований. Отже, маючи деяку стурбованість щодо того, куди нас заведе «розум мавпи», ми хочемо шукати приборкувача розуму, приборкувача «розуму мавпи». Це перша мотивація — що станеться після смерті та після неї.

Потім, якщо ми станемо ще більш просунутими, ми будемо стурбовані не лише нижчими переродженнями, але й вищими сферами. Коли ми зрозуміємо, що щастя, знайдене у вищих сферах, також є тимчасовим, ми будемо шукати звільнення від усього циклічного існування. Страх може бути спрямований або на нижчі сфери, або на все циклічне існування. Але ми починаємо з того, де ми є — якщо ми сидимо у вогні, давайте принаймні заліземо в сковорідку, а потім зробимо наступний крок.

Друга причина для пошуку притулку

Друга причина для сховавшись це те, що називається вірою, або впевненістю, або переконанням. Це почуття впевненості, що Будда, Дхарма і Сангха мають здатність показати нам правильний метод не тільки запобігання нижчому переродженню, але й запобіганню всьому болю в усій сансарі. Таким чином, ми не просто йдемо від поганої ситуації, але ми йдемо до кращої. Ми впевнені, що шлях є, що є хтось, хто веде нас цим шляхом, і що у нас є друзі, з якими ми можемо йти ним.

Розвивати глибоку впевненість у Будда, Дхарма і Сангха, ми повинні знати якості всіх трьох. Багато в цьому розділі про притулок буде говорити саме про це. Якщо ми знаємо їхні якості, ми розвиваємо повагу та захоплення ними Будда, Дхарма і Сангха. У нас також розвивається деяке переконання, що вони здатні вивести нас із халепи, в яку ми потрапили.

Третя причина для пошуку притулку

Третя причина для сховавшись має відношення до Махаяни, засобу розуму, який займається проблемами та труднощами всіх істот. Якщо ми хочемо вибрати безпечний і здоровий напрямок у нашому житті не лише тому, що ми стурбовані нашим власним можливим переродженням, і не лише тому, що ми стурбовані нашим власним циклом у циклічному існуванні, а тому, що ми співчуваємо всім живим істот, то ми приймаємо притулок Махаяни. Це ширший спосіб сховавшись.

Ви бачите, як буде рости притулок. Спочатку ми починаємо зі страху перед нашим власним нижчим переродженням, потім ми збільшуємо цей страх, щоб включити істот, народжених будь-де в циклічному існуванні, а потім ми посилюємо його понад це, кажучи: «Ну, не тільки я, але будь-хто, будь-яка розумна істота, будь-де , який народжується в циклічному існуванні. Я боюся цього. Я стурбований цим». Це може бути сильним мотивуючим фактором для сховавшись. Коли ми піклуємося про благополуччя всіх істот — справді співчутливе ставлення — тоді наш притулок стає справді, дуже могутнім. Ми дбаємо не лише про себе, ми відчуваємо силу турботи про безмежних істот. Таким чином ви можете зробити свій притулок міцнішим.

Я викладаю тут відповідно до традиційної тибетської схеми Лама Цонг Кхапа розробив, і тому ми проникаємо в багато глибоких речей. Багато з цього, безумовно, може викликати конфлікт у вашій свідомості. Це буде натискати на деякі кнопки — ваші емоційні та ваші інтелектуальні кнопки. І це цілком природно. Якщо він не натискав ваші кнопки, то яка користь? Якби ви прийшли сюди, і все, що я сказав, лише зміцнило б те, у що ви вже вірите, тоді я б зовсім не допомагав вам відірватися від гнів, прихильність, невігластво та заражені дії. Я б просто посилив їх. Як тільки Дхарма починає змушувати наше его відчувати себе дуже комфортно, ми розуміємо, що щось не так у тому, у що ми віримо.

Але натискання кнопок стає краще. Це стає краще. Початок особливо важкий, я думаю, тому що ми стикаємося з такою кількістю нових ідей — переродження, нижчі сфери, Будда. Хто на світі був Будда? На початку ми стикаємося з такою кількістю нових речей, що іноді це змушує нас почуватися приголомшеними. Але якщо ви можете подолати цей початковий шок і почати шукати відповіді на безліч запитань, які виникають, і якщо ви почнете досліджувати опір у власному розумі деяким новим ідеям, тоді повільно, повільно приходить деяке усвідомлення. Але на це потрібен час. Не очікуйте, що все буде кришталево чистим і неонові вивіски миготітимуть. Мій досвід був не таким. Можливо, деякі люди, які мають неймовірно сильні відбитки з попередніх життів, можуть народитися на Заході, а потім вони вступають у розмову про Дхарму та говорять «Алілуя». Але я дуже мало зустрічав таких людей. Тому це потребує певного часу та енергії. Але терпіть це. Воно дає плоди.

У чому сховатися

Тепер ми перейдемо до другого розділу, який охоплює, які об’єкти прикриватися Якщо ми шукаємо безпечний і безпечний напрямок, то спочатку ми хочемо розпізнати відповідні об’єкти прикриватися і потім зрозуміти причини, чому вони підходять об'єкти притулку.
Отже, ми маємо Будда і Дхарма і Сангха. Кожен розділений на два. Вони поділяються на кінцеві Будда Коштовне і звичайне Будда Jewel; найкраща коштовність Дхарми та традиційна коштовність Дхарми; ультиматум Сангха Коштовне і звичайне Сангха коштовність.

Зараз ми розглянемо трохи технічної інформації, і це призведе до кількох нових слів. Не лякайся, все нормально. Спочатку це може здатися дуже заплутаним, коли ми проходимо через ці різні категорії остаточного та традиційного в кожному з Три коштовності. Але якщо ви можете почати це розуміти, це допоможе вам зрозуміти що Будда, Дхарма і Сангха є, так що тоді, коли ви говорите «Намо Буддая, Намо Дхармайя, Намо Сангхая» і «Я прикриватися поки я не просвітлюся в Будда, Дхарма і Сангха,» ви набагато краще розумієте, що ви говорите. Це допоможе вам зрозуміти молитви та створити це почуття набагато сильнішим чином.

Прийнявши притулок у Будди

Давайте почнемо з Будда, Будда це той, хто, з одного боку, повністю очистив свій розум від усіх скверн і плям, а з іншого боку, повністю розвинув усі хороші якості в повній мірі. Тому, якщо хтось запитає вас: «Що таке a Будда?» вам не потрібно говорити: «Якийсь хлопець у шафранових мантіях сидить на лотосі». Бо тоді люди не розуміють. Вони цього не розуміють. Але якщо ви скажете «Це те, що a Будда це: будь-яка особа, яка повністю очистила свій розум від усіх скверн і плям, щоб ніколи більше не злитися, ніколи не прив’язуватися, ніколи не заздрити, чи пишатися, чи лінуватися, чи будь-що інше. І вони також взяли всі хороші якості, які ми маємо зараз, і розвинули їх у повному обсязі». Якщо ми розуміємо це як те, що a Будда є, то стає цілком можливим, що ми можемо стати одним цілим. чому Тому що, хоча ми маємо скверни, ми можемо їх очистити. І ми маємо насіння хороших якостей, і ми можемо їх розвивати. Немає величезної прірви між нами та Будда. Це лише питання балансу скверни та балансу хороших якостей. І якщо ми можемо зменшити одне й збільшити інше, тоді наш розумовий потік дуже швидко стає розумовим потоком a Будда. Це не щось містичне і магічне. Це може здатися таким, коли ви усвідомлюєте, але ви бачите, що це насправді якийсь науковий процес, через який ми проходимо.

Коштовність Будди: рупакая і дхармакая

Тепер, коли ми говоримо про Будда, іноді ви могли чути слово kaya, санскритське слово. Це означає тіло, Але не тіло у сенсі фізичному тіло, Але тіло у значенні корпусу, колекції чи групи. Іноді ми говоримо про три кайи, або тіла, з Будда іноді це можна розділити на чотири частини Будда. І іноді він ділиться лише на дві частини Будда. Це має сенс.

Якщо прийняти поділ на дві кайи — дві групи або сукупності чи корпуси якостей Будда — один називається рупакая, тобто форма тіло, а інший називається дхармакая, що означає істина тіло. З цим поділом рупакая, або форма тіло, має на увазі форму або фізичний прояв Будда, тоді як дхармакая, або істина тіло, мається на увазі розум Будда.

Рупакая

Якщо ми заглибимося трохи глибше, ми візьмемо рупакайю, форму тіло, і розділіть його на дві частини. З двох видів рупакаї один називається самбгогакая, що часто перекладається як насолода тіло, а інший називається нірманакая, або еманація тіло. Це два різні фізичні аспекти a Будда. Коли повністю просвітлений з'являється в a тіло зроблений зі світла в чистій землі, навчаючи бодхісаттв, навчаючи вченням Махаяни, і має всі 32 знаки та 80 знаків Будда, то це називається самбгогакая або насолода тіло. Це досить містична або ефірна зовнішність a Будда В тіло світла, що живе в чистій землі, навчаючи бодхісаттв. Самбхогакая [насолода тіло] має всі фізичні ознаки повністю просвітленої істоти, такі як виступ на тімені на голові, завиток, очі на долонях, колеса Дхарми на ступнях і довгі мочки вух.

Інший вид рупакайї називається еманація тіло, або нірманакая, і відноситься до грубішого фізичного вигляду повністю просвітленої істоти. Прикладом може бути Шак'ямуні Будда, який жив 2,500 років тому.

Поділ рупакаї, фізичного аспекту, на насолоду тіло і еманація тіло, представляє різні способи, якими повністю просвітлена істота може з’явитися у світі, щоб принести користь іншим. Один із способів, якими вони можуть принести користь іншим, - це виглядати в насолоді тіло у чистій землі та навчати бодхісаттв високого рівня. Але ми не маємо доступ до чистої землі, ми не створили цей позитивний потенціал, тому із співчуття будди з’являються нам у еманації тіло, що є набагато грубішим зовнішнім виглядом, так що ми, у нашій нинішній формі, можемо спілкуватися з ними. Форма тіло з Будда діє заради інших в активній формі співчуття. Коли у вас є співчуття, яке хоче звільнити інших від їхніх страждань, ви хочете з’явитися у фізичній формі, і таким чином ми отримуємо ці дві фізичні зовнішності.

Дхармакая

Отже, коли ми беремо правду тіло [dharmakaya] і два аспекти форми тіло, насолода тіло і еманація тіло, отримуємо три кайси або три тіла Будда. Тепер, якщо ми хочемо отримати чотири тіла, тоді ми приймаємо дхармакаю, або істину тіло, і ми також ділимо його на два. Отже, ви бачите, як ми це робимо. Ми просто отримуємо більше підрозділів. Звучить як житловий комплекс, чи не так? Дхармакая може бути розділена на джхана дхармакая, що перекладається як істина мудрості тіло, або мудрість дхармакайя, а другий - джхана свабхавікакая, або просто скажи правду природи тіло, природа тіло в Будда.

Коли ми говоримо про дхармакаю як про одне — істину тіло — це більше стосується розуму Будда. Коли ми поділяємо дхармакаю, ми збираємося трохи більше технічного. Коли ми говоримо про мудру правду тіло, ми говоримо про свідомість Будда, розум в Будда, мудрість в Будда, всезнаючий розум. Коли ми говоримо про природу тіло, або правда природи тіло, ми говоримо про порожнечу цього розуму та справжнє припинення страждань і припинення тривожних установок і карма.

Отже, мудра правда тіло є свідомість, тоді як природа тіло це відсутність внутрішнього існування та відсутність страждання та тривожного ставлення. Свідомості є непостійні явища, вони змінюються момент за моментом за моментом за моментом. Природа тіло, будучи порожнечею та припиненнями, є постійним явищем. Це не змінюється. чому Тому що це негативне явище. Це брак чогось, відсутність чогось. Якщо ви цього не розумієте, це нормально. Йдемо повільно. Якщо ви почуєте це зараз, то пізніше, коли ви почуєте більше і почнете глибше розуміти різницю між постійним і непостійним, це стане зрозумілим. Але добре просто почути це зараз і подумати про це. Отже, те, на чому ми тут наголошуємо з дхармакаєю, це розум Будда, розум мудрості Будда, а потім той факт, що цей розум позбавлений внутрішнього існування.

Кажуть, що дхармакая, правда тіло, виконує власну мету. Через наявність правди тіло, тому що один розум є a Буддарозум більше не страждає. У людини більше немає проблем і плутанини. Але оскільки а Будда також має дуже сильне співчуття та хоче працювати на благо інших, тоді а Будда Його співчуття змушує з'являтися у фізичних формах, які можуть спілкуватися з розумними істотами, тому що розумні істоти не можуть безпосередньо спілкуватися з Буддарозум. Ми не маємо здібностей ясновидіння; наш розум занадто затемнений, щоб безпосередньо спілкуватися з правдою тіло в Будда.

Таким чином, будди з'являються в будь-якому з тіл форми [рупакая]; вони з’являються як еманаційні тіла для дуже затемнених істот, таких як ми, і вони з’являються як тіла насолоди для бодхісаттв високого рівня, які набагато менш затемнені, ніж ми. Це має сенс? The Будда це всі чотири кайи. The Будда має всі чотири.

A Будда не обійтися без рупакаї. чому Тому що вся мета стати a Будда це приносити користь іншим. Якщо ви не хочете приносити користь іншим, марно ставати Будда. Вся причина стати a Будда це принести користь іншим, і єдиний спосіб принести користь іншим – це з’явитися у фізичних формах, які можуть з ними спілкуватися. Отже, як тільки хтось став a Будда, вони не збираються тинятися у своїй власній приємній нірвані та насолоджуватися нею, тому що це не було їхньою ціллю та метою. Будь-який Будда що існує, буде мати всі ці чотири тіла.

Чи означає це, що всі будди є бодхісатвами? Ні, а Будда і Бодхісаттва не однакові. А Бодхісаттва це хтось, хто збирається стати Будда. Будда було Бодхісаттва який пройшов увесь шлях і тому вже не є Бодхісаттва.

Найкращі та звичайні коштовності Будди

звичайний Будда Коштовність — це рупакая, тобто насолода тіло і еманація тіло. Чим більше ми це розуміємо, тим більше розуміємо, як це пов’язано з багатьма іншими речами. Коли ми говоримо про наше Будда природа, наш Будда потенціал, ми можемо говорити про наш Будда природа теж двома способами. Ми можемо говорити про порожнечу внутрішнього існування нашого поточного потоку розуму, про ясну та знаючу природу та всі різні непостійні фактори нашого потоку розуму. У нас є ці два види Будда природи. Еволюційний Будда природа — це ясність і знання природи нашого розуму, всі різні непостійні фактори нашого розуму, як-от трохи співчуття, яке ми маємо зараз, трохи мудрості, трохи концентрації, усі ці різні фактори, які є еволюційними Будда природа, яку ми маємо зараз — вона може розвинутися з часом, щоб стати мудрістю дхармакая. Існує зв’язок між тим, де ми є зараз, і дхармакаєю мудрості — ким ми станемо, коли станемо Будда.

Кінцевою Будда дорогоцінним каменем є дхармакая, яка має два підрозділи: природа тіло і мудрість дхармакая. Природа тіло це порожнеча розумів будд і справжні припинення уражених або затемнених розумів. Мудрість тіло це всезнаючий розум будд.

Зараз наш розум також позбавлений внутрішнього існування, але оскільки ми не маємо Буддарозуму, ця порожнеча не просто така, як у a Буддарозум, тому що те, від чого він залежить, наш розум, затемнено і a Буддарозум ні. Отже, коли наш теперішній розум стає a Буддарозуму, то порожнеча внутрішнього існування цього розуму називається природою тіло. Однак сама його порожня природа не змінюється.

Прогрес наших двох Будда натури до просвітлення подібні до залізничної колії. На залізничній колії є дві смуги. Це дуже груба аналогія. Ця аналогія має свої обмеження, але ми можемо думати про одну смугу залізниці як про ясну та знаючу природу нашого розуму та всі фактори, які ми маємо зараз, такі як трохи мудрості, трохи співчуття, трохи любов, трохи зосередженості, трохи терпіння, всі ті фактори, які ми маємо зараз. А потім просто ясну та пізнавальну природу нашого розуму, той факт, що наш розум є свідомістю. Проте зараз ця свідомість затемнена, обмежена, чи не так? Але у нього є потенціал. І коли ми починаємо практикувати шлях, ми будемо розвивати ті хороші якості, які ми маємо зараз у невеликих кількостях, і ми очищатимемо ясну та пізнавальну природу нашого розуму, доки це зрештою не стане просто мудрістю правда тіло в Будда — всезнання.

Тепер про іншу смугу залізничної колії. Зараз наш розум також позбавлений внутрішнього існування. Іншими словами, зараз ми не маємо міцної конкретної постійної ідентичності. Ми думаємо, що маємо — це наша проблема, — але це не так. У нас немає цієї твердої, конкретної, незалежної, внутрішньо існуючої особистості, і ні нашого розуму, ні нашого тіло ніщо не існує по суті. Ця відсутність внутрішнього існування не змінюється. Але коли наш розум, ясність і знання природи нашого розуму, стає Буддарозум, тоді ми автоматично називаємо нашу відсутність властивого існування іншим ім'ям - ми називаємо це порожнечею Буддарозум. Ми називаємо це припиненнями на a Буддарозум. Ми називаємо це природою тіло.

Коли ми йдемо до просвітлення, ми не знищуємо людину, ми не знищуємо внутрішнього існування, тому що твердої конкретної особистості ніколи не існувало спочатку. Те, що ми знищуємо, - це наше неправильне уявлення про те, що воно існує. Ось що покидають. Але прямо зараз наш розум так само порожній від твердого, конкретного внутрішнього існування, як і будь-який інший феномен, включаючи Буддарозум. Через це ми маємо потенціал стати Будда. Тому що, розумієте, якби речі справді мали міцні конкретні незалежні сутності, тоді ми б не могли змінитися, тому що я такий, який я є, який я є, який я є, і я не можу змінитися. Але ж ми змінюємося, чи не так? Хочемо ми цього чи ні. Тож це саме по собі показує, що там немає твердої конкретної сутності.

Як існують речі

Це річ мати природу тіло, або сказати, що ми позбавлені внутрішнього існування, чи це те, що відрізняє нас від інших явищами які не мають потоків розуму? Ні, тому що все однаково позбавлене внутрішнього існування. Якщо ми візьмемо тут годинник, це не те, що годинник має якесь справжнє внутрішнє існування. Це не те, що ви можете знайти справжній годинник у цій масі різних частин. Так само ми маса тіло і розум, і в цьому немає притаманної існуючої особистості. Отже, справа не тільки в тому, що ми маємо розум. Той факт, що ми маємо розум, а годинник — не означає, що ми відрізняємося від годинника. Але це на відносному рівні. На глибшому рівні, спосіб існування, спосіб нашого існування, ані годинник, ані ми не маємо жодної конкретної сутності, яку можна було б знайти всередині, яку можна було б визначити та сказати: «О, це все».

Але годинник не мав би природи тіло або, тому що назвати порожнечу чогось природою тіло, ви повинні мати мудрість тіло там теж. Ось чому ми не називаємо нашу порожнечу внутрішнього існування природою тіло — це тому, що наш традиційний розум — це не мудрість тіло. Це не мудра правда тіло. Іншими словами, наша порожнеча внутрішнього існування не отримає такої назви, доки наш розум не трансформується. Назва залежна. Припинення тривожних настроїв — це теж мається на увазі в природі тіло — зараз ми не маємо тих припинень у наших розумових потоках. У нас немає припинення гнів на нашому розумінні. У нас навпаки.

Ось питання, яке навіть навіть велике лами запитуйте в дискусійних текстах. Вони кажуть, що якщо розумні істоти не існують за своєю суттю, то до кого ми розвиваємо співчуття? Тут ми повинні розуміти, що існує різниця між неіснуванням за своєю суттю та неіснуванням з самого початку. Різниця є. Отже, якщо ми візьмемо годинник, це може бути легше зрозуміти.

Якщо ми подивимося на годинник, ми бачимо тут годинник, він працює, ми можемо прочитати час, чи не так? Коли ми не аналізуємо, коли ми не придивляємося, коли ми не намагаємося нічого точно визначити, ми всі дивимося і кажемо: «О так, є годинник, і він функціонує, щоб зчитувати час». Але якщо ми запитаємо: «Що таке годинник? Повинно бути щось, що я можу знайти, це годинник, що я можу виділити як годинник». Тоді що ми будемо виділяти як годинник? Це буде ця частина? Це буде ця частина? Це фронт? Це спина? Це шестерні? Це акумулятор? Це цифри? Це кнопки? Коли ви почнете розбирати його і розкладати на столі, чи зможете ви знайти щось таке, як годинник? Ви нічого не можете знайти. Коли ви аналізуєте щось, ви не можете знайти те, що це є. У цей момент ми шукаємо глибшу природу чогось, намагаємося це точно визначити, і щоразу, коли ми намагаємося це зробити, ми завжди закінчуємо ні з чим. Ми нічого не можемо знайти. Але це не означає, що речей взагалі немає. Тому що тут щось є. Тут є щось, і воно функціонує; ми можемо це використовувати.

Те ж саме з живими істотами. Є живі істоти. Ми всі сидимо тут, у цій кімнаті, я думаю, ми всі погодимося. Ми з Сенді сидимо тут, у цій кімнаті. Але потім ми намагаємося знайти конкретних особистостей, шукаємо й запитуємо: «Хто така Ліліан?» Це вона тіло Ліліан? Її розум Ліліан? Якщо ми почнемо його розбирати, що ти знайдеш, крім Ліліан? Ви нічого не можете знайти в тіло або в розумі, що ви можете відокремитися і сказати: «О, зрозумів її, ось яка вона. Я можу обвести це коло. Ось яка вона. Це все, чим вона буде. Це все, і це постійне, тверде та бетонне». Ми не можемо знайти нічого, що могло б ідентифікувати цю особу. Але коли ми не аналізуємо, ми бачимо тіло і розум, і ми даємо йому ярлик «людина». Розумні істоти, на яких ми працюємо, — це ті живі істоти, до яких ми розвиваємо співчуття.

Ви можете запитати: «Чи це наша мова дає нам це уявлення про ідентичність?» Чи є щось під ним, але ми не можемо це описати, тому що наша мова є обмеженням?» Частково проблема полягає в нашій мові, але це не єдине. Насправді це не проблема мови, тому що будди також використовують мову. Проблема полягає в тому, що ми робимо наші концепції дійсно, дійсно надійними і думаємо, що наша мова є надійною. Зробити все міцним. Це наша проблема.

І не просто визначати речі, а думати, що речі є їхніми визначеннями. Ми повинні визначити речі, які функціонуватимуть у світі. Але якщо ми думаємо, що визначення їх робить їх чимось твердим і конкретним, то це все, що вони можуть бути, і ми конкретизуємо явищами, ось у чому проблема.

Годинник залежний. Він складається з речей без годинника. Це залежить від речей, які не є годинниками. Тому що, якщо ви пошукаєте все, що є в цьому годиннику, все, що ви знайдете, це купа частин, жодна з яких не є годинником. Отже, це залежить від причин, це залежить від частин. А годинник — це щось, що існує, будучи позначеним поверх цієї всієї залежно накопиченої речі.

Чи залежить наш розумовий потік? Від чого залежить наш розум? Перш за все, наш розумовий потік залежить від попереднього моменту розуму, чи не так? Якого не існує. Внутрішнє існування означало б у зв’язку з потоком розуму, що ви можете подивитися на потік розуму і сказати: «Це розум. Ось я зрозумів». Але що ми будемо називати потоком розуму? Цей момент (клацання пальцем), цей момент (клацання пальцем), цей момент (клацання пальцем), цей момент (клацання пальцем)? Що ми будемо маркувати? Наша свідомість очей, свідомість нашого вуха, свідомість нашого носа, свідомість нашого язика, наша свідомість розуму? Яку свідомість ви збираєтеся позначити як потік розуму? Отже, знову це зводиться до того, що потік розуму складається з багатьох частин, і потік розуму також залежить від чогось, що існувало до нього. Це залежить від причин.

Саме той факт, що речі настільки залежні, дозволяє нашому розуму перетворюватися на Буддарозум. Тому що якби наш розум не був залежним, якби він був незалежним, то взагалі ніщо не могло б на нього вплинути. Ніщо не могло це змінити. Він існував би незалежно, без будь-якого відношення до решти Всесвіту. І це явно не так.

Яка різниця між переходом від моменту до моменту до моменту і тим, що ми називаємо смертю? Смерть — лише одна з тих, що відбуваються з моменту в момент, і ми відзначаємо їх як серйозну зміну. Але насправді, відколи ми були зачаті, ми були в процесі вмирання, і смерть настає саме тоді, коли тіло і розум окремо.

Це схоже на те, що у нас є річка, і річка постійно змінюється, і в якийсь момент ми проводимо межу округу через річку. Тут один округ, а там інший округ. Отже, смерть — це просто речі, які змінюються миттєво, і ми помічаємо лише грубі зміни, а не миттєві.

Якщо смерть — це ще одна мить, то як бути з усіма бардо? Це просто більше моментів. Це просто наш розум, який існує в такому стані. Смерть — це одна мить, але бардо може бути багатьма. Життя займає багато часу, і бардо займає деякий час, а смерть — це лише межа між ними.

Неперевершена перлина Дхарми

Давайте повернемося Будда, Дхарма і Сангха. Тепер ми подивимося на Дхарму, зокрема на Коштовність Дхарми. Коли ми говоримо про найвищу коштовність Дхарми, ми говоримо про справжнє припинення та істинний шлях у потоці розуму арії. Тепер ви скажете: «Що таке справжнє припинення, що таке істинний шлях, а що таке арья?»

Я поясню, що таке арія, і ми знову повернемося до цього пізніше, коли поговоримо про Сангха. На шляху Махаяни, як тільки хтось породив альтруїстичний намір, він виконує п’ять рівнів практики, на яких його розум прогресує, щоб стати Будда. Коли вони знаходяться на третьому рівні цього шляху, тоді вони мають пряме уявлення про порожнечу, і вони бачать відсутність внутрішнього існування так само чітко, як ми бачимо свою долоню. Ось що таке арія: той, хто має пряме сприйняття реальності. «Справжні шляхи на потік розуму арії» відноситься до реалізацій цього потоку розуму арії. Коли я говорю про усвідомлення, це свідомість. Шляхи - це всі свідомості. Шлях не є чимось зовнішнім; шлях - це свідомість. Шлях у потоці розуму арії підкреслює мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу.

Шлях визначається як певний рівень розуміння, певний рівень усвідомлення, свідомість. Наприклад, шлях - це арья мудрість, що усвідомлює порожнечу. Тепер, коли ви отримуєте ці шляхи свідомості, наприклад, якщо ви безпосередньо зрозуміли порожнечу, тоді це дає вам змогу почати очищати свій потік розуму таким чином, щоб забруднення, тривожні відносини ніколи не могли повернутися знову.

Ось зараз, наприклад, ми можемо не злитися, а наші гнів може повернутися знову. Коли ми досягаємо рівня бути арією, завдяки мудрості, яка безпосередньо розуміє порожнечу, завдяки тому, що істинний шлях у нашому розумовому потоці, тоді те, що називається штучним рівнем гнів, або штучний рівень невігластва, ніколи більше не виникає в голові. Це припинилося, і ми маємо припинення цього рівня осквернення. У нас є зупинка або відсутність цього. Саме це мається на увазі під припиненням.

Шляхів багато; є багато припинень. Є багато шляхів, тому що є багато свідомостей, навіть в одній людині. Усі різні реалізації будь-якої конкретної арії можна вважати шляхом. Потім є багато різних припинень: припинення гнів, припинення прихильність, припинення штучних рівнів, припинення вроджених рівнів забруднень.

Ось що мається на увазі під Дхармою. Це найкращий притулок Дхарми. І чому це називають остаточним притулком Дхарми? Тому що коли хтось має це в своєму розумі, він вільний. Вам не потрібно турбуватися про те, що весь цей мотлох повернеться. Найвищий притулок — це не щось зовнішнє, за що можна вхопитися. Найвищим притулком є ​​цей трансформований стан нашого власного розуму. І тут, перш ніж ми змінили свій власний розум, ми прикриватися у трансформованому стані розуму інших людей, тому що ці потоки розуму мають якості, які ми хочемо розвивати. І ці люди можуть показати нам, як це зробити.

У якості загальноприйнятої Дхарми ми маємо так звані 84,000 XNUMX вчень Дхарми. І коли йдеться про священне писання, це не означає книги, а вчення. Вчення. Усні повчання. Саме навчання. Не папір і чорнило книги. Це символічне зображення Перлини Дхарми. Справжня найвища перлина Дхарми, справжній найглибший рівень, який можна отримати, — це припинення і шлях у потоці розуму. Як спосіб донести це до нас, у нас є різні вчення. Спочатку Будда дав вчення, і вони передавалися усно, а потім були записані. Тому, коли йдеться про Писання, не думайте про книги — це означає лише вчення в цілому. Саме вони вказують нам шлях до розуміння глибшого рівня — остаточної Дхарми.

Зараз, на нашому рівні звичайних людей, у нас немає шляхів. Тому що шлях – це мудрість, яка безпосередньо розуміє порожнечу. Це свідомість, яка певним чином поєднується з цією мудрістю. Це шлях. Тож лише арії мають ці шляхові свідомості. У нас просто регулярна свідомість. Але він може трансформуватися в один.

Остаточна і традиційна Сангха

І тоді ми маємо sangha. Ви всі тут закрутите очима. І я не звинувачую вас, тому що кожного разу, коли я чую це, я теж обертаю очима. Цілком співчуваю. Ультиматум Сангха це те ж саме, що остаточна Дхарма. Це знання і звільнення аріїв. Іншими словами, їх вірні шляхи і їх справжнє припинення. І хоча sangha зазвичай означає спільноту, тут у значенні кінцевої спільноти це стосується спільноти або збору шляхів і реалізацій. Отже, це не справжнє sangha спільнота — це не спільнота осіб, а спільнота реалізацій і припинень.

звичайний Сангха є будь-яка окрема арія. Звичайний Сангха є індивідуальною арією, що означає окрему особу, яка усвідомила порожнечу або сукупність не арій, а сукупність призначених істот. А зібрання посвячених істот є символічним відображенням умовності Сангха Коштовність. Справжній Сангха Коштовність - це будь-яка окрема арія. Тепер причина, чому окрема арія є Сангха Коштовність тому, що ця людина має пряме усвідомлення реальності. І тому ця людина може бути монах чи черниця, чи мирянин, це не має значення. Це людина, яка зрозуміла реальність, і неважливо, висвячена вона чи ні. Як символічне представлення цього ми маємо sangha спільнота рукоположених монахів і черниць, щонайменше чотири з них разом в одному місці. Це відображення або символ традиційного Сангха Коштовність. Це не справжнє Сангха Коштовність. Я знаю, що це трохи заплутано.

Коли ми знаходимо в молитвах слово sangha, як ми дізнаємося, на якому рівні його приймати? Ви повинні знати про контекст. Наприклад, коли ми говоримо «Намо Сангхая» або «Я прикриватися в Сангха”, тут йдеться про вірні шляхи і справжні припинення, і це відноситься до будь-якої людини, яка має ці в своєму розумовому потоці. Ця людина буде дійсною об'єкт притулку тому що вони сприйняли реальність. Коли ми кажемо: «Я прикриватися в Сангха”, це не означає, що ми прикриватися У деяких монах або черниця, яка не має реалізацій. Ми не знаходимо в них найглибшого притулку. Але ця людина може символізувати для нас істоту арья, яка є справжніми нами прикриватися за Сангха.

Таким чином, істота арья безпосередньо усвідомила порожнечу, але звичайна монах або черниця не обов'язково. Вони можуть мати, можуть не мати, але вони символізують це усвідомлення. Навіть якщо вони можуть не мати такого усвідомлення, вони можуть символізувати це, і тому перевага полягає в тому, що якщо ми поруч з ними, ми можемо подумати: «О, ці люди показують мені, ці люди ведуть мене на цьому шляху, тому Я сам можу туди дістатися».

Слово sangha особливо заплутано, тому що в Америці вони почали дзвонити всім sangha. Деякі люди вживають це слово sangha означає будь-кого, хто є буддистом, або навіть людей, які не є буддистами. Особисто я не вживаю цей термін sangha таким чином. Я б волів просто назвати це буддистською спільнотою. В Азії слово sangha, коли це сказано в значенні спільноти, зазвичай стосується рукоположених ченців і черниць. Але коли ми кажемо ми прикриватися в Сангха, тоді ми сховавшись у будь-якій конкретній істоті, яка має безпосереднє сприйняття порожнечі, незалежно від того, є вони чи ні монах або черниця чи ні. Це насправді не має значення. Є багато мирян, які насправді є Ар'єю Сангха, які мають це усвідомлення.

Арія Сангха має деякі шляхи та деякі припинення, і Будда має їх усіх. Є п'ять шляхів і Арія Сангха знаходиться на третьому і четвертому. П'яте - стан будди. Перебуваючи на третьому і четвертому, ви перебуваєте в поступовому процесі усунення забруднень і розвитку якостей. Стан Будди не приходить миттєво після усвідомлення порожнечі. Це як коли ви усвідомили порожнечу, тепер у вас є Windex, і ви починаєте бризкати ним на дзеркало та чистити дзеркало. Але для цього потрібен час. І ось що відбувається на третьому та четвертому шляху. Ці істоти є Арья Сангхами.

На перших двох шляхах, якщо ми говоримо про шлях Тхеравади, людина вступає на перший шлях, коли має загальну рішучість бути вільним циклічного існування. Іншими словами, вдень і вночі вони спонтанно хочуть вийти з циклічного існування і досягти звільнення. Це для тих, хто їздить на більш скромному автомобілі. Для тих, хто йде величезним транспортним засобом, шляхом Махаяни, тоді ви вступаєте на цей перший шлях, коли у вас спонтанно, день і ніч, виникає бажання стати Будда щоб звільнити всіх інших. У поєднанні з цим альтруїзмом ви також маєте рішучість бути вільним себе. Але просто тому, що у вас є або те рішучість бути вільним або альтруїстичні наміри, це ще не означає, що ви усвідомили порожнечу. Можеш мати, можеш не мати.

Різні транспортні засоби на шляху

У нас є презентація різних транспортних засобів, і ми збираємося поговорити про це пізніше, коли почнемо говорити про якості Сангха. Те, що ми маємо, є слухачтранспортний засіб, пратяка Будда або транспортний засіб одиночного реалізатора, і Бодхісаттватранспортний засіб. В слухачтранспортний засіб і пратяка Будда або транспортний засіб одиночного реалізатора, перший шлях вводиться, коли спонтанно є рішучість бути вільним від циклічного існування вдень і вночі. Кінцевим продуктом цього є архатство. Ви вийшли з циклічного існування; ви усунули з розуму те, що називається оманою.

Але тонкі затемнення, які називаються затемненнями знання, все ще в пам’яті. Ось що заважає архату стати а Будда, хоча він чи вона поза циклічним існуванням.

Коли ви говорите про Бодхісаттвана шляху, вони вступають на перший шлях, коли спонтанно мають альтруїстичний намір стати Будда на благо всіх. І коли вони завершують цей шлях, вони досягають стану будди, і в цей момент вони не тільки звільнилися від циклічного існування, вони не тільки позбулися оманливих затемнень, вони також позбулися затемнень для всезнання. . Отже, це вищий рівень реалізації. Хтось може почати як a слухач і вони стають архатом. Хтось інший може почати тут як a Бодхісаттва і продовжуйте ставати a Будда.

На початку все виглядає як маса незрозумілих назв. Стає зрозуміліше, не хвилюйтеся. Якщо у вас вистачить терпіння, щоб витримати це й навчитися цьому, то пізніше, коли ви почуєте інші вчення, вони матимуть для вас набагато більше сенсу, тому що у вас буде перспектива їх застосувати.

Частина вашої свідомості може сказати: «Яке мені діло до шляхів, реалізацій і всієї цієї нісенітниці?» Ну, причина в тому, що якщо ми хочемо досягти щастя a Будда, це речі, які ми хочемо реалізувати у своєму власному розумовому потоці. Отже, вони не є інтелектуальними пустунами. Це напрямки та речі, про які ми хочемо дізнатися. Це як якщо ви навчаєтесь у першому класі, у вас може виникнути така ідея: «Ой, я хотів би бути лікарем». І ти все ще в першому класі, але ти дізнаєшся про гімназію, ти дізнаєшся про молодшу школу, ти дізнаєшся про середню школу, ти дізнаєшся про студентську роботу, ти дізнаєшся про медичну школу, ти дізнаєшся про резидентуру. Ви знаєте всі різні речі, які вам потрібно зробити. І вивчення всіх цих різних речей дає вам набагато більше впевненості в людях, які це зробили. Тож це дає вам краще розуміння того, куди ви йдете, оскільки ви бачите, скільки саме потрібно навчитися для цього. Це також дає вам краще уявлення про те, куди ви збираєтеся йти, і краще уявлення про ваш внутрішній потенціал. Ми теж можемо отримати ці усвідомлення.

Це не просто вивчення термінів і категорій, це справді вивчення того, ким може стати наш розум. Це також дає нам глибшу вдячність тим, хто веде нас на шляху, тому що коли ми кажемо, що прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха, ми отримуємо глибше уявлення про те, хто вони, які їхні якості та що вони зробили. Отже, таким чином наша довіра до них зростає.

На початку все це може здатися жахливо заплутаним, і ми дивуємося, як ці речі поєднуються разом. Після того, як ви вивчите його більше і станете ближче знайомі з термінами, це справді надихає. Думка про це робить розум дуже щасливим, тому що: «Ого, подумайте про когось, хто спонтанно день і ніч має альтруїзм так само, як я злюся день і ніч спонтанно. Вау, який неймовірний спосіб бути». Є такі люди, які існують. Я маю на увазі, що це чудово, і що ще більше вражає те, що ми можемо стати такими. І що є реальний спосіб це зробити. І це тільки перший шлях. Тож у мене є не тільки потенціал стати ним, але й потенціал усвідомити порожнечу, а потім повністю очистити свій розум». Отже, ви бачите, коли ми це розуміємо, це справді вириває нас із цієї маленької колії: «Я просто маленький старий, який іде на роботу, повертається додому й нічого не може зробити як слід». Це повністю скасовує це дуже усталене уявлення про себе, тому що ми отримуємо абсолютно нове бачення того, ким ми можемо стати.

Медитація і уважність

Отже, звідки береться дихання медитація і вся ця уважність підходить до всього цього? Дихання медитація може виконувати декілька функцій. По-перше, це може допомогти нам розвинути концентрацію, що є необхідною річчю, тому що, якщо ми хочемо отримати будь-яке з цих усвідомлень, ми повинні бути в змозі утримувати їх у своєму розумі. Ми повинні вміти сконцентруватися.

Оскільки ми навчимося бути більш уважними до всіх різних частин дихання медитація, ми стаємо більш уважними до всього, що відбувається, і можемо розвинути розуміння непостійності. Ми можемо розвинути певне розуміння безкорисливості, і це також може допомогти нам у розвитку мудрості на цьому шляху.

Також усвідомленість використовується в нашому повсякденному житті, щоб намагатися бути уважними, бути уважними не лише до свого дихання, але й коли ви їдете за кермом — будьте уважні. Ми маємо бути уважними до автомобілів, ми маємо бути уважними до того, що ми говоримо та думаємо робити, щоб не дозволити нашій енергії блукати у руйнівному напрямку. Тож ми хочемо бути уважними та усвідомлювати позитивні речі, які хочемо зробити, а потім спрямовувати свою енергію на це. Практика усвідомленості є дуже важливою практикою, яка допомагає нам розвивати всі ці різні усвідомлення на цьому шляху.

Коли ви досягнете глибоких рівнів практики усвідомленості, ви помітите миттєві зміни, які відбуваються з диханням. Тоді ви також помічаєте, що немає самодостатньої людини, яка б дихала. Отже, завдяки цій практиці ви можете розумом перейти на багато різних рівнів.

Міркувати

Гаразд, давайте посидимо кілька хвилин, перетравимо, подихаємо, розслабимося. Як я вже сказав, це не запам’ятається тобі відразу. Але ви можете спробувати запам’ятати їх, спробувати зрозуміти в них сенс і, що найважливіше, спробувати подумати про них, як вони стосуються вас самих і ваших власних Будда природа, ваш власний потенціал, те, ким ви можете стати.