Кухня милосердя та економіка щедрості

Кухня милосердя та економіка щедрості (скачати)

Вступ до статті OMTimes:

Преподобний Тубтен Чодрон — американська тибетська буддистська черниця, письменниця, вчителька, засновниця та настоятелька абатства Сравасті, єдиного тибетського буддійського монастиря для навчання західних черниць і ченців у Сполучених Штатах. Преподобний Ходрон наголошує на практичному застосуванні Буддавчення в нашому повсякденному житті. Її остання книга — «Кухня милосердя».

Їжа, безсумнівно, є одним із найбільших задоволень у житті. Ми всі проводимо приємний час, думаючи про це, готуючи, з’їдаючи, а потім прибираючи після цього, але хто з нас коли-небудь замислювався про численні дії, пов’язані з їжею як про духовну практику?

Що, якби замість того, щоб сприймати ці дії як обов’язки по дому або займатися ними виключно для задоволення, ми могли б використовувати їх, щоб збільшити нашу доброту та турботу та як нагадування про те, як ми хочемо жити за цінностями, які надають сенсу нашому життю?

Преподобна Тубтен Чодрон була буддійською черницею з 1977 року. Вона була близькою ученицею далай-лама з яким вона є співавтором кількох книг. Вона також є засновницею та настоятелькою абатства Сравасті. Один із перших тибетських буддистських монастирів для навчання західних ченців і черниць в Америці.

Відома своїми теплими, практичними та жартівливими поясненнями того, як застосовувати буддійські вчення в повсякденному житті, Преподобна Чодрон приєднується до нас сьогодні, щоб поговорити про свою останню книгу «Кухня співчуття», в якій вона ділиться деякими практиками буддійської традиції, які допомагають ми робимо їжу частиною нашої щоденної духовної практики. Шановний Тубтен Чодрон, ласкаво просимо до What is Going OM.

Сенді Седжбір: Ви народилися в Чикаго і виросли поблизу Лос-Анджелеса. Ви закінчили Каліфорнійський університет зі ступенем бакалавра історії та після 18-місячної подорожі Європою, Північною Африкою та Азією отримали диплом викладача, після чого вступили в Університет Південної Каліфорнії для аспірантури в галузі освіти.

Ви одночасно працювали вчителем початкових класів у міській шкільній системі Лос-Анджелеса, а потім у 1975 році ви відвідували медитація курс, після якого ви поїхали до Непалу, щоб вивчати та практикувати буддійські вчення. Що ви знайшли в буддизмі, що змусило вас залишити кар’єру викладача в Лос-Анджелесі, щоб стати буддистською черницею?

Преподобний Тубтен Чодрон: Ну, я дуже шукав сенсу свого життя, якогось довгострокового сенсу, і я ставив багато запитань про це. Я думав, що сенс має щось спільне з допомогою іншим людям, тому я пішов навчатися, але потім, коли я пішов до медитація курс сертифікації та зіткнувся з буддизмом, це справді мало сенс для мене.

Вчителі заохочували нас подумати над тим, що вони сказали, перевірити це за допомогою логіки та аргументації та побачити, чи має це сенс, а також перевірити це, медитація потренуватися та перевірити, чи це нам допомогло.

Отже, я зробив і те, і інше. Подивившись на це через міркування, а також виконуючи практику, я виявив, що це дійсно мало сенс, і це мені дуже допомогло. Отже, я хотів дізнатися більше. У мене було дуже сильне відчуття, що якщо я не дізнаюся більше про буддизм наприкінці свого життя, я буду глибоко шкодувати.

Тож я звільнився з роботи та поїхав до Непалу та Індії, де були ці вчителі, тому що в той час у США було дуже важко зустріти буддистські вчення англійською мовою. Отже, я повернувся до Азії та провів час у тибетській громаді.

Сенді Седжбір: Чи мали Ви особливо релігійне виховання?

Преподобний Тубтен Чодрон: Так, моя родина була єврейською. Це було не дуже релігійно; Мав духовне виховання. Але для мене це не мало сенсу. Отже, я усвідомив багато ідей про Бога-Творця, вони мають сенс для інших людей. Вони допомагають іншим людям, але мені це не сподобалося.

Проте я дуже вдячний своєму єврейському вихованню за те, що він навчив мене хорошої етичної поведінки, а також концепції юдаїзму Тіккун Олам, щоб відновити світ, зцілити світ, і тому, що вже містило в мені ідеї любові та співчуття та служіння. Коли я зіткнувся з буддизмом, він справді почав розвиватися і показав мені, як розвинути ці якості дуже практичним способом.

Сенді Седжбір: Коли ви покинули Америку до Непалу, чи були у вас на той момент уявлення про те, що одного дня ви можете стати буддистською черницею, чи ви просто йшли за своїм серцем і бачили, куди воно веде?

Преподобний Тубтен Чодрон: Насправді, після зустрічі з буддистськими вченнями, я досить швидко зрозумів, що хочу висвятитися, що дуже дивно, і тепер, коли я зустрічаю людей, які мають поганий досвід, я трохи скептично ставлюся, ну чому так рано ти хочеш висвятити?

Але зі мною це ніби я знав; Я поїхав до Азії. І, проживши там деякий час у монастирі, я попросив свого вчителя про рукоположення.

Сенді Седжбір: Ви навчалися та тренувалися по всьому світу. Сповідуючи буддизм в Індії та Непалі під керівництвом його святості, в далай-ламата інші тибетські майстри. Ви два роки керували духовною програмою в Італії, навчалися в монастирі у Франції.

Був постійним вчителем у буддистському центрі в Сінгапурі, і ви провели 10 років як постійний вчитель у Dharma Friendship Foundation у Сіетлі. Ви належите до першого покоління монахів, які повернули Бодхадхарму до США. Скажіть мені спочатку, що таке Боддхадхарма?

Преподобний Тубтен Чодрон: Команда Буддахарма відноситься до буддистського вчення, так, буддійської доктрини. Це значення слова.

Сенді Седжбір: Потім ви поїхали додому, щоб заснувати в Америці перші тибетські буддистські монастирі для навчання західних ченців і черниць. Що надихнуло це рішення? Ви просто прокинулися одного ранку і подумали, що я засную монастир, чи це був довгий обдуманий процес?

Преподобний Тубтен Чодрон: Ну, коли я вперше поїхав до Непалу, я жив у монастирі, мені дуже подобалося жити в громаді. Звичайно, це має свої проблеми, але Будда налагодити це так, щоб ми жили разом, як спільнота, яка живе в спільноті, тому що таким чином ви матимете велику підтримку з боку свого оточення та людей навколо вас. Будучи одним із перших поколінь тибетських ченців і черниць, жителів Заходу, за традицією , монастирів у нас не було. Були центри Дхарми, але центри Дхарми були орієнтовані на мирян, а не на чернечий життєвий шлях. Отже, у мене завжди було це відчуття, я просто хочу жити в чернечий середовища, щоб ми дійсно могли практикувати відповідно до наших приписи. Я жив сам, і—але весь час у серці я дуже хотів створити спільноту, нам це потрібно для Буддахарма поширюватися і процвітати на Заході. Тож це стало натхненням заснувати монастир.

Якби люди сказали мені, коли мені було 20 років, що я буду черницею і засную монастир, я б сказала їм, що вони з глузду з’їхали, але наше життя часто виявляється зовсім іншим, ніж спочатку думка.

Сенді Седжбір: Абсолютно. Отже, з якими труднощами вам довелося зіткнутися? Як ви збиралися це підтримувати?

Преподобний Тубтен Чодрон: Саме через це я пройшов, тому що за мною не було великої організації. Утримувати мене було відносно легко, але створення монастиря означало майно. Отже, були гроші, які я накопичив жертви що я отримав. Коли ми знайшли нерухомість, яка була чудовою; власник запропонував взяти за нас іпотеку, тоді я використав цю частину заощаджень, а потім просто розповів іншим людям, що це те, що ми робимо.

Якщо вони захочуть приєднатися, підтримати це, і дивом ми змогли отримати нерухомість, а потім виплатити іпотеку. Я думаю, завдяки доброті інших людей і ентузіазму інших людей, тому що вони зіткнулися з буддійськими вченнями. Вони знайшли вчення корисними в своєму житті, і вони хотіли допомогти заснувати монастир.

Сенді Седжбір: Читаючи вашу книгу, Кухня милосердя, знайдено ТУТ на Amazon, який я знайшов цікавим і повчальним, мені здається, що ви та людина, яка справді любить виклики. Ви весь час змушували себе робити те, чого, можливо, не очікували.

Я можу собі уявити, що ви просто виганяли дуже гарне, чітке пояснення того, як ви знайшли абатство, але я впевнений, що це було не так просто. Це було таке страшне підприємство, мабуть, мало певні збої.

Преподобний Тубтен Чодрон: Так, було.

Сенді Седжбір: Але навіть коли ви отримали абатство, ви тоді вирішили, що кинете собі виклик ще більше, поставивши собі за мету не купувати собі їжу, а натомість покладатися на щедрість і жертви інших.

Ви розповідаєте в книзі історію походження милостині, або піндапати, коли монахи мовчки стояли перед будинком зі своєю чашею для милостині й чекали жертви, але розкажіть нам трохи про це і чому ви вирішили реалізувати це в абатстві?

Преподобний Тубтен Чодрон: Коли в стародавній Індії зародився буддизм, уже існувала культура мандрівних жебраків, духовних людей, які ходили, які, коли наставав час їжі, йшли в місто зі своїми чашами, і люди підтримували його.

Це частина індійської культури та індійських традицій. Отже, буддистські учні робили те саме, і для цього є кілька причин.

По-перше, це робить вас дуже, дуже вдячним іншим людям, і ви не сприймаєте свою їжу як належне. Ви дійсно цінуєте, що люди дають вам їжу, що вони зберігають вас у житті завдяки доброті свого серця, тому що вони щодня ходять на роботу і важко працюють, щоб отримати гроші або їжу, а потім діляться нею з ти.

Це справді допомагає вашій духовній практиці, тому що ви усвідомлюєте, що маєте відповідальність за хорошу практику, щоб відплатити за доброту, яку ви отримуєте.

Друга причина полягала в тому, щоб культивувати задоволення або задоволення, тому що ви їсте саме те, що вам дадуть люди. Отже, ти не йдеш і не кажеш: о, ти даєш мені рис. Я не хочу рису. Я хочу локшину, чи ти мені це даси? Це усуває вибагливість і спонукає нас бути задоволеними тим, що люди дають.

Отже, ви бачите, оскільки я деякий час жив сам і мав ходити до магазину, щоб купити їжу, тоді, звичайно, я міг купувати речі, які мені подобаються, і ходити до магазину, коли захочу. Але все це не було корисним для моєї практики Дхарми. Отже, засновуючи монастир, я дійсно хотів повернутися до ідеї, що Будда мав для своєї громади.

І хоча нам у США трохи складно ходити на піндапату, гуляти містом зі своєю мискою для милостині – у нас є кілька друзів у Каліфорнії, які це зробили. Тож я подумав, що найкращим способом зробити це буде просто сказати, що ми будемо їсти лише ту їжу, яку нам пропонують люди. Ми не будемо виходити і купувати собі їжу, тому, коли я влаштував монастир таким чином, люди сказали мені, що ти божевільний.

Ми були не в центрі міста. Сказали, що ти помреш з голоду. Люди не принесуть вам їжі. І я сказав: добре, давай просто спробуємо і подивимося, що вийде. коли я приїхав сюди, щоб заселитися, люди вже заповнили холодильник. Лише один раз ми доїдали їжу в холодильнику, але залишилися консерви. Це було найнижче, що ми коли-небудь отримували. З самого початку ми зовсім не голодували.

Ми не беремо плату за реколекції. Ми залежимо від їжі, яку люди приносять, щоб побачити не лише громаду, але й усіх людей, які приходять сюди навчатися медитувати з нами. Приходять, пропонують. Я вважаю, що щедрість робить розум людей щасливими, і тому, роблячи це таким чином, люди щедрі до нас. Це дозволяє нам бути щедрими у відповідь. Отже, ми надаємо всі навчання безкоштовно. Це економіка щедрості.

Сенді Седжбір: Отже, в Кухня милосердя, ви говорите про те, що намір є найважливішим аспектом будь-якої дії, і як це пов’язано з нашою мотивацією до їжі. Чи можете ви розповісти про це?

Преподобна Тубтен Чодрон: У буддистській практиці наш намір, наша мотивація — це те, що насправді визначає цінність дій, які ми робимо. Гаразд, отже, справа не в тому, як ми виглядаємо для інших і чи хвалять нас інші чи звинувачують. Ми всі знаємо, як поводитись фальшиво, натягувати людям очі і змушувати їх думати, що ми кращі, ніж ми є, але в буддистській практиці це не є духовною практикою. Наш духовний розвиток не залежить від того, хто нас хвалить.

Це залежить від нашої мотивації, наших намірів. Чому ми робимо те, що робимо? У цьому світі, що швидко змінюється, і наші відчуття завжди спрямовані назовні, до речей і людей у ​​нашому оточенні, ми так часто насправді не перевіряємо, чому я роблю те, що роблю. Зазвичай ми діємо імпульсивно.

Отже, у духовній практиці це трохи сповільнює вас, і ви повинні по-справжньому подумати, чому я роблю те, що я роблю, і тому, з точки зору їжі, у книзі є п’ять споглядань, які ми робимо раніше ми їмо. Це справді допомагає нам визначити намір щодо того, чому ми їмо, і мету їжі. Тоді, прийнявши їжу, наша робота полягає в тому, щоб відплатити за доброту людям, які її запропонували.

Сенді Седжбір: Останнім часом стався вибух у цікавій кулінарії, у приготуванні їжі, у харчових змаганнях, харчових телепрограмах у технології їжі. Багато хто вважає приготування їжі медитативною практикою, але мотивація, я не впевнений, що мотивація, намір – це той самий намір, про який ми говоримо в «Кухні співчуття».

Преподобний Тубтен Чодрон: так Я не знаю намірів інших людей, але я знаю, що може бути дуже легко мати намір створити щось приємне, хто знає?

Але дозвольте мені лише розповісти вам про п’ять міркувань, про які ми думаємо перед тим, як їсти, тому що це справді створює основу для мотивації.

Отже, перше, що ми разом читаємо: «Я споглядаю всі причини і Умови і доброта інших, завдяки якій я отримав цю їжу».

Це міркування про причини і Умови їжі, фермерів, людей, які транспортували їжу, людей, які її готували, і що ми робили у своєму житті, щоб отримати їжу.

Тоді, щоб споглядати доброту інших, щоб по-справжньому побачити, люди збираються працювати щодня. Вони багато працюють. Це важко в сучасному суспільстві, а потім вони по доброті серця діляться з нами своєю їжею. Отже, ми дійсно думаємо про це перед тим, як їсти.

Другий: «Я споглядаю власну практику, постійно намагаючись її вдосконалити».

Отже, це справді розуміння нашої відповідальності, дивитися на власну духовну практику, а потім намагатися її покращити, покращити як спосіб відплати за доброту інших людей.

Іншими словами, не просто сприймати їжу як належне, не просто думати, ну, зараз час обіду.

Це відволікає наш розум від усього цього захоплення та егоцентричного ставлення.

Третє споглядання: «Я споглядаю свій розум, обережно оберігаючи його від неправильних дій, жадібності та інших скверн». Отже, коли ми їмо, їсти уважно, їсти обережно, тримати свій розум вільним від неправильних дій, жадібності та інших скверн, отже, розум, який завжди каже, мені це подобається. мені це не подобається Не вистачає білка. Занадто багато вуглеводів.

Розум постійно незадоволений. І тому, вирішуючи перед тим, як ми будемо їсти, ми не збираємося поступатися такому розуму, і ми будемо залишатися в свідомості плекання задоволеності тим, що ми маємо, і цінування та вдячності.

Четверте споглядання: «Я споглядаю цю їжу, ставлячись до неї як до чудових ліків для живлення тіло».

Гаразд, замість того, щоб сприймати їжу як, о, це хороша річ. Я збираюся, вдихну це і якнайшвидше заберу в шлунок. Ми сприймаємо це як ліки, і воно нас живить тіло і справді відчути, як те, що ми їмо, впливає на нас тіло.

Я читаю The New York Times , а також була стаття під назвою «Чи впливає те, що ми їмо, на наші тіло”, і я подумав, о Боже мій, вони повинні поставити це запитання. Цілком очевидно, що так, і те, що ми їмо, також впливає на наші почуття. Якщо ми не харчуємося збалансовано, наш тіло виходить з ладу. Отже, якщо ми їмо багато цукру, ми отримуємо високі та низькі показники цукру. Отже, цілком зрозуміло, що їжа справді є для нас ліками, і вона впливає на наш психічний і духовний стан.

Останнє міркування таке: «Я споглядаю мету стану Будди, приймаючи та споживаючи цю їжу, щоб її досягти». І тому, побачивши, що причини і Умови за те, що ми отримуємо їжу, і рішучість підтримувати свій розум у хорошому стані, поки ми їмо, і розглядати їжу як ліки.

Я відповідаю за свою практику, і я прагну до повного пробудження або стану Будди. Тому я приймаю цю їжу, щоб підтримувати себе тіло і розум, щоб я міг здійснити духовний шлях. Я медитую та практикую духовний шлях, щоб принести найбільшу користь іншим живим істотам.

Отже, наша практика не лише для нас самих. Це справді покращити себе, отримати нові якості, щоб ми дійсно могли приносити більше користі іншим живим істотам.

Сенді Седжбір: Ви також кажете, що багато аспектів цього стосується і сімейного життя. Розкажіть мені про те, як ми можемо привчити наших дітей до уважного харчування, як ми можемо розвивати це як практику вдома.

Преподобний Тубтен Чодрон: Ті п’ять міркувань, які я зробив, я вважаю, що вони дуже підходять для сім’ї. Який неймовірний спосіб, якщо у вас є діти, змусити дітей задуматися про причини появи їжі, про те, звідки їхня їжа, і про всіх людей, які брали участь у вирощуванні, транспортуванні та виготовленні їжі. Отже, змусити їх подумати про весь процес вирощування та виробництва їжі та дізнатися про життя людей, які цим займаються. Я думаю, що це добре для дітей.

Отже, залучити дітей до приготування їжі, і я думаю, що це чудова річ для дітей, тому що тоді, коли вони виходять на вулицю самі, у підлітковому віці чи на початку 20-ти, тоді вони знають, як піклуватися про самі і самі готують їжу.

Важливо, щоб сім’ї щодня сідали та мали час, щоб поговорити разом, і час вечері – гарний час для цього. Ми сім'я, і ​​ми ділимо день. І тому сідайте за столик і знайдіть час, щоб по-справжньому поговорити зі своїми дітьми. Я знаю одну сім’ю, яка ходить, і ввечері, коли вони вечеряють, кожен розповідає щось, що навчився того дня, включаючи батьків,

Тож усі розповідають, як вони ростуть із дня на день, і знайдіть час, щоб поговорити про те, що ви відчуваєте, як–що ви бачите та переживаєте, і що це для вас як для людини означає навіть те, що ви чуєте в щоденних новинах і як це впливає на вас, і спілкуватися про це з членами вашої родини.

Це чудова річ, починаючи з маленьких дітей і розвиваючись у підлітковому віці, тому що таким чином, роблячи це, ви можете навчити своїх дітей цінностям. Якщо у вас немає часу слухати своїх дітей і те, що відбувається в їхньому житті, тоді немає часу обговорювати, як ви вирішуєте складні ситуації, або що ви думаєте про те, коли хтось це робить або коли це відбувається в світ.

Сенді Седжбір: Яку реакцію ви отримуєте на цю книгу, яка, ймовірно, відрізняється, але, можливо, не настільки далека від того, що ви поділяєте в інших своїх книгах, з точки зору філософії?

Преподобний Тубтен Чодрон: Так, реакція була хорошою. людей це дуже зацікавило, особливо видавця. Насправді я був трохи здивований, наскільки видавництво зацікавилося цією книжкою, тому що вони дійсно рекламували її. Отже, вони бачать щось, тобто потребу суспільства, яку книга задовольняє. Отже, ми отримали дуже хорошу відповідь на це.

Сенді Седжбір: Так. Отже, давайте поговоримо про деякі інші речі, якими займається абатство, та інші ресурси, які ви пропонуєте людям. Я маю на увазі, що ви зробили багато роботи в громаді. Ви працювали у в'язницях. Ви працювали з безпритульними підлітками тощо. Розкажіть нам про деякі заходи, які ви проводите в громаді.

Преподобний Тубтен Чодрон: Частина нашої філософії полягає в тому, щоб культивувати люблячу доброту та співчуття в наших серцях, а потім також виявляти їх і служити суспільству.

Так, наприклад, щодо роботи у в’язниці я ніколи не збирався, і ще одна річ, яку я ніколи не збирався робити, але одного разу я отримав листа від когось із федеральної в’язниці в Огайо, у якому він просив надати нам буддійські ресурси та мав запитання про буддизм. Отже, ми почали листуватися, і я, не замислюючись, відповіла на його лист. Нічого не було, о ні, є в’язень, який мені пише, ах, це небезпечно.

Такої думки не було, тому що я взяв приписи щоб, коли люди просять про допомогу, робити все можливе, щоб бути їм корисним. Тож я подумав: так, я можу надіслати цьому хлопцю кілька книжок.

Я можу відповісти на його питання, а потім, він почав розповідати іншим людям, яких він знав у в'язниці.

І ця інформація поширилася, а потім з нами зв’язалися інші тюремні групи. А потім, незабаром, це просто органічно розвинулося, і тепер ми листуємося з понад тисячею в’язнів у нашій базі даних. Ми надсилаємо їм книги. Надсилаємо їм матеріали. Щороку ми проводимо реколекції, до яких ми запрошуємо їх приєднатися, навіть якщо вони медитують у в’язниці, і я ходжу й проводжу промови у в’язницях, відвідую в’язницю та інші люди в абатстві.

Це програма, яка розвивалася дуже природно, і вона дуже корисна, тому що це люди, яких суспільство викинуло. Вони просто кажуть, що вони нікчемні, і це зовсім не так, у цих людей є таланти. У них є інтереси. У них є почуття, і завдяки нашій роботі ми дійсно можемо побачити, як деякі люди змінюються та розвиваються, думати про своє життя, думати про те, що є цінним.

Зараз у пресі багато дискусій про тюремну реформу, і я справді бачу в цьому цінність, тому що, спілкуючись із хлопцями, які живуть у в’язниці, я справді зрозумів, якою є система та наскільки вона потребує вдосконалення .

Щодо роботи з бездомними підлітками, хтось із місцевої громади одного разу прийшов поговорити з нами про те, що вони працювали з бездомними підлітками, і ми просто сказали: «Вау, ми хочемо допомогти, тому що я знаю, будучи підлітком, Я був дуже розгублений. Я не можу уявити, щоб у дитинстві не було стабільної життєвої ситуації, особливо через тебе тілозмінюється, ваш розум плутається.

Отже, ми хотіли допомогти з цим і допомогти надати послуги дітям.

Ми отримуємо багато запитів з різних місць у спільноті. Коли в лікарнях проводяться семінари з надання допомоги вмираючим, вони часто просять нас приїхати, щоб представити буддистську точку зору на смерть і вмирання та як допомогти вмираючим.

Ми отримуємо запити, і вчора ввечері я був у синагозі. У їхній молодіжній групі була група, де вони хотіли, щоб діти дізнавалися про різні релігії. Мене запросили прийти і виступити. Нам телефонують різноманітні люди з громади і просять прийти, щоб поговорити та поділитися ідеями.

Сенді Седжбір: У вас є навчальна онлайн програма. У вас також є тисячі вчень на YouTube, і ви дуже активні в соціальних мережах. У вас є два веб-сайти, повні матеріалів Дхарми. Знову ж таки, все це пропонується безкоштовно.

Як вас підтримують? Я маю на увазі, коли ви виходите і ведете бесіди, люди роблять пожертви? Вам платять за роботу, лекції тощо, тому що має бути чимось надходити, щоб підкріпити витрати?

Преподобний Тубтен Чодрон: Так, точно. Але ми все робимо безкоштовно. Як я вже сказав, ми хочемо жити щедрим життям, і люди відповідають взаємністю. Отже, коли люди запрошують когось із нас поїхати і навчати, вони покривають транспортні витрати. Вони все організовують, а потім зазвичай роблять пожертву. Суму пожертви ми не обговорюємо. Знову ж таки, все, що люди хочуть дати, ми приймаємо з вдячністю.

Я думаю, що коли ти живеш таким життям, то люди відповідають взаємністю, і на самому початку, коли ми вперше переїхали в абатство, початковими мешканцями були двоє котів і я. І я пам’ятаю, як сидів тут, як ви сказали на початку інтерв’ю. Я сидів тут і думав, як же ми збираємося виплачувати цю іпотеку, тому що я висвятився, коли мені було 26 років – у мене ніколи не було ні будинку, ні машини. Словом, все на благодійній основі.

Сенді Седжбір: Є чудове прислів’я, чеснота сама по собі винагороджується, і зрозуміло, що те, що ви віддаєте світові, ви отримуєте назад, і коли вас підтримують, це перетворюється на цей прекрасний потік, чи не так? Ви віддаєте, а інші віддають у відповідь. І це дозволяє давати більше.

Преподобний Тубтен Чодрон: Саме так.

Сенді Седжбір: Ви говорите про етичну поведінку і про те, що ми не можемо розділити те, як працює уряд, і етичну поведінку. Це, звичайно, стосується всіх урядів.

Те, що ми спостерігаємо сьогодні в багатьох країнах і культурах, зовсім не є етичним. Як на це реагують буддисти? Як ми, як особи, справляємося з цим, і що ми можемо зробити особисто, щоб це змінити?

Преподобний Тубтен Чодрон: Вау, так. Я багато про це думаю. Я вважаю, що перше, що нам потрібно зробити, це як люди привести нашу власну етичну поведінку, тому що звинувачувати людей в уряді в тому, що вони роблять те, що ми робимо, це досить лицемірно. Отже, щоб справді працювати над нашою власною етичною поведінкою, тоді, коли ми бачимо речі, які не є справедливими, які не є справедливими, висловитися, сказати щось.

Я вважаю, що це дійсно наш обов’язок як громадян – говорити, коли уряд робить шкідливі речі або коли компанії роблять шкідливі речі. Коли вони випускають продукти, які недостатньо перевірені, або, у випадку опіоїдної кризи, рекламують речі, які, як їм відомо, викликають залежність, для лікарів і споживачів.

Тому я вважаю, що важливо, щоб ми говорили про такі речі в пресі та чинили тиск на компанії. Ми живемо в цьому світі, і нам потрібно його берегти. І нам потрібно піклуватися одне про одного, тому що якщо ми не будемо піклуватися одне про одного, ми будемо жити у світі з великою кількістю нещасливих людей, а коли інші люди нещасливі, вони будуть роблять наше життя нещасним.

Таким чином, далай-лама каже, якщо ви хочете бути егоїстом, будьте мудрим егоїстом і піклуйтеся про інших, тому що якщо ми піклуємося про інших, ми самі будемо набагато щасливішими. Але, звичайно, ми також хочемо піклуватися про інших, тому що вони живі істоти і, як і ми, хочуть щастя і не хочуть страждати.

Сенді Седжбір: Дякую за це просвітлене інтерв'ю.