Сила довіри

02 Відступ Ваджрасаттви: Сила довіри

Частина серії вчень, наданих під час новорічного ретріту Ваджрасаттви в Абатство Сравасті наприкінці 2018.

  • Енергія мантра
  • Сила довіри
    • Створення негативу карма по відношенню до святих істот
    • Створення негативу карма по відношенню до живих істот
    • Зміна нашого ставлення до тих, кого ми заподіяли
  • Питання та відповіді

Ось ми знову. Почнемо з виконання близько семи Ваджрасаттва мантри вголос, а потім перейдіть безпосередньо до деякої тиші медитація.

Генерація енергії бодхічітти та мантри

Як ви хочете, щоб вас сприймали інші, і за які сфери вашого життя або за які аспекти чи якості ви хочете отримувати похвалу? Як ви робите, щоб отримати ту похвалу, яку хочете? Чи є ці дії справжніми, чи в них є претензія та обман? Удаваність — це прикидатися хорошими якостями, яких ми не маємо, а обман — приховувати наші погані якості. Отже, що ми робимо, щоб отримати похвалу? Що відбувається, коли ви не отримуєте похвалу або натомість отримуєте критику та несхвалення? Що відбувається з вашим розумом і як це впливає на вашу поведінку? Чи дійсно допомагає вам похвала, якої ви прагнете? Бачачи, як наша потреба і наш пристрасне бажання оскільки похвала та схвалення практично необмежені й ніколи не задовольняють нас повністю, тоді зверніть увагу на щось більш широкомасштабне чи експансивне: добробут усіх живих істот. Розвивайте впевненість у тому, що в міру просування по шляху і після того, як ви станете Бодхісаттва а потім a Будда, що ви дійсно можете принести велику користь живим істотам. Нехай це знання наповнить вас. Таким чином генеруйте бодхічітта.

Чи допомагає це трохи зняти внутрішній тиск? Це сильно, коли ми декламуємо мантра разом, чи не так? Просто енергія мантра, енергія такої кількості голосів у союзі, що співають мантра, мантра має значення, і я думаю, що це детально описано в книзі. Я думаю, ми поклали його туди. Це на сторінці 41. Іноді думаючи про значення мантра коли ви співаєте, це може бути надихаючим. Іноді просто звертайте увагу на енергію, вібрацію мантра. Чи могли ви відчути це якось, коли ми співали це разом? Просто енергія та її вібрація. Я знайшов зі співом мантра що іноді, слухаючи в мантра і ця вібрація, просто звук, дуже сильно впливає на мій розум таким чином, що я, можливо, не можу описати словами. Я думаю, що це пов’язано з впливом на ци або енергетичні вітри в нашому тіло, мантра впливає на це і має певний очисний ефект. Іноді, коли я співаю мантра, я відчуваю, що моя енергія та мантра енергія [VC видає дивний шум], розумієте? Вони не поступливі, вони труться один об одного. Це часто, коли мій розум страждає, або коли я просто жив на автоматі. Це свого роду дзвінок для мене, коли моя енергія та мантра енергії не ладнають, вони просто не синхронізуються. Це означає, що я маю сповільнитися, я маю повернути розум до чесноти, щоб енергія мантра і енергія мого розуму більше гармонійна. Хтось із вас це коли-небудь знаходив?

Сила довіри

Є багато способів, якими ми можемо скористатися мантра в нашому медитація щоб допомогти нам очиститися. Насправді це сила виправної дії, яка є однією з чотири супротивні сили. Сила виправлення полягає в основному в виконанні будь-якої доброчесної дії. Це може бути декламація мантра, скандуючи Буддаімена, виготовлення жертви, роблячи поклони, медитуючи на порожнечу, медитуючи на бодхічітта, пропонує служба в дхарма-центрі або монастирі, пропонує служба в благодійній організації, допомога хворим або інвалідам. Простягнути руку допомоги та виконати будь-яку доброчесну діяльність може скласти цю силу виправних зусиль. Іншими словами, ми не просто шкодуємо, що ми щось зробили, але ми хочемо загладити провину. Ми хочемо зробити щось корисне, щоб якось спрямувати нашу енергію в правильне русло та компенсувати проміжок у догляді, який ми мали. Це четвертий; повернемося до першого.

Насправді, у тому порядку, в якому я їх зазвичай пояснюю, першим є жаль. Тут, у садхані, першим є сила покладатися, тобто ми прикриватися і генерувати бодхічітта. Що це означає, чому це називається довірою, ми покладаємося на тих, з ким поводилися нездорово. Ми покладаємося на них, змінюючи своє ставлення до них, і тоді це очищає наш розум. Дві основні групи, до яких ми ставимося негативно, — це святі об’єкти — святі істоти — і живі істоти. Іноді ми ставимося до машин негативно. Я заробив собі шлях до коледжу, працюючи над дослідницьким проектом, і іноді машина, яка вимірювала реакцію людей, не дуже добре працювала. Ми фактично вдалися до удару ногами, і це покращило роботу. Тож інколи ти злишся на цифрові речі чи щось інше, але здебільшого це на святих істот, яких наші гнів, або образа, або жадібність стикається, або з розумними істотами. Довіра означає, що ми повинні змінити своє ставлення до них.

Я думав про це з точки зору новорічних обіцянок. Коли я сьогодні вранці казав, що ми так часто робимо новорічні обіцянки, але вони тривають недовго, я думаю, що одна з причин полягає в тому, що ми ще не змирилися зі своїм негативним ставленням і негативною поведінкою по відношенню до інших . Оскільки ми не розв’язали ці негативні емоції в собі, навіть якщо ми говоримо: «О, я більше не злюся на свого боса» або «Я більше не буду кричати на своїх дітей», або що б там не було, ми не можемо цього зробити, тому що ми насправді не розглянули глибинні проблеми, чому ми засмучуємося або чому ми такі жадібні та жадібні. Я вважаю, що саме такою є ця сила довіри, або я часто називаю це силою відновлення стосунків. Я думаю, що саме в цьому полягає ця влада. Це не просто: «Добре, мені погано, тому що я на когось кричав, так, так, це через мою гнів і я більше не буду на них кричати». Ні! Це не спрацює, чи не так? Ми маємо дивитися й думати: «Чому я втратив самовладання?»

Що відбувалося в моїй голові про те, що мої потреби не задовольнялися, або мої очікування не виправдовувалися, або я мав нереалістичні очікування, або щось інше, що спонукало гнів? Або, що відбувалося в моєму розумі, що я так сильно хапався за те, що маю власність, чи якесь визнання, чи щось інше, що робив будь-яку негативну дію, щоб отримати те, чого хотів? Як я дивився на ситуацію? Що відбувалося зі мною емоційно? Це все було дуже реалістично? Якщо це було нереалістично, то який більш реалістичний погляд? Який більш реалістичний підхід чи емоція? Ви розумієте, що я кажу? Дійсно дивитися глибше, не просто: «О, вибачте, що я це зробив», а на кшталт: «Що сталося, що я це зробив?» Я збираюся поговорити про це трохи пізніше, але спочатку я хочу окреслити деякі способи, за допомогою яких ми можемо створювати негативні карма стосовно святих предметів і живих істот, а потім ми можемо розглянути деякі емоції та думки, пов’язані з цим.

Негативні дії по відношенню до святинь

Зі святими істотами це стосується наших духовні наставники, людей, яких ми обрали нашими вчителями Дхарми, і Будда, Дхарма, Сангха. Що стосується Будда, Дхарма, Сангха, є вказівки щодо притулку для тих людей, які знайшли притулок. Ви можете переглянути Блакитну книгу на сторінці 88. Тут розглядаються такі речі: критика Будда, Дхарма Сангха; використовуючи Три коштовності заробляти гроші для себе — наприклад, продавати статуї або продавати книги Дхарми для отримання прибутку, і мати жадібний розум, який хоче отримати щось від надання матеріалів Дхарми або продажу матеріалів Дхарми; або бачити гарні речі на вівтарі і думати: «Як я можу це отримати?» У Сінгапурі я помітив — не так зараз, як коли я був там у 80-х роках, — що люди приносили багато їжі, щоб пропонувати її в храмі. Вони пропонували це, ми практикувалися, а потім настав час брати їжу зі святині та їсти. Я казав: «Ти справді пропонує це до Три коштовності чи ти просто кладеш його на вівтар, доки тобі не настане час їсти?» Ми пропонуємо речі, а потім знімаємо їх наприкінці дня, так зазвичай все робиться, але брати їх, коли ви голодні, тому що хочете їх з’їсти? Це не так добре. Зняти їх, тому що ви доглядач вівтаря, це нормально.

Крім того, дуже важливо, чи продаються предмети Дхарми або чи робляться пожертви Будда, Дхарма, Сангха зокрема, що гроші використовуються для цього. Якщо книги про Дхарму продаються, то гроші мають піти на друк додаткових книг про Дхарму або на купівлю тханків чи чогось подібного, оснащення медитація зал. Іншими словами, ми не повинні продавати предмети Дхарми, а потім йти з грошима на наш сансаричний відпочинок, або виходити на вечерю, щоб пообідати стейком, або піти в Starbucks. Гроші належать Три коштовності, ми повинні використовувати це для їхнього блага. Якщо хтось щось жертвує, наприклад, ми збираємося будувати храм у майбутньому, якщо люди роблять пожертви на будівництво храму, ці кошти мають бути спрямовані на будівництво храму. Ми не можемо сказати: «Ой, у нас насправді продуктовий фонд не вистачає, давайте на ці гроші купимо їжу», тому що гроші йшли не на ці цілі. Це не дано нашому шлунку, це дано на будівництво храму. Отже, у цих способах дуже важливо реально використовувати гроші, пожертвувані Будда, Дхарма, Сангха саме для тих цілей, на які він був пожертвований, а не для того, щоб змішувати наші мирські потреби з грошима.

Крім того, інші способи порушення або дії проти святинь: критика Будда, Дхарма, Сангха, критикуючи нашого вчителя. Ми можемо мати іншу думку, ніж наші вчителі, це добре, але інша думка не означає, що ми повинні їх критикувати. Багато моїх викладачів люблять тибетський чай. Я вважаю, що тибетський чай огидний і шкідливий для вашого здоров’я, але це не означає, що я ходжу навколо і кажу: «Ці тибетці, вони не знають, що вони роблять, і вони такі дурні, і вони не не дбати про своє здоров’я, і бла, бла, бла». Ми розходимося в думках. Це тибетський чай, його легше сприймати. Іноді ми маємо різні політичні погляди, ніж наші вчителі, або ми можемо мати інші погляди щодо гендерної рівності, ніж наші вчителі. Питання, які для нас важливіші, ніж чай, який ми п'ємо. Це дуже важливо в таких умовах. Ми не повинні критикувати наших вчителів. Ми можемо просто не погоджуватися і знати, що це вільний світ і кожен може мати власні ідеї. Вони мають свої ідеї щодо цих питань, і я маю свої ідеї, і я не прийшов до своїх вчителів вивчати політику чи гендерні питання. Я прийшов, щоб вивчити Дхарму, а вони навчають Дхарми незрівнянно добре. Це те, на що слід звернути увагу.

Інша річ, яку ми робимо, це те, що іноді наші вчителі дають нам інструкції, і нам це зовсім не подобається. У такому випадку, замість того, щоб злитися, краще піти і запитати нашого вчителя: «Будь ласка, поясніть значення інструкції та що ви хотіли». Це зовсім інше, ніж просто копатися в п’ятах і говорити: «Ні, це смішно, ти лицеміриш, ти упереджений», що б це не було, і висувати звинувачення. Подібним чином у в Сангха, в нашому приписи, Є багато приписи які стосуються можливості отримувати відгуки та інструкції, а не звинувачувати Сангха бути упередженим до нас. Є багато приписи де, скажімо, особа, яка відповідає за склад, видає одяг або видає деякі ресурси таким чином, з яким ми не погоджуємося, тому що ми не отримали те, що хотіли. Наш інстинкт, коли я не отримую те, чого хочу, такий: «Це несправедливо, ти упереджений. Ви даруєте приємне людям, які є вашими друзями, ви не даєте приємне всім порівну», і висунути такі звинувачення на адресу комірника.

У нашій чернечий приписи є багато речей про це, не діючи в гнів і робити подібні помилкові звинувачення просто тому, що ми не отримали те, чого хотіли. Також є приписи щодо того, щоб не висувати неправдивих звинувачень людей, які порушують їх приписи. Це вважається дуже негативним вчинком. Потім постає питання, що станеться, якщо ви побачите, як хтось їх зламав приписи або ви підозрюєте, що хтось діє неналежним чином, що ви робите? Ви доносите питання до Сангха. Замість того, щоб сказати: «Ця людина зробила це і нє, нє, нє», це як «у мене таке враження», але Сангха потрібно перевірити, що насправді сталося. Отже, ми намагаємося видалити наш гнів від питання, але ми також не прикриваємо питання. Я кажу це тому, що якщо ви подивіться на сфери сексуального насильства в буддистських громадах, одна з речей, які відбуваються, полягає в тому, що люди прикриваються, боячись критикувати вчителя чи когось із авторитетів. Це делікатна річ, тому що ви не хочете критикувати цю людину, а також ви знаєте, що якщо ви порушите проблему, інші люди можуть напасти на вас, тому що вони небайдужі до людини, перед якою ви порушуєте проблему. Там коїться всяке.

Краще [підняти] проблему, але без гніву. Донесіть це до спільноти, щоб сама спільнота могла розслідувати та побачити, що відбувається. Ми не хочемо це приховувати, тому що таким чином може постраждати більше людей. Але також, ви не хочете ходити навколо - ну, я не знаю, Його Святість каже, щоб це було оприлюднено, опубліковано в газеті. Він сказав, якщо ці люди не прислухаються до його порад у вченнях, можливо, єдине, що змусить їх прислухатися, це якщо їх соромлять публічно. Це був його погляд на це. Можливо, це й правда, це єдине, що змусить когось ще раз переглянути власну поведінку. Це делікатна справа, але справа в тому, щоб не робити фальшивих звинувачень і не піднімати речі так, щоб ви створювали фракції в спільноті. Є способи підняти проблеми, чи не так? Ви можете сказати: «Добре, мені здається, що це відбувається, і ми повинні на це поглянути», і ви можете сказати: «О, цей хлопець це робить, уявляєте? Я не можу в це повірити!» і «Боже мій, бля. бла-бла», і ми розмовляємо з усіма, і ми пліткуємо, і нас дратують усі. Не драмуйте. Це просто робить усіх дуже емоційними, і це ускладнює реальне розгадування того, що сталося. Отже, важливо висвітлити це, але в більш спокійній формі, я думаю.

Ревнощі

Інша проблема, яка часто виникає у зв’язку з нашими духовними вчителями, полягає в тому, що ми заздримо іншим учням, тому що вони приділяють більше уваги, ніж нам, або ми незадоволені нашими вчителями, тому що ми наполегливо працювали над проектом, а вони навіть не коментували це. Вони дали нам трохи попрацювати — ми дуже багато працювали, виконали хорошу роботу, а вони навіть не сказали добре і не подякували. До цього іншого учня вони такі добрі, вони такі добрі, але до мене вони ігнорують мене, чому? Це не чесно! Це дуже цікаво, всі ці питання дитинства виникають. Що є однією з перших речей — я не знаю, для інших культур, але в Америці, я думаю, одна з перших речей, які ми вчимося говорити в дитинстві, це: «Це несправедливо». Ваш брат або сестра повинні робити те, що ви не можете робити? "Це не чесно!" Діти на протилежному боці вулиці можуть робити те, що ви не можете робити? "Це не чесно!" Таке ж суперництво між братами й сестрами триває з нашими вчителями Дхарми. «Я зробив це і це, а вони навіть не визнали цього. Але вони витрачають так багато часу, і вони такі милі з іншими учнями». Особливо тут, в абатстві, після того, як ви висвятили: «Коли я був мирянином, учитель був такий добрий зі мною, і подивіться на мирян, учитель так мило розмовляє з мирянами, але мені вчитель каже: «Зроби це , зроби це», і вони навіть не кажуть «будь ласка» та «дякую».

«Вони повинні бути дуже щасливі, що я тут як частина їх Сангха”, замість того, щоб мати смиренне ставлення. «Вони повинні бути такими щасливими, що я живу тут, тому що я такий чудовий». Такі речі виникають. Я говорю про них, тому що це речі, які нам потрібно очистити. Ми повинні їх розпізнати. Як я вже сказав, деякі з них просто: ми поводимося так, як [коли] змагалися з нашими братами і сестрами, коли були маленькими, або хотіли уваги батьків, коли були маленькими. Ось ми знову. Отже, досить цікаво. Деякі з моїх учителів мають чудових доглядачів, а доглядачі такі корисні та такі добрі, і я з ними подружився. Але у кількох моїх викладачів є супроводжувачі… це досить важко. Потім ви чуєте історії про те, що ці слуги говорять вчителям, і ви думаєте: «Ого, їм сходить з рук, коли говорять ці речі, а вчителі все одно звертають на них увагу і мають їх доглядати? Але я, я такий добрий і ввічливий, я не маю можливості робити це для своїх вчителів! Чому вони обирають цих справді мерзотних учнів, щоб вони там служили, а не мене?»

Ненасильницьке спілкування

Усі ці речі виникають, і ми повинні подивитися: «Що відбувається у мене в голові? Чого я хочу? Що мені потрібно? О, я хочу схвалення». Тоді подумайте про це. Подивіться на Його Святість: сотні тисяч учнів, і всі вони хочуть схвалення. Що має робити Його Святість? Навіть у вчителя, який має сотню учнів, і всі вони тріпочуть, шукаючи схвалення. Чого ми взагалі чекаємо від наших вчителів? Чи вони повинні бути мамою і татом і виконувати те, чого ми не мали в дитинстві, чи вони повинні бути вчителями Дхарми і вчити нас, як досягти звільнення? Те, що я кажу тут, це визнати такі порушення, а потім по-справжньому поглянути на свій власний розум. Яка негативна емоція є помітною та створює ці проблеми? Які думки та інтерпретації лежать за тими емоціями, у які я вірю, і які роблять мене таким чіпким, чи таким злим, чи що завгодно, а потім справді вирішуємо ці речі, щоб ми могли відпустити. Тоді, щоб відновити стосунки з нашим учителем, ми справді можемо досягти успіху в цьому. Ми не просто говоримо речі, ми насправді працюємо над власним розумом і трансформуємо свої емоції та наші інтерпретації.

Отже, одна група — зі святими істотами, а інша — з живими істотами. Я не знаю, до кого з вас більше негативу, коли ми більше зіпсували святих істот чи більше зіпсували розумних істот, але я думаю, я з упевненістю можу сказати, що кожен з нас розлютився в минулого року. Це безпечне припущення? У кожного з нас було прихильність і ревнощі. У кожного з нас були напади зарозумілості, удаваності, обману та невігластва. Подібні речі траплялися протягом останнього року, і дуже часто стосовно інших живих істот. Коли ми очищаємося, нам потрібно поглянути на ці різні ситуації і ще раз перевірити, яка емоція викликала занепокоєння? Яка думка стояла за тривожною емоцією? Що я насправді намагався сказати, коли діяв таким чином? Чи можна сказати, що всі тут сердилися на члена сім’ї за останній рік? Коли ви сердитеся на члена сім’ї, що ви насправді намагаєтеся сказати? Чого ти насправді хочеш? Що тобі насправді потрібно в той час, коли ти дуже сердишся на члена сім’ї? [Аудиторія: Щоб бути почутим. Прийняття. Підключення. Повага. Бути таким, яким я хочу, щоб ти був.]

Давайте трохи глибше. Коли ми сердимося на них, які стосунки ми хочемо мати з ними? [Аудиторія: Щоб бути близькими.] Ми дійсно хочемо близьких стосунків, чи не так? Ми сердимося, [але] ми дійсно хочемо близьких стосунків. Чи створює наша поведінка тісні стосунки? Ні. Зазвичай це виробляє протилежне, чи не так? Ми можемо хотіти поваги і щоб вони були такими, як ми хочемо, або як би там не було. Це може бути те, що ми думаємо, що хочемо від них, іншими словами, ніби ми повинні мати можливість вимагати від них певного ставлення чи поведінки. Але ми справді хочемо бути поруч із ними. Якимось чином те, як ми справляємося зі своїми емоційними потребами та емоціями загалом, насправді створює протилежний ефект. Ми часто думаємо: «Якщо я достатньо злий, якщо я достатньо висловлю їм своє нещастя, тоді з любові до мене вони зміняться і задовольнять мої потреби». Хіба не про це ми думаємо? Тож ми кричимо на них, ми кричимо на них, ми йдемо й відмовляємося спілкуватися, ми вішаємо трубку, хто знає, що ми робимо. Ми вважаємо, що така поведінка змусить їх бути ближчими до нас, щоб вони діяли по-іншому та відповідали нашим потребам.

Це розумно? Якщо ви змінюєте ситуацію, а член сім’ї дуже засмучений і злий на вас і каже неспокійним голосом: «Мені потрібна повага, мене потрібно зрозуміти, ви не слухаєте, вам байдуже до мене». взагалі», і кажучи такі речі, чи збираєтеся ви з любові змінити свою поведінку? Забудь це. Але ми очікуємо, що вони змінять свою поведінку перед обличчям нашої істерики. Ви розумієте, що я кажу? В основному, це зводиться до того, що ми маємо дуже невиправдані очікування від інших. Якщо інші люди, коли у них є такі очікування від нас, якби вони вербалізували ці очікування, ми б сказали: «Ні в якому разі, забудьте про це, я не можу цього зробити», але ми очікуємо від них цього. Тоді ми матимемо багато проблем.

Ми можемо дати новорічну обіцянку: «Я не збираюся злитися на свою маму, сестру, тата, сина, хто б це не був, у новому році». Але, якщо ми не маємо справу з цими глибинними емоційними проблемами, і пристрасне бажання ми повинні задовольнити наші потреби, якщо ми не впораємося з ними, ми не зможемо змінити свою поведінку. Нам потрібно знайти інші способи або донести наші потреби до інших, або навчитися задовольняти власні потреби. Замість «Ти мене не поважаєш», а чи поважаю я себе і чи поважаю інших? У Матері Терези була така гарна штука — хтось може знайти це в Інтернеті — де вона каже такі речі, як: «Якщо я самотня, дайте мені когось любити», подібні речі. Іншими словами, якщо у мене є емоційна потреба, чи можу я дати комусь те, що мені потрібно, тому що коли я роблю це з іншими, це встановлює стосунки, і вони, ймовірно, повернуть мені те, що я дав їм . Але якщо я вп'юся в п'яти і щось вимагаю, то те, що я хочу, не буде. Це те саме в особистих стосунках, у групових стосунках, у міжнародних відносинах. Ми бачимо це дуже чітко. Якщо президент висуває вимогу або одна чи інша партія висуває вимогу, тоді ми маємо хаос, яким є сьогоднішня Америка. Нам потрібно пом’якшитися і по-справжньому подумати: «Які мої потреби, як я можу їх задовольнити і як я можу їх виразити?» і «Замість того, щоб вимагати від інших людей задоволення моїх потреб, як я можу відкрити своє серце іншим живим людям». істоти?» Це тому, що я вважаю, що в основі більшості наших емоційних потреб ми справді хочемо спілкування з іншими. Ми справді хочемо відчувати, що маємо щось зробити для світу. Це не обов’язково має бути спрямовано на певну людину, але нам просто потрібно відчувати, що ми цінні та можемо зробити внесок, тож знайти спосіб зробити це та радіти цьому. Тоді, коли ми зможемо радіти цьому, можливо, ми зможемо трохи послабити наші очікування щодо інших людей. Має якийсь сенс?

Прощення

Коли ми хочемо очиститися, сила довіри дійсно вимагає певної уваги. Як я можу справді змінити своє ставлення чи почуття до того, з ким я поводився нездорово? Іноді це включає в себе прощення іншої людини, або прощення себе, або вибачення перед іншою людиною, або навіть вибачення перед собою. Цей процес налагодження стосунків, головна, важлива частина полягає в тому, що наше ставлення змінюється, що ми можемо відпустити чіпляючись або зарозумілість, або ревнощі, або образа, або що там було. Ми можемо висловити це по відношенню до іншої людини, а потім проявити люблячу доброту, співчуття та бодхічітта замість цього.

Це справді вимагає певної роботи над собою, особливо коли наші кнопки натиснуті, і ми справді засмучені. [Ми] настільки засмучені, що нам навіть важко почути будь-який конструктивний відгук чи пораду про те, як вирішити проблему. Ми такі такі [Вен. Чодрон показує], що ми нічого не чуємо. Ми повинні навчитися працювати з нашим розумом, коли ми стаємо такими. Ви коли-небудь буваєте таким? Я думаю, що в психології це називають рефрактерним періодом. Ви не можете сприймати будь-яку інформацію, яка не узгоджується з тим, що ви вже думаєте. Це дійсно обмежує нас. Ми повинні навчитися розслаблятися, сприймати речі, навчитися відпускати речі, і, якщо це підходить, вибачитися. Є багато ситуацій, у яких ми можемо попросити вибачення усно, піти зустрітися з людиною чи зателефонувати їй, або, можливо, написати їй листа, якщо ми не впевнені, як вона сприйме це. Можливо, іноді людина померла або ми втратили з нею зв’язок. Особливо, коли ми починаємо очищатися і переглядати все життя, зрозуміло, попередні життя і те, що ми зробили, ми навіть не знаємо, де людина має вибачитися. Головне, щоб у власному серці ми викинули негативні емоції.

Якщо ми можемо вибачитися, або написати листа, чи що завгодно, то це дуже добре. Інша особа може бути ще не готова побачити нас. Нічого страшного, це їхня справа. Для нас важливо те, що ми досягли миру у стосунках. Ми не тримаємося образи на когось іншого. Часто люди, до яких ми відчуваємо найсильніші негативні емоції, це люди, до яких ми колись були найбільше прив’язані: члени сім’ї, колишні хлопці чи подруги, колишні чоловіки та дружини, діти, батьки. Нам часто потрібно трохи попрацювати в цих сферах, щоб справді мати змогу досягти миру, і це дуже полегшує, коли ти можеш. Щоб зробити це, вам доведеться мати справу з розумом, який каже: «Так, але…» Щодо сім’ї: «Так, вони були добрими до мене, так, вони мене виховали, вони підтримували мене, вони підтримували мене, вони робили це, і це, і це, але… вони не робили те, і вони не робили те, і вони робили це, і вони робили те, і ньехх!» Нам потрібно вийти за рамки: «Так, але…». Що відбувається, коли ми застрягли в «так, але…», це те, що ми маємо дуже урефіковане уявлення про те, якими були стосунки та ким була ця людина. Вони тільки це. Ми не бачимо людину цілком. Ми бачимо лише одну маленьку частину, а потім ненавидимо їх за це, або нам через це боляче, або що б там не було, що ми відчуваємо. Ми не бачимо цілої особистості. Є деякі люди, я їх давно знаю, і вони говорять про свою сім’ю чи щось інше, і я чую лише погані слова про батьків чи братів, сестер, лише: «Вони зробили це, вони зробили це, вони не зробили цього, вони цього не робили». Тільки погані речі. Я думаю, це мало бути більше, ніж це, тому що людина не є повністю негативною, і я думаю, коли ми справді починаємо зцілюватися, коли ми можемо визнати позитивні сторони цієї людини. Так, могли бути травми, могли бути образи, але це ще не все. Були й інші речі.

Сила довіри

Я читав із тими, хто пережив Голокост, і був на їхніх бесідах, і деякі з тих, хто пережив Голокост, скажуть: «Я прощаю» щодо того, що з ними зробив охоронець або хтось із концтабору. Інші скажуть: «Я їм ніколи не пробачу». Мені завжди боляче, коли я чую, як люди кажуть: «Я ніколи не пробачу», тому що для мене це означає: «Я завжди буду триматися свого гнів.” Це означає, що частина серця цієї людини завжди буде страждати, тоді як якщо ми дійсно можемо сказати: «Я прощаю», ми не говоримо, що те, що інша людина вчинила, було правильним, ми не говоримо, що її поведінка була прийнятною, ми просто говоримо: «Я перестану злитися через це», і це неймовірне полегшення.

Я думаю, що це те, на глибшому рівні, що включає в себе силу довіри.
Пам’ятайте: «Гітлер має намір добре, дорогий». Якщо Гітлер має намір добре, дорогий, уявіть собі що Лама Єше б сказав про людину, що ти щось тримаєш проти. Насправді, Лама було абсолютно дивовижно. Одного разу хтось запитав його про те, як він відчуває себе біженцем, тому що йому було лише 24 роки в 1959 році, коли в Тибеті відбулося невдале повстання проти китайської комуністичної окупації. Лама, як і багато інших ченців Сера Дже, вони взяли чашку чаю та пішли в гори, думаючи, що повстання закінчиться за кілька днів, вони повернуться до монастиря та продовжуватимуть. Жодного тибетця монах нікуди не йде без чашки. У ті часи це була не чашка, а дерев'яна миска, всюди її носиш. Вони піднялися в гори позаду Сери і думали, що все закінчиться за кілька днів, але не закінчилося за кілька днів. У березні вони перетнули Гімалаї з великими труднощами, снігом і небезпекою, коли в них стріляли комуністи, і вирушили до Індії, де вони були біженцями, де не знали мови, де не мали відповідних одяг. У них був важкий вовняний одяг, який чудово підходив для холоду в Тибеті, але не підходив для спеки в Індії. Вони не звикли до вірусів і бактерій в Індії. Багато з них захворіли і багато померли, і монахів посадили до британської військової в'язниці. Якщо ви бачили фільм «Сім років у Тибеті», це був той, куди кинули Генріха Харрера. Туди поїхали ченці, і [вони] мали продовжувати своє навчання якомога найкраще з невеликою кількістю їжі та всього іншого, що відбувається, а потім почати своє життя в Індії. Лама Одного разу він розповідав нам цю історію про те, як це сталося з ним, а потім він склав руки так і сказав: «Я маю подякувати Мао Це Дуну». Ми думали: «А?», тому що за всім цим стояв Мао Це Дун. Він сказав: «Я маю подякувати Мао Це Дуну», тому що саме він навчив мене справжнього значення Дхарми. Якби я залишився в Тибеті, я б отримав ступінь геше і став би дуже самовдоволеним, отримуючи жертви, даючи вчення, насправді не працюючи над своїм розумом. Через доброту Мао Цзе Дуна мені довелося піти і стати біженцем, і це змусило мене справді зрозуміти, що БуддаВчення стосувалися того, що це був час, коли я справді мав практикуватися. ой! Якщо Лама можемо бути вдячними Мао Цзе Дуну, можливо, ми побачимо щось хороше в людях, які завдали нам шкоди. Є кілька хвилин для запитань.

Аудиторія: Мені справді важко впоратися з ідеєю про те, що ми завжди хочемо бути поруч, тож я просто хочу поговорити про це хвилинку. У моїй сім’ї є люди, які заподіяли шкоду, і я відчуваю, що з ними помирився і пробачив, але вони продовжують бажати, щоб я був ближче до них, ніж мені справді комфортно чи почуваюся в безпеці. Отже, мій гнів виникає, коли вони хочуть мене, звинувачують мене, роблять все, що роблять, хочуть цього від мене. Ось тоді мій гнів виникає. Я не знаю, чи я чогось пропускаю, але для мене це не тому, що я хочу бути поруч, це насправді тому, що я намагаюся бути в безпеці. Тож будь-що про це.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): В ідеалі, в ідеальному всесвіті, ви хотіли б бути поруч з ними, чи не так? В ідеальному всесвіті.

Аудиторія: Добре, так. Я дам тобі це. Абсолютно

VTC: Якби вони змогли впоратися з усім своїм емоційним божевіллям, хіба [не] було б добре мати з ними хороші стосунки?

Аудиторія: Це правда, дякую, так.

VTC: Так.

Аудиторія: Але…

[сміх]

Аудиторія: Вискочив!

VTC: В душі ви б дуже хотіли, щоб можна було бути поруч. Через обставини, що склалися, ті Умови Ви не там, щоб відчувати себе в безпеці, перебуваючи поруч, тому ви тримаєтесь на поважній відстані, але якщо ситуація зміниться, ви з радістю приєднаєтеся до них знову.

Аудиторія: Я просто не знаю, чи буду я коли-небудь довіряти, що це достатньо змінилося. Це те, що утримує мене від цього.

VTC: правильно. Коли довіру було порушено, іноді нам потрібно бути мудрими, але це не означає, що ви повинні повністю довіряти їм, як робили раніше. Можливо, є деякі додаткові способи встановити трохи більше довіри, ніж зараз.

Аудиторія: Дякую.

Аудиторія: Я знаю, що це питання може бути специфічним для духовних вчителів, але я сприймаю його трохи ширше. Нещодавно я бачив, який вплив має правопорушення на спільноту, будь то вчитель чи адміністратор, будь то духовний вчитель, його вага настільки серйозна, настільки вражаюча. Я ціную багато ваших коментарів щодо того, що ви не маєте реалістичного уявлення про цю особу, розглядаючи її в дуже монохромному світлі, особливо як публічну особу. Тим не менш, я відчував випадки в духовному контексті, коли було так глибоко боляче, коли ти бачиш або відчуваєш ці провини. Отже, у світському чи духовному контексті, чи маєте ви якусь пораду щодо того, як це обробляти та як ви це розумієте? Я думаю, що в стратегіях і навичках є щось, але в цьому є інтенсивність, яка іноді...

VTC: Це відчуття зради, чи не так? Нас зрадив той, кому ми довіряли і на якого покладалися, щоб бути для нас зразком і прикладом. Певним чином ми почуваємося розбитими, начебто: «Якщо ця людина насправді не може бути такою або не є такою, то ніхто не може бути таким, і тоді, звичайно, я теж не можу бути». Я думаю, що тут багато припущень; по-перше, просто припущення, що хтось завжди поводитиметься бездоганно. Тепер ви можете сказати: «Але хіба це не розумно? Якщо хтось є авторитетною особою, особливо якщо хтось є духовним провідником, ми повинні мати можливість покластися на нього і справді беззаперечно довіряти». Я іноді думаю, що, можливо, мені просто потрібно прийняти загадку ситуації, що ця людина здавалася мені такою мудрою та співчутливою, а тепер вона мені не здається такою, і я не розумію, і я приймаю що я не розумію. Так я б назвав духовного наставника. Щодо інших авторитетів, яких я поважаю, я б не сподівався, що вони завжди будуть ідеальними та чудовими та ніколи не поводитимуться погано. Я не ставлюся до них так, тому що я занадто багато був поруч. Я маю на увазі, що я дружив з кимось, хто був експертом з медіації, і вони з дружиною написали книги про медіацію та вирішення конфліктів, а потім він дізнався, що дружина йому зраджує. Потім я почув іншу історію. Я дружила з кимось, хто також, вони з чоловіком були в одній сфері, в області психології, і її чоловік був зразком для розмов про зловживання психоактивними речовинами і таке інше, а потім вона сказала мені, що він мав марихуану проблема. Потім я знав іншу жінку, яка була одружена з церковним пастором, дуже харизматичним, і вона сказала мені… що він робив? зараз не згадаю. Те, що я зрозумів, полягає в тому, що люди мають публічне обличчя, і якщо вони дійсно не перебувають на високих етапах шляху, у них все одно є свої власні внутрішні речі, які їм потрібно опрацьовувати. Я можу оцінити їхні хороші якості та отримувати користь від їхніх хороших якостей і водночас визнавати їхні обмеження. Розум, який говорить: «Якщо вони не можуть бути досконалими такими, якими я вважав, то ніхто не може бути», це неправильне припущення, і якщо я кажу: «Якщо вони не можуть бути досконалими, то я не можу будь те чи інше», це теж невірне припущення. Отже, ось ми в сансарі, який безлад.

Аудиторія: Я намагався трохи почитати про відмінності між концепцією прощення та більш іудео-християнським західним розумінням, а потім тією ж ідеєю, більш буддистською епістемологією. Я не впевнений, що я його ще повністю виклав, тому я був би вдячний за коментар щодо цього. Крім того, мені цікаво, як це відпустити гнів і прощення, але в той же час необхідно визнати резонанс дуже негативного карма, що ми повинні дотримуватися цієї подвійності. Я маю на увазі, так, Гітлер мав намір добре, але ми все ще маємо справу з резонансом цієї дії, і я хотів би, можливо, якийсь коментар щодо обох.

VTC: По-перше, питання полягає в тому, що тільки тому, що ми все ще маємо справу з відгомоном чиїхось негативних дій, чому це означає, що ми повинні злитися на них?

Аудиторія: Правда, вони не повинні бути пов'язані.

VTC: Ми не повинні сердитися. Ми ще можемо впоратися з реверберацією. Ми все ще можемо сказати, що те, що вони зробили, було неправильним, недоречним і шкідливим. Говорити це і знати це не означає, що ми повинні бути божевільними. Ось у чому річ. Я кажу це тому, що ми маємо таку звичку, що коли хтось робить те, що нам не подобається, ми вважаємо, що єдина розумна емоція — це злитися на нього. Це ще одне неправильне припущення з нашого боку. Нам не потрібно злитися, у нас є вибір. Злість ставить нас у в'язницю. Я бачу прощення просто як відмову від нашого гнів щоб ми могли продовжувати життя і не бути прикутими до укріпленої концепції чогось, що сталося в минулому.

Аудиторія: Я хотів би знову повернутися до Гітлера, якщо це нормально. Я припускаю, що карма що привело Гітлера до його зла, було породжено в попередньому житті. Якби він очистився, про що б [він пошкодував]? … в Ваджрасаттва, у ньому йдеться про: «Я шкодую про речі з минулого життя». Як зрозуміти, про що шкодувати, якщо це в минулому?

VTC: У минулому житті? Я думаю, можна з упевненістю припустити, що ми все зробили, і очистити це.

Аудиторія: Як вибирати?

VTC: Ми не знаємо конкретно, що ми робили в попередніх життях, але поки ми не знаємо, гнів та прихильність, дуже ймовірно, що ми робили хтозна що в попередніх життях, тому це дуже терапевтично очищатися. Навіть якщо ми не знаємо, зробили ми це чи ні, ніколи не завадить очиститися. Оскільки частина очистка Процес полягає в прийнятті рішучості не робити цю дію знову, навіть якщо ми не робили цього в попередньому житті, якщо ми очистимося і приймемо рішення ніколи не робити цього знову в майбутньому, тоді це допоможе нам не робити негативних дій у майбутнє. Це тільки на користь.

Аудиторія: З власного досвіду, коли я злюся на людей, це заважає мені побачити, як я роблю те саме. Зокрема, говорячи про Гітлера і про те, який він поганий, а потім, коли я починаю дивитися на расизм у моїй власній країні та систематичний расизм і те, що він тривав набагато довше і завдав набагато більше шкоди, я не можу задерти носа тут ні про що. І як я, у своєму житті, я включив це, мене навчили цьому, і я це ввібрав, і я все ще роблю ці речі.

VTC: Так. Це буде останнє питання.

Аудиторія: Усе, що ви згадали, я мав на увазі конкретну людину, якій я прощав кілька разів, яка постійно повторює одне й те саме знову і знову, і навіть якщо я хочу бути поруч із цією людиною, це важко, оскільки вони довести, що вони продовжують робити те саме. Хіба це неправильно для мене не бути поруч з ними?

VTC: Це схоже на її ситуацію. Ви можете пробачити когось, але це не означає, що ви повинні довіряти їм так само, як довіряли раніше. Зрозуміло, що якщо ця особа, якщо її шкідлива поведінка продовжується, ви не хочете бути поблизу. Отже, ви можете пробачити їх; знайте, що в ідеалі ви хотіли б бути поруч з ними; але знайте, що в даний час це неможливо. Поставтеся до цього якось миролюбно і виявляйте певне співчуття до них, навіть якщо ви дотримуєтесь дистанції.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.