Монастирський розум

Я радий мати цей час, щоб поговорити з sangha. Було приємно піднятися на пагорб і побачити так багато sangha їсти разом. Лама Єше так дбав про sangha і був би радий це побачити. Коли я був висвячений у 1977 році, все було по-іншому: приміщення були примітивнішими і sangha не міг поїсти разом у Тушиті.

Коли ми обираємо висвячення, це тому, що всередині нас є якесь духовне прагнення, щось дуже чисте. Цю якість ми повинні цінувати в собі, поважати і берегти.

Я трохи поговорю сьогодні вдень, а потім залишу час для запитань. Я сподіваюся, що ми обговоримо деякі речі, які не можна обговорювати з тибетськими вчителями. Коли висвячуємося, ми стикаємося з багатьма культурними відмінностями. Іноді вони не висловлюються, і ми не можемо про них говорити. Іноді ми навіть самі їх не впізнаємо. Але вони все одно впливають на нас. Я сподіваюся, що наш сьогоднішній час разом стане форумом для обговорення деяких із цих питань.

Значення рукоположення та заповідей

Усі ви чули про користь рукоположення, тому я не буду повторювати їх зараз. Я чітко бачу це у своєму житті. Щоразу, коли я роблю смерть медитація, і уявіть собі смерть, озираючись на своє життя та оцінюючи те, що було корисним у моєму житті, висвячення завжди виявляється найціннішим, що я зробив. Практика тантри, навчання Дхарми, написання книг — усе це не є найціннішим у моєму житті. Я вважаю, що висвячення є дуже важливим, тому що це забезпечило мені основу для всього іншого. Без рукоположення мій розум був би всюди. Але рукоположення дає нам орієнтири та напрямок. Це надає спосіб тренувати наш розум і спрямовувати його в позитивне русло. На основі цього ми можемо виконувати всі інші практики Дхарми. Рукоположення дає нам корисну структуру в нашому житті.

Нам корисно і важливо думати про цінність кожного з нас приписи. Давайте візьмемо припис щоб уникнути вбивства. Яким було б наше життя, якби цього не було припис і міг забрати життя інших? Ми могли б ходити в ресторани і їсти лобстерів. Ми могли б полювати та використовувати інсектициди. Чи це ми хочемо робити? Тоді подумайте: як це зберегти припис вплинуло на моє життя? Як це покращило моє ставлення до інших і ставлення до себе?

Виконайте таке ж відображення для приписи уникати крадіжок і статевих контактів. Яким було б наше життя, якби їх не було приписи і брав участь у цих діях? Яке наше життя, тому що ми живемо в них приписи? Пройдіть кожну припис і розмірковувати про це таким чином.

Іноді наш розум стає неспокійним, коли ми думаємо: «Я б хотів, щоб у мене їх не було приписи. Я хотів би піти, знайти якогось хорошого хлопця, викурити джойнт і...» Тоді подумайте: «Як би було моє життя, якби я це зробив?» Розіграйте всю сцену у своєму медитація. Ви йдете до McLeod Ganj, добре проводите час… і?! Як би ти почувався після цього? Потім, коли ми вважаємо, що ми цього не робили, ми бачимо цінність приписи, як дорогоцінний кожен припис це тому, що це заважає нам тинятися, роблячи речі, які залишають нас ще більше незадоволеними.

Якщо подумати про кожного припис таким чином ми зрозуміємо його значення та мету. Коли ми розуміємо, як це допомагає нам у нашій практиці, натхнення жити відповідно до цього припис прийде на основі нашого власного досвіду. Ми це знатимемо приписи це не правила, які говорять нам, чого ми не можемо робити. Якщо ми бачимо приписи оскільки правила говорять «Я не можу робити те і я не можу робити те», ми, ймовірно, через деякий час роздягнемося, тому що ми не хочемо жити у в'язниці. Але приписи не є в'язницею. Наш власний шалений розум — особливо розум прихильність що хоче ходити туди-сюди, що хоче більше і краще, хапаючись за все — це тюрма. Коли ми бачимо проблеми, які розум прихильність викликає нас, ми це розуміємо приписи заважають нам робити те, чого ми все одно не хочемо робити. Ми не будемо думати: «Я дійсно хочу зробити все це, але я не можу зараз, тому що я чернечий!» Швидше, ми будемо відчувати: «Я не хочу робити ці речі, і приписи зміцни мою рішучість не робити їх».

Якщо ми сприймемо своє висвячення таким чином, бути висвяченим матиме сенс для нас, і ми будемо раді бути чернечий. Бути щасливим як a чернечий є важливим. Ніхто не хоче бути нещасним, і бути ним чернечий важко, якщо ми нещасні. Тому ми повинні бути впевнені, що ми маємо щасливий розум. Для цього ми можемо запитати себе: «Що таке щастя? Що створює щастя?» Є щастя, яке ми отримуємо від чуттєвих задоволень, і щастя, яке ми відчуваємо від трансформації нашого розуму через практику Дхарми. Одна частина нас вважає, що чуттєві задоволення зроблять нас щасливими. Ми повинні дійсно перевірити, чи це так. Або гонитва за речами цього життя — їжею, сексом, схваленням, репутацією, спортом тощо — лише робить нас ще більш незадоволеними?

Рукоположення — це не гоління голови і носіння мантій, а ми продовжуємо діяти так, як і раніше. The приписи є підтримкою, яка допомагає нам підтримувати нашу практику. Зовнішні зміни в одязі та зачісці нагадують нам про внутрішні зміни — зміни в нас самих, які привели нас до того, щоб побажати отримати висвячення, а також зміни в собі, яких ми прагнемо зробити як висвячені люди. Чим більше ми використовуємо своє рукоположення для підтримки нашої практики і чим більше ми віддані перетворенню свого розуму, тим щасливішими ми будемо як монахи.

Бунтарський розум

Іноді, коли ми практикуємо як a чернечий, наш розум стає нещасним або непокірним. Може статися так, що ми хочемо щось зробити, але є припис забороняючи це. Може існувати певна структура або встановлена ​​поведінка sangha що ми не любимо, наприклад, служити іншим або виконувати вказівки тих, хто був висвячений перед нами. Іноді ми можемо дивитися вгору та вниз по лінії sangha, придирайтеся до всіх і думайте: «Я більше не можу бути з цими людьми!» Коли такі речі відбуваються, коли наш розум приходить у поганий настрій і постійно скаржиться, наша звичайна схильність звинувачувати щось ззовні. «Якби ці люди вчинили інакше! Якщо тільки ці обмежувальні приписи там не було! Якби тільки ці чернечий традиції були не такими, як є!»

Я витратив на це багато років, і це було марною тратою часу. Потім щось змінилося, і моя практика стала цікавою, тому що коли мій розум наштовхувався на зовнішні речі, які мені не подобалися, я починав дивитися всередину і запитувати: «Що зі мною відбувається? Чому мій розум такий реактивний? Що ховається за всіма цими реакціями та негативними емоціями?»

Наприклад, sangha має традицію сидіти в порядку рукоположення. Наш розум може сварити: «Людина переді мною дурна! Чому я маю сидіти позаду нього чи неї?» Ми могли б продовжувати скаржитися на «систему», але це не допомагає нашому поганому настрою. Замість цього ми можемо зазирнути всередину і запитати себе: «Яка кнопка всередині мене натискається? Чому я так не хочу робити речі таким чином?» Тоді стає зрозуміліше: «Ой, я страждаю від зарозумілості!» Тоді ми можемо застосувати протиотруту від зарозумілості, наприклад, розмірковуючи про доброту інших. «Якби я був найкращим у світі, якби я сидів на чолі ряду, то це була б сумна ситуація, тому що все, на що люди мали б шукати натхнення, — це я. Хоча мені є що запропонувати, я точно не найкращий. Крім того, я не хочу, щоб люди покладали на мене грандіозні очікування. Я радий, що деякі кращі за мене зберегли приписи довше, і мати більше чесноти. Я можу розраховувати на тих людей щодо натхнення, керівництва та інструкцій. Я не повинен бути найкращим. Яке полегшення!» Розмірковуючи таким чином, ми поважаємо старших за нас і радіємо, що вони є.

Робота з нашим розумом, коли він стійкий або непокірний, робить нашу практику дуже цікавою та цінною. Практикувати Дхарму не означає повторювати «Ла, ля, ля», візуалізуючи це божество тут і те там, уявляючи, що це поглинає тут, а те випромінює там. Ми можемо зробити багато з цього, не передумавши! Що справді змінить нашу думку Ламрім медитація і практика трансформації думок. Це дозволяє нам ефективно та практично справлятися зі сміттям, яке спадає нам на думку.

Замість того, щоб звинувачувати щось поза собою, коли у нас є проблема, нам потрібно розпізнати тривожне ставлення чи негативні емоції, які функціонують у нашій свідомості та роблять нас нещасними, не готовими співпрацювати та закритими. Тоді ми можемо застосувати до нього протиотруту. Ось що таке практика Дхарми! Зберігаючи наші чернечий приписи вимагає міцної основи в Ламрім. тантра практика без Ламрім і трансформація думок цього не зробить.

З цієї причини Його Святість в далай-лама постійно наголошує на аналітичності або перевірці, медитація. Нам потрібно використовувати міркування, щоб розвивати свої позитивні емоції та ставлення. Під час конференції Mind-Life, на якій я щойно був, він знову наголосив на цьому, сказавши, що молитва і прагнення недостатньо для глибокої трансформації; міркування необхідно. Трансформація відбувається завдяки вивченню Ламрім, розмірковуючи над темами та займаючись аналітикою медитація на них. З міцним заземленням Ламрім, ми зможемо працювати своїм розумом незалежно від того, що відбувається в ньому чи навколо нас. Коли ми це робимо, наша практика Дхарми стає такою смачною! Нам не нудно тренуватися. Це стає дуже захоплююче і захоплююче.

Самосприйняття та співчуття до себе

У процесі роботи з нашим розумом важливо дати собі трохи простору і не очікувати, що ми будемо ідеальними, тому що ми чернечий. Після того, як ми висвячуємося, легко подумати: «Я повинен діяти як Рінпоче». Особливо, якщо у нас є такий вчитель, як Зопа Рінпоче, який не спить, ми порівнюємо себе з ним і думаємо, що з нами щось не так, тому що нам доводиться спати вночі. «Я повинен перестати спати і тренуватися всю ніч. Якби у мене було більше співчуття, я міг би це зробити». Ми починаємо засуджувати себе: «Подивіться, який я егоїст. Яке я лихо! Я не можу займатися! Усі інші так добре тренуються, а я в такому безладі». Ми стаємо дуже самокритичними і самозакоханими.

Бути таким — марна трата часу. Це абсолютно нереально і не приносить жодної користі. Нічого позитивного не приходить, якщо знущатися над собою! Абсолютно жодного. Я провів багато часу, засуджуючи себе, вважаючи, що робити це добре й правильно, і можу сказати вам зі свого досвіду, що нічого корисного з цього не виходить.

Що таке реалістичне ставлення? Ми повинні помічати свої вади. Ми помічаємо свої слабкі сторони та недоліки і певною мірою приймаємо себе. Прийняття себе не означає, що ми не будемо намагатися змінитися. Якусь рису ми все одно визнаємо недоліком, негативною якістю, над якою треба працювати. Але, в той же час, у нас є якась лагідність і співчуття до себе. «Так, у мене є ця негативна риса. Ось. Він не зникне повністю в найближчі десять хвилин або навіть в наступний рік. Мені доведеться попрацювати з цим деякий час. Я приймаю це і знаю, що можу і зроблю це».

Таким чином, ми маємо деяке базове самосприйняття, замість того, щоб очікувати, що ми будемо якоюсь ідеальною людиною. Коли у нас є таке базове самоприйняття, ми можемо почати застосовувати протиотрути від своїх недоліків і змінити своє життя. У нас є впевненість у собі, що ми можемо це зробити. Коли нам не вистачає самосприйняття, а ми натомість б’ємо себе, кажучи: «Я поганий, бо не можу цього зробити. Ця людина краща за мене. Я такий уламок!» потім ми змушуємо себе, думаючи: «Я маю бути ідеальним чернечий”, і затягніться всередину. Це не корисна стратегія для самоперетворення.

З іншого боку, самосприйняття має якість, яку я називаю «прозорістю». Тобто ми не боїмося своїх вад; ми можемо говорити про свої слабкі сторони, не відчуваючи сорому чи приниження. Наш розум співчутливий до себе: «У мене є ця помилка. Люди навколо мене знають, що я маю це. Це не якийсь великий секрет!» Ця прозорість дозволяє нам більш відкрито говорити про свої недоліки. Ми можемо говорити про них, не приховуючи їх і не відчуваючи приниження, коли це робимо. Намагатися приховати свої недоліки марно. Коли ми живемо з іншими, ми дуже добре знаємо недоліки один одного. У нас є всі 84,000 ​​83,999 тривожних установок і негативних емоцій. Інші це знають, тож ми можемо це визнати. Це нічого страшного, тому нам не потрібно вдавати, що у нас лише XNUMX XNUMX. Визнаючи свої провини перед собою та іншими, ми також усвідомлюємо, що ми всі в одному човні. Ми не можемо жаліти себе, тому що ми більше, ніж будь-хто інший, введені в оману. Ми не маємо більшої чи меншої кількості тривожних установок і негативних емоцій, ніж інші живі істоти.

Наприклад, на конференції Mind-Life минулого тижня я спостерігав, як піднялася моя гордість, а за нею гнів і ревнощі. Мені довелося визнати: «Мене висвятили двадцять три роки, і я все ще злий, ревнивий і гордий. Всі це знають. Я не збираюся нікого обдурити і сказати, що цих емоцій немає». Якщо я впізнаю їх, не звинувачую себе за те, що вони є, і не боюся визнати їх перед вами, тоді я зможу працювати з ними і поступово відпускати їх. Але, якщо я лаю себе, кажучи: «Я такий гордий. Це жахливо! Як я міг бути таким?!» тоді я спробую приховати ці недоліки. Роблячи так, я не буду застосовувати протиотрути проти цих негативних емоцій, тому що я вдаю, що їх у мене немає. Або я застрягну в своєму самоосуді й не подумаю застосовувати протиотрути. Іноді ми думаємо, що критика і ненависть до себе є протиотрутою від негативних емоцій, але це не так. Вони просто поглинають наш час і змушують нас почуватися нещасними.

Однією з цінностей є життя з іншими sangha це те, що ми можемо бути відкритими один з одним. Нам не потрібно вдавати, що ми все зрозуміли, коли знаємо, що ні. Якщо ми живі істоти, нам не обов’язково мати все разом! У наявності недоліків немає нічого дивного, нічого протиприродного. як sangha, ми можемо підтримувати та підбадьорювати один одного, коли кожен працює зі своїми проблемами. Я говорю вам це тому, що я багато років думав, що не можу говорити з іншими ченцями та черницями про свої проблеми, бо тоді вони дізнаються, який я жахливий практикуючий! Мені здається, вони все одно це знали, але я намагався вдавати, що ні. І тому ми рідко говорили один з одним про те, що відбувається всередині. Це була втрата.

Важливо говорити і бути відкритими один з одним. Наприклад, ми визнаємо: «У мене напад гнів”, і уникайте звинувачувати іншу людину в підлості. Ми припиняємо спроби змусити інших стати на нашу сторону проти нього. Натомість ми визнаємо: «Я страждаю від гнів прямо зараз» або «Я страждаю від самотності». Тоді ми зможемо поговорити з іншими sangha. Як друзі Дхарми, вони нададуть нам підтримку, заохочення та пораду. Це допомагає нам вирішувати наші проблеми та просуватися по шляху.

Іноді, коли у нас виникає проблема, ми відчуваємо, що ми єдині у світі, хто має цю проблему. Але коли ми можемо поговорити про це з братами-монахами, ми визнаємо, що ми не самотні, потрапили у власну шкаралупу, борючись із внутрішньою громадянською війною. Кожен проходить через схоже. Усвідомлення цього дає нам змогу відкриватися іншим. Вони можуть поділитися, як вони справляються з подібною проблемою, і ми можемо розповісти їм, як ми працюємо з тим, через що вони зараз проходять. Таким чином ми підтримуємо один одного, а не тримаємо щось у собі, думаючи, що ніхто не зрозуміє.

Монастирський розум

У розмові з Амчоком Рінпоче кілька років тому він сказав мені: «Найважливіше, як а чернечий це мати a чернечийрозуму». Я думав про це протягом багатьох років і дійшов висновку, що коли у нас є "чернечийрозуму», все піде природним шляхом. Весь наш спосіб існування - це як a чернечий. Ми можемо подумати про те, що "чернечий's mind” означає роками. Ось деякі мої роздуми.

Одна з перших якостей a чернечийрозум - це смирення. Смиренність пов’язана з прозорістю, яка пов’язана з самосприйняттям. Завдяки смиренню наш розум розслабляється: «Мені не обов’язково бути найкращим. Мені не потрібно доводити себе. Я відкритий для навчання в інших. Мені приємно бачити хороші якості інших».

Смирення може бути важким для нас, жителів Заходу, тому що ми виросли в культурах, де смирення розглядається як слабкість. Люди на Заході дістають свої візитні картки: «Я тут. Ось чого я досяг. Це те, що я роблю. Ось такий я великий. Ви повинні помічати мене, думати, що я чудовий, і поважати мене». Нас виховували, щоб інші помічали нас і хвалили. Але це не а чернечийрозум.

Як монахи, наша мета — внутрішня трансформація. Ми не намагаємося створити чудовий образ, який будемо продавати всім. Ми маємо дозволити цьому проникнути в наш розум і не так сильно турбуватися про те, що думають інші люди. Натомість ми повинні бути стурбовані тим, як наша поведінка впливає на інших людей. Ви бачите різницю між ними? Якщо мене хвилює те, що ви про мене думаєте, то це вісім мирських турбот. Я хочу добре виглядати, щоб ти говорив мені добрі речі і хвалив мене перед іншими, щоб я мав добру репутацію. Це вісім мирських турбот.

З іншого боку, як монахи, ми представляємо Дхарму. Інші люди будуть натхненні або збентежені нашими діями. Ми намагаємося розвиватися бодхічітта, тому, якщо ми дбаємо про інших, ми не хочемо робити те, що змусить їх втратити віру в Дхарму. Ми робимо це не тому, що намагаємося створити гарний імідж і мати гарну репутацію, а тому, що ми щиро дбаємо про інших. Якщо я цілий день прогуляюся в чайних магазинах або буду кричати з одного кінця двору в інший, інші люди будуть погано думати про Дхарму та sangha. Якщо я штовхаю людей, коли входжу до вчень або встаю посередині й виходжу, вони подумають: «Я новачок у Дхармі. Але я не хочу стати таким!» Тому, щоб запобігти цьому, ми починаємо турбуватися про те, як наша поведінка впливає на інших людей, тому що ми щиро піклуємося про інших, а не тому, що ми прив’язані до своєї репутації. Ми повинні чітко розуміти різницю між ними.

A чернечийрозум має смирення. Він також стурбований Дхармою та вірою інших у Дхарму. Як правило, коли ми вперше висвячуємося, ми не відчуваємо турботи про Дхарму та віру інших. Нові монахи зазвичай думають: «Що може дати мені Дхарма? Я тут. Я так розгубився. Що може зробити для мене буддизм?» Або ми думаємо: «Я так щиро хочу досягти просвітлення. Я дуже хочу потренуватися. Тому інші повинні допомогти мені це зробити».

У міру того, як ми залишаємося висвяченими все довше і довше, ми починаємо розуміти, як наша поведінка впливає на інших людей, і починаємо відчувати певну відповідальність за безперервність вчень. Ці дорогоцінні вчення, які так нам допомогли, почалися з Будда. Протягом століть вони передавалися через рід практиків. Оскільки ці люди добре практикували і залишалися разом у громадах, нам пощастило сидіти на гребені хвилі. Ми відчуваємо так багато позитивної енергії, що йде з минулого. Коли ми приймаємо висвячення, це ніби сидимо на гребені хвилі, пливемо на чесноті, яку всі sangha перед нами створені понад 2,500 років. Через деякий час ми починаємо думати: «Я маю внести певну чесноту, щоб майбутні покоління могли зустрітися з Дхармою, а інші люди навколо мене могли отримати користь». Ми починаємо відчувати більшу відповідальність за існування та поширення вчення.

Я ділюся своїм досвідом. Я не очікую, що ти зараз почуваєшся так. Мені знадобилося багато років, щоб усвідомити, що я більше не дитина в Дхармі, щоб відчути, що я дорослий і тому маю нести відповідальність і віддавати іншим. Часто ми приходимо в кола Дхарми або в sangha думаючи: «Що я можу отримати з sangha? Яку користь принесе мені спілкування з цими монахами та черницями?» Ми думаємо: «Ми будемо мати монастир? Як це мені допоможе?» Сподіваюся, через деякий час наше ставлення зміниться, і ми почнемо говорити: «Що я можу дати громаді? Як я можу допомогти sangha? Що я можу дати людям у громаді? Що я можу дати мирянам?» Наш фокус починає змінюватися від питання «Що я можу отримати?» на «Що я можу дати?» Ми так багато говоримо про бодхічітта і бути корисним для всіх, але фактичне застосування цього на практиці в нашому повсякденному житті потребує часу.

Поступово наше ставлення починає змінюватися. Якщо ми подивимося на своє посвячення як споживача і подумаємо: «Що я можу з цього отримати?» ми будемо нещасними, тому що нам ніколи не буде достатньо. Люди ніколи не ставитимуться до нас достатньо добре чи виявлятимуть достатню повагу. Однак ми, монахи, будемо набагато задоволенішими, якщо почнемо запитувати себе: «Що я можу дати цій 2,500-річній громаді? Як я можу допомогти йому та окремим особам, щоб вони могли продовжувати приносити користь суспільству в майбутньому? Що я можу дати мирянам?» Змінивши своє ставлення, ми не тільки відчуємо себе більше задоволені, але й зможемо зробити позитивний внесок у добробут живих істот.

Щоб зробити позитивний внесок, нам не потрібно бути важливими чи відомими. Нам не потрібно бути матір'ю Терезою чи іншими далай-лама. Ми просто робимо те, що робимо, з уважністю, сумлінністю та добрим серцем. Ми не повинні робити велику справу: «Я є Бодхісаттва. Я тут. Я буду служити всім. Подивіться на мене, який чудовий Бодхісаттва Я." Це спроба створити імідж. Тоді як якщо ми просто намагаємося працювати над власним розумом, бути добрими до інших людей, підтримувати їх у їхній практиці, слухати їх, тому що ми піклуємося про них, то повільно зміниться в нас самих. Ми змінимося як особистість.

Робота з простоями

Ми всі матимемо проблеми в майбутньому. Якщо ви цього не робили раніше, ви, ймовірно, переживете час, коли будете відчувати себе дуже самотніми. Ви можете пройти через період думок, що, можливо, вам не слід було висвячувати. Ви можете помітити, що говорите: «Мені так нудно». Або «Я так втомився бути чистим. У будь-якому випадку в моєму розумі безлад. Я повинен просто здатися». Або ви можете подумати: «Я почувався б набагато безпечніше, якби мав роботу. Мені виповнюється сорок, і я не маю ні заощаджень, ні медичного страхування. Що зі мною буде?» Ми можемо відчувати: «Якби мене хтось любив, я почувався б краще. Я хотів би зустріти другу половинку».

Іноді нас можуть охопити сумніви. Важливо визнати, що всі проходять через такі сумніви. Це не тільки ми. The Ламрім створено, щоб допомогти нам впоратися з цими психічними станами. Коли ми проходимо через періоди сумніваюся і запитуючи, дуже важливо не звинувачувати наше висвячення, тому що наше висвячення не є проблемою.

Коли ми самотні, ми можемо подумати: «О, якби я не був висвячений, я міг би піти до Маклеода та зустріти хорошу людину в ресторані, і тоді я не буду самотнім». Це правда? У нас було багато сексу раніше. Це вилікувало самотність? Коли розум починає розповідати історію: «Якби я зробив це, самотність би зникла», нам потрібно перевірити, чи справді це вирішить проблему самотності чи ні. Часто те, що ми робимо, коли ми самотні, схоже на заклеювання пластиром застудженого. Це не вийде. Це не правильний засіб від самотності.

У такі часи нам потрібно працювати розумом. «Добре, мені самотньо. Що таке самотність? Що відбувається?" Ми відчуваємо: «Чому мене ніхто не любить?» Я пам’ятав свої підліткові роки, коли я постійно думав і бажав: «Коли хтось полюбить мене?» Це допомогло мені зрозуміти, що відчуття, що я хочу, щоб мене любили, не є новою проблемою, це триває роками. Тому мені довелося подивитися на те, що відбувається в моїй голові. Що стоїть за почуттям «Чому хтось мене не любить?» Чого я насправді шукаю? Що заповнить цю діру?

Ми просто сидимо з такими головоломками та запитаннями. У своєму розумі ми продовжуємо пробувати різні рішення, щоб побачити, що допоможе подолати самотність і бажання бути коханими. Я виявив, що Ламрім дуже допомагає в цьому відношенні. Це допомагає мені позбутися фантазій і нереалістичних прогнозів. Крім того, бодхічітта медитації допомагають мені відкрити своє серце іншим. Чим більше ми бачимо, що кожен хоче бути щасливим, тим більше ми можемо відкрити свої серця, щоб однаково любити інших. The медитація про доброту інших допомагає нам відчути ту доброту, яку інші виявляють до нас зараз і виявляють до нас з моменту нашого народження. І ще до цього! Коли ми бачимо, що отримали стільки доброти й прихильності, наше власне серце відкривається й починає любити інших. Ми перестаємо відчувати себе відчуженими, бо розуміємо, що завжди були пов’язані з іншими та добротою. Коли ми відчуваємо це, самотність зникає.

Нам потрібно працювати зі своїми складними емоціями замість того, щоб тікати від них, пригнічувати їх чи відтворювати, скажімо, думаючи, що ми були б щасливішими, якби одружилися та отримали роботу. Ми просто сидимо і працюємо власним розумом, прикриватися і почати розвивати серце, яке любить інших. Розум всередині нас, який каже: «Чому хтось мене не любить?» є егоцентричним розумом, і це вже змусило нас довго жаліти себе. Тепер ми спробуємо відкрити свої серця для інших, поширити себе на інших і дозволити відчуттю благополуччя та зв’язку виникнути всередині нас.

Днями на конференції Його Святість говорив про бодхісаттв першого бхумі, який називається Дуже радісним. На цьому етапі вони щойно усвідомили порожнечу безпосередньо на шляху бачення. Його Святість сказав, що ці бодхісатви мають набагато більше щастя, ніж архати. Незважаючи на те, що архати усунули всі тривожні установки та негативні емоції, які тримали їх у сансари, тоді як перші бодхісатви бхумі цього не зробили, ці бодхісатви все одно в мільйони разів щасливіші за архатів. Що приносить цим бодхісатвам стільки радості, так це любов і співчуття, які вони культивували у своїх серцях. З цієї причини перший бхумі називається Дуже радісним. Вони щасливі не через усвідомлення порожнечі — бо в архатів це теж є, — а через свою любов і співчуття.

Тоді він сказав: «Хоча ми думаємо, що інші відчувають результат нашого розвитку співчуття, насправді це допомагає нам більше. Наше співчуття, яке ми розвиваємо, на користь усім, у тому числі й нам самим. Коли я розвиваю співчуття, я одержую 100% користі. Інші люди отримують лише 50%».

Це правда. Чим більше ми усвідомлюємо, що всі ми однаково хочемо бути щасливими й уникати страждань, тим більше ми відчуваємо гармонію з іншими. Чим більше ми усвідомлюємо, що ми й інші однаково не хочемо бути самотніми й хочемо відчувати зв’язок, тим більше наше власне серце відкривається іншим. Коли ми починаємо відкривати своє серце іншим людям, тоді любов, яку ми відчуваємо до всіх, включаючи себе, наповнює наше серце.

Одіяння

Ми повинні бути щасливі носити наші мантії, і ми повинні носити їх всюди, постійно. Єдиний раз, коли я їх не одягав, це коли я вперше побачив своїх батьків після того, як висвятився, тому що Лама Єше сказав мені носити світський одяг, і коли я проходив митницю в аеропорту Пекіна. В іншому випадку я подорожую Індією, Заходом, світом у своїй мантії. Іноді люди дивляться на мене, а іноді ні. Наразі я абсолютно несприйнятливий до їхніх поглядів. Багато років тому в Сінгапурі я йшов Орчард-роуд, і один чоловік подивився на мене так, ніби він бачив привида. Я просто посміхнувся йому, і він розслабився. Коли нам комфортно в мантії, навіть якщо люди дивляться на нас, ми посміхаємося їм, і вони відповідають дружелюбно. Якщо ми розслаблені в мантії, інші люди також будуть розслаблені.

Може статися так, що на Заході ми з часом змінимо стиль мантій, щоб вони були більш практичними. Це було зроблено в попередні століття в кількох буддистських країнах. Однак важливо те, що ми одягаємося як інші sangha того місця. Якщо ми одягаємо светр, ми повинні носити бордовий светр, а не бордовий з невеликою синьою облямівкою, чи яскраво-червоний, чи вишуканий. У китайських ченців піджаки з комірами та кишенями виглядають дуже охайно. Було б добре, якби в якийсь момент ми стандартизували наші куртки та светри, щоб виглядати схожими.

Взуття та рюкзаки є символами статусу серед тибетських ченців. Ми не повинні наслідувати це. Ми повинні одягатися, як усі, бути простими та практичними.

Тут, у Дхарамсалі, ми виглядаємо як усі. На Заході ми не схожі на інших людей на вулиці. Ми повинні навчитися бути задоволеними в будь-якому випадку, не намагаючись бути іншими, коли ми поруч sangha в Індії, але намагаємося злитися з мирянами на Заході.

Геше Нгаванг Даргей сказав нам, щоранку, коли ми одягаємо мої мантії, думати: «Я такий радий, що мене висвятили». Він сказав берегти мантії та дорожити нашим багатством, щоб бути висвяченим.

Більшість із вас знає, що ми надягаємо шамтаб на голову. З поваги до сану ми не ступаємо в наш шамтаб. Повністю висвячені монахи повинні завжди мати при собі свої три ризи, де б вони не спали вночі, навіть якщо вони подорожують. Гецули та гецульми мають дві шати — шамтаб і чёгу. Тримайте волосся коротким. Якщо ви живете в холоднішому кліматі, він може вирости трохи довше, але не тримайте його занадто довго. На Заході я одягаю дзен, коли викладаю або слухаю вчення, і куртку чи светр, коли виходжу, тому що я живу в Сіетлі, і там холодно. Я не ношу свій дзен, коли виходжу там на вулицю, тому що вітер його роздуває. Влітку я ношу темно-бордову китайку чернечий піджак на вулиці, тому що я відчуваю себе комфортніше, коли я вкрита.

Завжди носите свій дзен під час навчання. Коли ви надягаєте чогу чи дзен, надягайте їх витончено. Не розкладайте його та не кидайте, коли одягаєте, щоб він вдарив людей навколо вас. Спочатку розгорніть його, а потім покладіть на плече невеликим колом.

Етикет

Етикет і манери в повсякденному спілкуванні є тренуванням уважності. Не їжте під час прогулянки. Лама був дуже суворим щодо цього; коли ми їмо, ми сидимо. Коли a чернечий їсть попкорн або п’є безалкогольний напій, прогулюючись вулицею, це не справляє у непрофесіоналів дуже хороше враження про sangha. Ми можемо час від часу їсти в ресторані, але ми не повинні бовтатися в чайних або ресторанах. Ми були призначені не для того, щоб бути магазином чаю гуру або світська левиця магазину чаю.

Щоб поділитися практичними рекомендаціями: уникайте кричати на великій відстані, щоб іншим заважати та дивитися на вас. Будьте уважні, коли відкриваєте та закриваєте двері. Слідкуйте за тим, як ви рухаєтеся тіло. Ми можемо багато дізнатися про себе, спостерігаючи, як ми рухаємося. Ми помічаємо, що коли у нас поганий настрій, ми ходимо по-іншому і посилаємо іншу енергію людям навколо нас.

Різноманітні вказівки щодо етикету та манер — це не просто правила, які говорять: «Не роби того чи цього». Вони навчають нас усвідомлювати, що ми говоримо та робимо. Це, у свою чергу, допомагає нам поглянути на свій розум і зрозуміти, чому ми щось говоримо або робимо.

У китайських монастирях дуже суворо ставляться до того, як ми штовхаємося в кріслі, миємо посуд і так далі. Ми робимо це тихо. Не чекайте, що хтось прибере за вами. Побачивши давнього друга, привітно привітайте його, але не кричіть від радості і не галасуйте.

У більшості азіатських країн уникайте всіх фізичних контактів з протилежною статтю. Тибетська традиція трохи спокійніша, і ми потискаємо один одному руки. Але не потискайте один одному руки в тхеравадській або китайській країні.

Не обіймайте представників протилежної статі, якщо вони не члени сім'ї. На Заході може бути соромно, коли люди протилежної статі підходять і обіймають нас, перш ніж ми можемо щось зробити, щоб це зупинити. Зробіть усе можливе, щоб першим простягнути руку, щоб потиснути їх. Це показує їм, що вони не повинні вас обіймати. Ми можемо обійматися з людьми однієї статі на Заході, але ми не повинні робити це напоказ.

Встигайте на вчення та пуджі. Зробіть це частиною себе бодхічітта практика. Піклуйтеся про інших настільки, щоб бути на своєму місці вчасно, щоб вам не довелося перелазити через них або заважати їм, прибувши пізно.

Не завжди беріть приклад із тибетських ченців чи черниць. Я приїхав до Дхарамсали більше двадцяти років тому і бачив чернечий Відтоді дисципліна сильно деградувала. Не думайте: «Тибетські ченці бігають, стрибають і займаються кунг-фу, тож я теж можу». Лама Єше казав нам: «Подумайте про візуалізацію, яку ви даєте іншим людям». Як це виглядає для мирян, коли sangha кричить, бігає чи штовхається?

наш тіло Мова виражає наші внутрішні почуття, а також впливає на інших. Одна справа те, як ми сидимо у власній кімнаті. Але коли ми перебуваємо з мирянами в офіційній ситуації, якщо ми сідаємо в найкраще крісло на чолі столу, витягуємося на дивані або відкидаємося на спинку великого крісла і схрещуємо ноги, що ми висловлюємо про себе ? Як це на них вплине?

У китайських монастирях нас навчали не схрещувати ноги і не стояти, тримаючи руки на стегнах. чому У нашій культурі такі пози часто вказують на певні внутрішні установки. Ставши більш уважними до наших тіло мовою, ми усвідомлюємо повідомлення, які ми передаємо іншим на тонких рівнях. Ми також усвідомлюємо, що відбувається в нашій свідомості.

Коли я навчався в китайському монастирі, монахині постійно виправляли мене, тому що я тримав руки на стегнах. Я почав усвідомлювати, що відчуваю всередині, коли тримаю руки на стегнах. Це було зовсім інакше, ніж коли я тримав руки разом перед собою або збоку. Чим більше ми усвідомлюємо подібні речі, тим більше ми дізнаємося про те, що відбувається в нашому розумі.

Хоча ми повинні бути уважними до наших тіло мови та поведінки, ми не повинні бути напруженими з цього приводу. Ми можемо сміятися, ми можемо радіти, ми можемо жартувати. Але ми робимо це уважно, у відповідний час і за відповідних обставин.

Повсякденне життя

Добре робити три поклони вранці, коли ми встаємо, і три поклони ввечері перед сном. Хтось медитує вранці, хтось медитує ввечері або вдень. Добре виконувати певну практику принаймні щоранку та щовечора, але залежно від того, до якого типу людини належите — медитатор вранці чи вечірня медитація — практикуйтеся більше в той час, який вам найкраще підходить. Не залишайте всі ваші практики на ніч, тому що ви, швидше за все, заснете замість цього. Дуже добре вставати рано вранці, визначити свою мотивацію та виконати деякі з ваших практик перед тим, як почати день. Це допомагає нам починати день зосереджено.

Вранці подумайте: «Найважливіше, що я повинен зробити сьогодні, — це виконувати свої вправи, продовжуйте свої приписи, і мати добре серце до інших». Це найважливіші речі. Це не йде на вокзал; це не надсилання факсу; це не організація цього чи розмова з цією людиною. «Найважливіше, що я повинен зробити сьогодні, — це зосередити свій розум, бути врівноваженим і комфортним». Тоді звідти все потече. Якщо ви живете в центрі Дхарми, переконайтеся, що ви не залучені в діяльність центру настільки, що починаєте жертвувати своєю практикою.

Як новим монахам, важливо вивчити приписи. Це не означає просто читати список. Ми повинні вимагати поглиблених вчень про приписи від старшого sangha. Яка межа залишається a чернечий? Як відбуваються порушення? Як ми їх очищаємо? Як ми можемо їм запобігти? Яка цінність життя в приписи? виная насичений цікавими історіями та інформацією, і вивчення цього допомагає нам.

Питання та відповіді

Я міг говорити годинами. Але давайте зараз матимемо час на ваші запитання.

Самооцінка та зосередженість на довгостроковій меті

Питання: Після висвячення я помітив у своєму розумі головне самолюбство та вісім мирських турбот. Я подумала: «Б’юся об заклад, що всі в центрі Дхарми вдома намагаються зрозуміти, як утримати мене від повернення додому черницею» та інші речі. Моя самооцінка різко впала відразу після висвячення, і я подумав: «Я не можу цього зробити. Я не гідний».

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Життя в рукоположенні є дуже сильним очистка, і коли ми очищаємося, ми бачимо свій розумовий сміття. Це природно! Коли ми прибираємо кімнату, ми бачимо бруд. Ми не можемо прибрати кімнату, якщо не побачимо бруд. Коли це виникає, ми бачимо, де бруд, і бачимо, над чим нам потрібно працювати.

Коли виникають такі думки про низьку самооцінку, запитайте себе: «Це правда? Чи правдою є ці історії, які я розповідаю собі про те, який я жахливий?» Наш розум думає всяку всячину, і ми не повинні всьому цьому вірити! Коли наш розум каже: «Я не гідний прийняти висвячення», ми повинні перевірити: «Що означає «гідний»? Чи «гідні» означає, що ми вже повинні бути архатами чи бодхісаттвами до того, як висвятимося?» Ні, це не так. The Будда сказав, що висвячення є причиною того, щоб стати архатом або а Бодхісаттва; це причина просвітлення. Нас висвячують тому, що ми недосконалі, а не тому, що ми досконалі. Тож розум, який каже: «Я не гідний цього», є хибним.

Коли виникають такі думки, подивіться на них і проаналізуйте, правдиві вони чи ні. «Що всі подумають про мене вдома?» Не знаю. Кому це цікаво? Я не настільки важливий, щоб вони витрачали більшу частину свого часу на думки про мене! Деякі люди скажуть: «Я такий радий, що вона висвятила!» і деякі люди скажуть: «Чому вона зробила щось подібне?!» Що б ви не робили, комусь це сподобається, а комусь ні. Нехай вони розберуться.

Ми пройдемо через часи, коли наша практика сильна, і ми пройдемо через часи, коли наш розум здається сповненим егоцентризм. Ключ до продовження — зосередитися на нашій довгостроковій меті. Коли ми прямуємо до просвітлення, наше теперішнє щастя і нещастя не є такими серйозними проблемами. Нас задовольняє просто створення причин для добра.

Коли у нас є довгострокова мета, ми знаємо, що робимо. Коли наш розум наповнюється сумнівами: «О, я б хотів цього» або «Як так сталося, xyz?» — ми повертаємося до того, що є нашими пріоритетами в житті. Просування на шляху до просвітлення є головним. Ми нагадуємо собі: «Якщо я не практикую шлях, що ще я буду робити? Я робив усе інше в сансарі мільйони разів. Якщо я не спробую іти шляхом до просвітлення, що ще є? Я все пройшов. Я все зробив. У моїх попередніх життях я мав усе, що можна мати в сансарі, безліч разів. Подивіться, куди все це мене привело? Ніде!! Отже, навіть якщо просвітлення займе 50 мільярдів еонів, воно все одно того варте, тому що немає нічого іншого, що варто робити. Це найбільш значуще». Якщо ми можемо придумати щось краще, давайте це зробимо! Але дуже важко придумати щось більш варте уваги, щось, що принесе більше щастя для нас і інших, ніж культивування шляху до просвітлення.

Коли ми прямуємо до просвітлення, якщо ми натрапляємо на збій на шляху, це нормально. Якщо ми прямуємо до Делі й натрапляємо на вибоїну на дорозі, ми продовжуємо далі. Тож не переживайте про нерівності на дорозі.

Коли ми натрапляємо на вибоїну, важливо усвідомлювати, яку роль відіграє наш розум у створенні цієї перешкоди. Багато людей стикаються з вибоїною на дорозі і думають: «У мене проблеми через висвячення. Якби мене не висвятили, я б не мав цієї проблеми». Якщо ми придивимось ближче, то побачимо, що проблема не в нашому висвяченні. Проблема в нашому розумі. Отже, якщо я йду до просвітлення, а мій розум створює проблему, тоді я працюю своїм розумом, тому що робити це цінно. Це може бути незручно, і іноді я можу бути нещасним, але якби я був мирянином, мені все одно було б незручно та нещасливо, тільки набагато більше.

Стосовно старих друзів

Питання: Як ми ставимося до старих друзів? Я був висвячений близько п’ятнадцяти місяців і нещодавно повернувся на Захід з візитом. Я не знав, як ставитися до своїх старих друзів, живучи як чернечий серед них. Скільки я маю їх бачити і коли я маю звільнитися від їх діяльності, тому що я тепер черниця?

VTC: Часто, зустрічаючи старих друзів, ми відчуваємо себе не так, як раніше. Ми всі змінюємося, і це нормально. Нам не потрібно підходити так, як було раніше. Іноді ми можемо подумати: «Але вони мої старі друзі. Я їх дуже люблю, але зараз не можу бути з ними так близько, тому що я не можу їсти вночі або тусуватися в барі». Нас хочуть повести в кіно, але ми не ходимо на розваги, тож відчуваємо: «Я не підходжу до цих людей. Що не так? Чи повинен я змінитися і бути таким, яким був?»

На початку це викликає деяку тривогу, але чим більше ми знаходимо власну стабільність, цілісність і гідність як монахи, це нас не так сильно турбує. «Гідність як чернечий” не означає зарозумілість. Швидше, це відчуття того, що ми робимо в житті. Ми впевнені: «Це те, що я роблю в житті. Коли переписуються те, що роблять мої старі друзі і те, що я роблю, це приємно. Але коли вони цього не роблять, це нормально. Вони можуть робити те, що роблять, а я робитиму те, що роблю».

Нічого страшного, якщо у вас і ваших старих друзів різні інтереси і ваші стосунки йдуть в різних напрямках. Я висвятився в Індії і жив тут кілька років. Коли я повернувся на Захід, щоб відвідати, деякі з моїх старих друзів були здивовані тим, що я черниця, а деякі ні. Я все ще час від часу бачу деяких із них на Заході, але з більшістю я втратив зв’язок. Нічого страшного. Відносини весь час змінюються. Незалежно від того, висвячені ми в сан чи ні, ми будемо віддалятися від деяких друзів, тому що наші життя та інтереси йдуть у різних напрямках. З іншими друзями, незважаючи на різницю в способах життя, дружба триватиме, і ми будемо дуже добре спілкуватися. Коли ми відчуваємо благополуччя всередині себе і усвідомлюємо, що ми робимо з нашим життям, ми приймемо це, коли деякі друзі йдуть різними шляхами, а також коли інші дружні відносини продовжуються.

Нехай все буде так, як є. Вашим старим друзям знадобиться деякий час, щоб звикнути до вас чернечий, зрозуміти, що ти будеш робити, а що ні, але це нормально. Вони пристосуються. Комусь це сподобається, а комусь ні, і це нормально. Іноді нам здається, що те, про що вони говорять і роблять, нудне. Так багато розмов про політику, покупки, спорт і те, чим займаються інші люди. Це так нудно! У такому випадку нам не потрібно продовжувати спілкуватися з цими людьми. Коротко подивіться їх, поділіться тим, що можете, а потім ввічливо вибачтеся та йдіть робити щось інше.

Бажання безпеки та культивування зречення

Питання: Що з нашим фінансовим становищем? Чи варто нам турбуватися про це чи ні? Чи повинні ми отримати роботу?

VTC: У мене досить міцний думки про це. Коли я вперше висвятився, я вирішив, що не збираюся одягати мирянський одяг і влаштовуватися на роботу, яким би бідним я не був. The Будда сказав, що якщо ми щирі у своїй практиці, ми ніколи не залишимося голодними, і я подумав: «Я в це вірю». Багато років я був дуже бідним. Мені навіть довелося нормувати свій туалетний папір, ось який я був бідний! Я не міг дозволити собі опалювати свою кімнату в монастирі у Франції взимку. Але з тих пір, як я висвятився в 1977 році, я ніколи не влаштувався на роботу, і я щасливий з цього приводу.

Я повірив у що Будда сказав і це спрацювало. Тим не менш, було б добре мати певний фінансовий стан перед тим, як висвятити. Якщо вам зручно думати так, як я, зробіть це. Якщо ні, то працюйте довше, перш ніж висвятити.

Переконайтеся, що ви почуваєтеся справді комфортно, будучи бідним. Якщо вам неприємно почуватися бідним, тоді поки що не висвячуйте, тому що, швидше за все, ви роздягнетеся пізніше. Я не вважаю розумним висвятити, а потім повернутися на Захід, одягнути мирянський одяг, відростити волосся та влаштуватися на роботу, особливо якщо ти живеш сам як чернечий в місті. Більшість рукоположених людей не досягають цього, оскільки вони не мають радості рукоположеного життя. Вони не встигають медитувати і навчання. Вони живуть з мирянами, а не з sangha громада. Вони також не мають «задоволень» мирського життя, тому що вони не можуть піти пити та вживати наркотики після роботи. Вони не можуть мати хлопця чи дівчину. Зрештою люди відчувають, що вони більше не знають, хто вони такі: «Чи я? чернечий чи непрофесіонал?» Вони набридають і роздягаються. Це сумно. Замість того, щоб потрапити в цю ситуацію, я вважаю, що краще почекати з висвяченням, поки ви не накопичите достатньо грошей або поки не зможете жити в чернечий співтовариство.

Команда Будда сказав, що ми повинні залишитися в a sangha спільноти та тренуватися зі старшим монах або черниця протягом принаймні перших п'яти років після висвячення. Нам потрібно наростити свою внутрішню силу, перш ніж потрапляти в ситуації, які можуть викликати наш прихильність. Ми можемо відчувати себе дуже сильними тут, в Індії, але якщо ми повернемося на Захід і одягатимемося як непрофесіонали, незабаром ми теж поводитимемося такими просто тому, що старі звички такі сильні.

Після того, як ми висвячені, ми повинні працювати з розумом, який прагне комфорту та задоволення. Я не кажу, що ми повинні йти в аскетичну подорож. Це безглуздо. Але нам не потрібно мати найкраще це і найзручніше те. Надзвичайно важливо, щоб ми як монахи жили просто, незалежно від того, чи є у нас великі заощадження, благодійник чи ні. Щоб зробити наше життя простим, я рекомендую віддавати щось, якщо ви цілий рік не користувалися ним. Якщо минуло чотири сезони, а ми чимось не скористалися, значить, час віддати. Це допомагає нам жити просто і дає можливість тим, хто може користуватися речами, мати їх.

У нас не повинно бути багато мантій. Власне, в виная, там сказано, що ми повинні мати один комплект мантій. У нас може бути інший комплект, який ми будемо одягати, коли ми будемо прати перший, але ми вважаємо другий комплект не нашим, а тим, що ми віддамо комусь іншому. Нам не потрібно більше двох наборів. Нам не потрібна машина, навіть на Заході. Нам не потрібні суперзручні меблі чи кухня, набита смаколиками. Ми повинні просто жити просто і бути задоволеними. З таким психічним станом багато грошей нам не знадобиться. Але, якщо ми любимо багато смачно поїсти, якщо ми хочемо сходити в кіно, купити журнали і мати кілька теплих курток на зиму, то нам знадобляться великі гроші. Але нам також буде важко зберегти свій приписи.

Ми також не хочемо опинитися в такому становищі, коли станемо тягарем для інших, і вони обурюватимуться тим, що їм доведеться піклуватися про нас. Нам потрібно мати трохи грошей, але нам не потрібна марнотратство. Ми повинні носити наші мантії, поки на них не буде дірок; нам не потрібно купувати новий комплект халатів щороку чи навіть кожні два роки. Нам не обов’язково мати новітній спальний мішок чи найкращий комп’ютер. Треба навчитися задовольнятися тим, що маємо. Якщо у нас є внутрішнє задоволення, то незалежно від того, скільки ми маємо чи ні, ми будемо задоволені. Якщо нам не вистачає задоволення, ми можемо бути дуже багатими, але в серці почуватимемося бідними.

Нам потрібно думати про те, щоб організувати себе і мати чернечий спільноти, щоб ми могли жити разом, і нікому не потрібно було працювати поза монастирем. Живучи в спільноті, ми підтримуємо один одного у збереженні нашого приписи і на практиці. Проблема в тому, що ми, жителі Заходу, схильні бути індивідуалістами, і через це нам важко жити в громаді. Ми любимо робити власні подорожі. Ми запитуємо: «Що для мене зробить громада?» Ми не хочемо дотримуватися правил. Ми хочемо мати власний автомобіль і не хочемо ділитися речами з іншими. Нам не подобається дотримуватись розкладу чи працювати на благо громади. Ми краще підемо до своєї кімнати і медитувати про співчуття до всіх живих істот!

Але потім, коли ми самі, ми жаліємо себе: «Бідний я. Немає монастиря для мене. Чому хтось інший не робить монастир? Тоді я піду туди жити».

Ми повинні зазирнути всередину себе. Якщо ми не хочемо проходити через труднощі життя в спільноті, ми не повинні скаржитися на те, що не маємо переваг життя в одній громаді. Якщо ми бачимо цінність створення спільноти — для себе та інших, для короткострокового добробуту монахів і для довгострокового процвітання Дхарми — тоді, якщо нам доведеться чимось пожертвувати, ми будемо раді це зробити. що. Перевірте в своєму розумі, що ви хочете зробити. The Будда налаштувати sangha як спільнота, щоб ми могли підтримувати один одного на практиці. Найкраще, якщо ми зможемо це зробити. Але ми повинні зробити наш розум щасливим жити в спільноті.

Розслаблення в структурі

Питання: Іноді структура, коли ми живемо разом, напружує людей. Як ми можемо бути розслабленими, теплими та підтримувати одне одного?

VTC: Ми проходимо через перехідний період, коли вчимося жити як sangha громада. Спочатку деякі речі здаються дивними, а інші натискають на наші кнопки. Ми повинні зупинитися, подивитися на нашу реакцію та використовувати ці ситуації, щоб дізнатися про свій розум.

Наприклад, я помітив, що нововисвячені люди люблять сидіти попереду. На публічних повчаннях ставили своє місце навіть попереду старшого sangha. Вони думають: «Тепер я висвячений, тож можу сидіти попереду». Але ми сидимо в порядку рукоположення, тому новий sangha повинен сидіти ззаду. Часто нам це не подобається.

Або, sangha обідає об 11:30, але ми не хочемо їсти так рано. Ми хочемо їсти опівдні. Або, sangha їсть мовчки, але ми хочемо поговорити. Або інший sangha розмовляємо, а їсти хочемо мовчки. Або вони промовили молитви освячення в кінці трапези, але ми не закінчили (це те, що сталося зі мною сьогодні!). Наш розум напружується через усе це. Іноді ми бунтуємо проти цієї структури, іноді ми стискаємо себе, щоб вписатися в неї. Жоден психічний стан не дуже здоровий. Тож замість того, щоб намагатися зрозуміти, що РОБИТИ, нам потрібно зупинитися, подивитися на свій розум і дозволити собі розслабитися.

Структура допомагає нам перестати витрачати час на роздуми про багато речей. Коли ми сидимо в порядку висвячення, нам не потрібно думати, де сісти. Нам не потрібно турбуватися, чи є для нас місце. Місце знайдеться. Ми знаємо, де ми сидимо, і ми там сидимо.

У всіх культурах спільна їжа є ознакою дружби. Іноді sangha ми можемо їсти мовчки, і ми можемо бути щасливими та розслабленими, коли це робимо. В інший час, коли ми розмовляємо, ми можемо бути щасливими та розслабленими та спілкуватися разом. Спробуйте погодитися з тим, що відбувається, замість того, щоб мати стільки думок про те, як би ви хотіли, щоб все було, або про те, що, на вашу думку, є найкращим способом це зробити. Інакше наш розум завжди знайде, до чого причепитися. Ми витратимо багато часу на формування своїх думок, які, звичайно, завжди правильні через те, що вони наші! Структура дозволяє нам відпустити все це. Ми не повинні думати про все. Ми знаємо, як все робиться, і робимо це так.

Потім у цій структурі ми знаходимо так багато місця для відпочинку, тому що нам не потрібно турбуватися про те, що робити, де сісти чи коли їсти. Зазвичай ми вважаємо, що відсутність структури дає нам простір, але без структури ми часто відчуваємо плутанину та нерішучість. Наш розум формує багато думок: «Як так, що ми маємо дал-бхат на обід я втомився дал-бхат. Чому кухня не може зробити щось інше?» Отримавши вибір, наш розум буде незадоволений і скаржиться. Але якщо ми звикнемо їсти все, що нам дадуть, то будемо щасливі.

Звичайно, конструкція не повинна бути настільки тісною, щоб ми не могли дихати. Але мій досвід із західними sangha тибетська традиція полягає в тому, що надмірна структура не є нашою проблемою.

Ми дуже добре пізнаємо людей по обидва боки від нас, коли сидимо в порядку висвячення. Одного разу я пам’ятаю, як подумав: «Мені не подобається людина праворуч від мене, тому що вона така зла. Мені не подобається людина ліворуч від мене, тому що вона така вперта особистість». Мені довелося зупинитися і сказати собі: «Я ще довго сидітиму біля цих людей. Щоразу, коли я відвідую зібрання Дхарми, я сидітиму між цим і тим, тому мені краще звикнути до цього і навчитись, як вони подобаються».

Я знав, що маю змінитися, тому що це реальна ситуація. Я не міг сказати: «Я не хочу тут сидіти. Я хочу піти і сісти біля свого друга». Мені довелося змінити свою думку, оцінити їх і навчитися їм подобатися. Як тільки я почав працювати над собою, стосунки з ними змінилися. З роками у нас розвиваються особливі стосунки з людьми, поруч з якими ми сидимо, тому що ми бачимо, як один одного росте та змінюється.

Коли я отримав сан, західний sangha це була в основному група мандрівників-хіпі (деякі з них раніше мали кар’єру, а деякі ні). Ви хоч уявляєте, якими ми були? Тепер я дивлюся на тих же людей і бачу людей з неймовірними якостями. Я дійсно бачив, як вони ростуть. Приємно бачити, як люди працюють зі своїми речами та змінюють себе, бачити їхню рішучість і послуги, які вони пропонують іншим. Важливо, щоб ми цінували один одного. Тепер, коли я дивлюся вверх і вниз, я бачу людей з багатьма хорошими якостями і радію. Цей перекладач; що хтось багато робить для допомоги черницям; той малює, той навчає.

Гендерні питання

Питання: Оскільки я прийняв рукоположення за тибетською традицією, я відчуваю, що я не просто а чернечий. Існує також проблема бути жінкою. Ми стаємо монахами, але як черниці ми вже не рівні. Ми стаємо нижчими за чоловіків і ченців.

VTC: Так, я теж це відчуваю. На мій погляд, ця ситуація не є здоровою ні для буддистської спільноти в цілому, ні для окремих її членів. Я жив у тибетській громаді багато років і до тих пір, поки не повернувся на Захід, не усвідомлював, наскільки на мене вплинув погляд на жінок у тибетській буддійській громаді, я того не підозрював. Це змусило мене втратити впевненість у собі.

Я почувався таким іншим на Заході. Ніхто не дивився б на мене дивно, якби я, як жінка, була лідером, ставила запитання чи висловлювала свої думки під час дебатів. Для мене повернення на Захід було здоровим. Мені було добре бути у більш відкритому суспільстві. Там є простір для використання моїх талантів.

За останні двадцять років становище жінок у тибетській громаді змінилося. Я вважаю, що багато в чому це пов’язано із західним впливом і західними людьми, які ставлять запитання, наприклад: «Буддизм каже, що всі живі істоти рівні. Чому ми не бачимо жінок, які роблять xyz?»

Оскільки буддизм йде на Захід, важливо, щоб речі були гендерно рівними або гендерно нейтральними. Я вражений тим, що в деяких молитвах, які використовує FPMT, все ще написано «Будди та їхні сини». Двадцять років тому на Заході така гендерно-упереджена мова вважалася незадовільною. Чому буддисти, особливо західні буддисти, які знають про гендерну дискримінацію, все ще використовують це? Немає причин, щоб ми використовували гендерно упереджену мову. Це потрібно змінити.

Крім того, до монахів і монахинь потрібно ставитись однаково та взаємно поважати одне одного. Якщо ми хочемо, щоб західні люди поважали Дхарму і sangha, ми повинні поважати один одного і однаково ставитися один до одного. Я бачив, як деякі монахи поводилися так, ніби вони думали: «Тепер я а монах. Я кращий за черниць. Я можу сидіти перед ними на навчаннях. Я можу сказати їм, що робити». Це шкідливо для практики ченців, тому що вони розвивають гординю, а гординя - це недуга, яка перешкоджає просвітленню. Гендерна рівність корисна не лише для черниць, а й для ченців.

Питання: Я помітив, спілкуючись із західними ченцями, що багато з них мають позицію: «О, ти просто черниця». Я був вкрай шокований, а також розчарований ними. Я не вірю в їхнє ставлення.

VTC: Ви не повинні на це купувати, і вони також! Цікаво, що я помітив, що майже кожен вестерн монах який мав позицію: «Я є монах; Я вищий за черниць», — згодом роздягнувся. Усі ті, хто поставив мене на землю і сказав: «У Ламрім одна з восьми якостей доброго відродження людини — бути чоловіком», більше не є ченцями. Ті, хто був нахабним, сидів попереду і робив принизливі зауваження про черниць, усі роздяглися. Зрозуміло, що таке ставлення не пішло їм на користь. Це була перешкода на їхньому шляху, і це також змушує західних людей втрачати віру в Дхарму. Коли монахи вирушають у таку подорож, знайте, що це їхня власна подорож. Це не має до вас нічого спільного. Не втрачайте впевненості в собі і не зліться на них. Якщо ви можете вказати на це належним чином, зробіть це.

Бути лютою феміністкою в тибетській спільноті не працює. Монахи вас повністю дискредитують. Будьте поважні. Але це не означає, що ви втрачаєте впевненість у собі або придушуєте свої таланти та хороші якості.

Не будьте одержимі гендерною нерівністю. У мене був цікавий досвід, який допоміг мені побачити моє власне ставлення. Кожного разу, коли цог пропонують у головному храмі, ченці пропонують велику тарілку цог Його Святості, а монахи роздають жертви. Багато років тому, коли я був там, я думав: «Завжди монахи жертвують Його Святості. Це завжди монахи, які роздають жертви. Черниці повинні просто сидіти тут і спостерігати». Тоді я зрозуміла, що якби черниці були пропонує tsog Його Святості та роздаючи tsog усім, я б сказав: «Дивіться, ченці просто сидять, а ми, черниці, повинні виконувати всю роботу!» Коли я побачив, як думає мій розум, я просто відпустив.

Ми не стали монахами заради статусу, тому вказувати на гендерну нерівність не є спробою отримати статус чи престиж. Це просто для того, щоб усі мали рівність доступ до Дхарми і насолоджуватися рівною впевненістю в собі, коли вони її практикують. Добре, щоб усі ви — монахи та черниці — усвідомлювали це. Добре, що ми можемо говорити про це відкрито. Люди їздять у різноманітні подорожі, і ми повинні навчитися розрізняти, що є нашою відповідальністю, а що виходить від іншої людини. Якщо ми бачимо, що це походить від чиєїсь зарозумілості чи невдоволення, визнаємо, що це їхня подорож. Це не має відношення до нас. Але якщо ми когось спровокували або настроїли проти нього, ми маємо визнати це та виправитися.

Нам не потрібно ставати тибетцями

Питання: Коли ви щойно висвятилися, ви відчували тиск, щоб стати тибетцем?

VTC: Так, я знав. Коли я прийняв сан, було небагато західних ченців чи черниць, тому я використовував тибетських черниць як приклад для наслідування. Я дуже старалася бути схожою на тибетських черниць. Я намагався бути надзвичайно стриманим, говорити тихо й говорити дуже мало. Але це не спрацювало. Це не спрацювало, тому що я не була тибетською черницею; Я був західняком. У мене була вища освіта та кар’єра. Мені було непристойно прикидатися маленькою мишкою в кутку, яка ніколи не розмовляла. Тибетські черниці зараз, понад двадцять років потому, трохи більш відверті, але вони все ще досить сором’язливі.

Я намагався прийняти тибетські манери, наприклад, прикривав голову дзеном, коли сморкався. Але в мене була алергія, а це означало, що я проводив багато часу з головою під своїм дзен. Копіювати тибетські манери у мене не виходило. Тепер тибетці розуміють, що західні люди сморкаються, не приховуючи цього.

Ми західники, і це добре. Робота між культурами, як ми це робимо, змушує нас дивитися на речі, про які ми зазвичай не знали б, якби ми були тільки з людьми нашої власної культури. У нас є багато культурних припущень, які ми не визнаємо, поки не живемо в культурі, яка не має цих припущень. Дисонанс змушує нас сумніватися. Ми усвідомлюємо наші внутрішні правила та припущення. Це вигідно, оскільки змушує нас запитати: «Що таке Дхарма і що таке культура?» Іноді, коли наш учитель робить щось, що ми вважаємо неправильним, ми бачимо, що це тому, що ми маємо інші культурні звичаї чи цінності. Це не тому, що наш учитель не правий або дурний.

Нам не потрібно змінюватися і намагатися діяти чи думати як тибетці. Нам добре бути західними. Його Святість каже: «Навіть якщо ви, жителі Заходу, намагаєтеся бути схожими на тибетців, у вас все одно великий ніс». Нам не потрібно ставати тибетцями, але ми повинні приборкати свій розум. Ми також повинні бути ввічливими, коли живемо в іншій культурі.

Відповідь на критику

Питання: Як ви реагуєте, коли непрофесіонали кажуть вам, що ви не дотримуєтесь свого обітниці чисто?

VTC: Якщо вони кажуть правильно, я кажу: «Дуже дякую, що вказали мені на це». Якщо те, що говорить інша людина, є правильним, ми повинні подякувати їй. Якщо те, що вони говорять, невірно, ми пояснюємо, що правильно. Якщо вони скажуть нам зробити щось проти наших приписи, ми цього не робимо. Але якщо вони нагадують нам, як діяти, ми говоримо: «Я не був дуже уважним. Дякую, що звернули увагу на це». Чи роблять вони це з хорошою чи поганою мотивацією, нас не хвилює.

Ми повинні допомагати один одному на шляху. В виная, Будда багато наголошував на цьому, і, насправді, це одна з причин, чому він змушував монахів жити разом у спільнотах. Спільне життя важливе, тому що в ньому ми підтримуємо один одного, а також виправляємо один одного, коли робимо помилки.

Нашому західному его важко бути скромним і сприймати, коли інші вказують на наші недоліки. Нам часто не вистачає смирення, першої якості чернечийрозуму, а натомість пишаються. У нас таке ставлення: «Не кажи мені, що я зробив помилку! Не кажіть мені виправити свою поведінку!»

І все ж, щоб бути успішним практиком, ми повинні перетворити себе на людину, яка цінує виправлення. Треба навчитися сприймати пропозиції людей. Незалежно від того, чи дають інші поради у формі пропозиції чи критики, для нашого ж блага ми повинні вміти слухати і приймати їх близько до серця. Хіба ми не практикуємо Дхарму, тому що хочемо змінити свою думку? Чи ми висвятили, щоб ми могли залишатися тими самими, застрягши на своїх старих способах? Ні, звичайно, ні. Ми зробили це, тому що щиро прагнемо вдосконалюватися. Отже, якщо хтось вкаже нам, що ми були необережні або шкідливі, ми повинні сказати: «Дякую». Якщо нам скажуть, що ми не діяли згідно з нашими обітниці, ми повинні подумати про те, що вони говорять, і перевірити, чи це правда.

Питання: Але що, якщо вони скажуть вам це прямо в очі, публічно?

VTC: Куди ми підемо в світі, де нас ніхто не критикуватиме? Скажімо, ми знаходимося в кімнаті і допускаємо туди лише тих людей, які до нас добрі. Спочатку ми починаємо з усіх живих істот. Потім ми викидаємо цю, тому що він нас критикував, потім ту, тому що вона вважає, що ми неправі, потім цю, тому що він нас не цінує, і незабаром ми одні в кімнаті. Ми викинули всіх живих істот, тому що ніхто з них не ставився до нас правильно. Тоді ми будемо щасливі? Навряд чи. Ми повинні мати толерантність і терпіння.

Коли люди публічно заявляють про наші помилки, і ми почуваємося приниженими, ми повинні прийняти рішення ніколи не чинити так ні з ким іншим. Треба поводитися вміло, і якщо потрібно когось виправляти, то намагатися не робити цього публічно. Ми також не повинні робити це приватно в агресивний або жорсткий спосіб.

Повага до західної сангхи

Питання: Чи можете ви сказати щось про те, що деякі жителі Заходу цінують тибетських ченців і вчителів більше, ніж західних?

VTC: На жаль, таке буває. Зазвичай расизм на Заході спрямований проти азіатів, але в духовній сфері все інакше, і їх поважають більше. Так західний sangha і вчителі Дхарми відчувають результат расових упереджень.

Це неймовірно важливо для Вестерну sangha поважати інших західних sangha. Якщо у нас самих буде така позиція: «Я звертаюся лише до вчень тибетців, тому що вони справжні практики» або «Я лише прислухаюся до порад тибетських вчителів, тому що західні люди мало знають, ” тоді ми не поважаємо власну культуру і не зможемо поважати самих себе. Якщо ми не поважаємо інших західних sangha, ми самі не будемо відчувати себе гідними поваги.

Я зустрічаю людей, які думають: «Я буду слухати лише те, що говорить мій учитель. Він тибетський геше або тибетський рінпоче. Я не буду слухати старшого sangha, особливо західні, тому що вони такі ж, як я, вони виросли з Міккі Маусом. Що вони знають? Я хочу справжнього, і це буде лише від тибетця».

Якщо ми так будемо думати, нам буде важко себе поважати, тому що ми ніколи не будемо тибетцями. Усе життя ми західники. Якщо ми будемо так думати, ми втратимо багато можливостей для навчання. чому Ми не живемо з нашими вчителями, тому наші вчителі не бачать нас весь час. Наші вчителі зазвичай бачать нас, коли ми добре поводимося. Наші вчителі сидять на троні; ми заходимо. Одягаємося як слід, кланяємося, сідаємо і слухаємо повчання. Або ми йдемо на співбесіду з учителем і сідаємо біля його чи її ніг. У цей час ми поводимося найкраще. Ми милі, корисні та ввічливі. Наш учитель не бачить нас, коли ми в поганому настрої, коли ми начальствуємо, коли ми сумуємо, бо нас образили, або коли ми різко говоримо з іншими. Наш учитель не зможе виправити нас у цей час, тому що він або вона їх не бачить.

Але sangha що ми живемо, бачить усе це. Вони бачать нас, коли ми добрі, а також коли ми вередливі, коли ми люб’язні та коли ми буркотливі. Ось чому життя в громаді є цінним. Старший sangha повинні піклуватися про молодших. Старійшини вказують нам на це. Це їхній обов’язок виправляти молодших з добротою.

Таке навчання є безцінним. Не думайте, що вивчення Дхарми означає лише слухання вчень. Це також означає дозволити себе виправлятися та вчитися на помилках, які ми робимо у повсякденному житті. Це означає навчитися підтримувати та допомагати іншим sangha членів зі співчуттям.

Питання: Я більше думав про те, як світська спільнота бачить західних ченців.

VTC: Вони стежать за тим, що ми робимо. Тому я вперше говорив про те, що ми поважаємо інший Захід sangha. Якщо ми виявляємо повагу до старих західних sangha, миряни будуть дивитися на нас і брати з нас приклад. Якщо ми тільки поважаємо тибетця sangha, геші та рінпоче та пригощати західні sangha і вчителі погано, західні миряни будуть робити те саме. Тож якщо ми хочемо змінити ситуацію, ми маємо почати з власного ставлення та поведінки до Заходу sangha.

Спочатку я отримав дуже мало підтримки від західних людей. Я думаю, частково це було тому, що я мав расистське ставлення, вважаючи, що лише тибетці є хорошими практиками. Відтоді я зрозумів, що це неправда. Деякі жителі Заходу дуже щирі й віддані практикуючі, а деякі тибетці – ні. Ми маємо дивитися на кожного окремо.

Під час практики ми розвиваємо деякі якості, які бачать люди. Тоді вони охочіше нас підтримують. Підтримка Західного sangha це тема, про яку західні миряни повинні бути освічені. Це одна з причин, чому мати монастирі на Заході важливо. Коли люди підтримують громаду, гроші йдуть на користь усім у громаді — людям похилого віку, людям з якостями та новим людям, які не розвинули багато якостей, але мають сильні прагнення. Підтримка розподілятиметься порівну. Якщо підтримка одержить лише тих, хто займався деякий час, то як житиме новопосвячений? Якщо підтримка надається лише вчителям, що люди роблять на початку, коли вони не мають можливості викладати? Що відбувається з людьми, які не хочуть викладати, але мають багато інших талантів?

Крім того, добре, якщо ми sangha поділитися між собою. Я не вірю, що для кожного здорово, щоб він сам себе підтримував. Тоді ми отримуємо класи sangha— багатих і бідних. Багаті можуть подорожувати туди-сюди для навчання. Їм не потрібно працювати в центрах Дхарми, тому що вони можуть підтримувати себе самі. Бідні не можуть піти на вчення та відступити, тому що їм доводиться працювати в центрі Дхарми, щоб отримати їжу. Це неправильно.

Для цього потрібна освіта серед мирян і в sangha громада. Головне те, що чим більш пригніченими ми стаємо, тим більше непрофесіонали цінуватимуть те, що ми робимо, і тим більше їм подобатиметься мати нас поруч. Але якщо ми поводимося як вони — ходимо в кіно, ходимо по магазинах, слухаємо музику — тоді вони справедливо кажуть: «Чому я маю підтримувати цю людину? Він такий же, як і всі інші».

Питання: У Голландії нам кажуть бути «хорошими», щоб люди цінували і підтримували нас. Але я зовсім новачок, і цей обов’язок чинить на мене великий тиск. Як мені досягти балансу?

VTC: Не весело бути напруженим, чи не так? Якщо ми щасливі і розслаблені всередині, то, природно, наші дії будуть більш приємними. Якщо завдяки нашій практиці ми можемо працювати зі своїм сміттям, ми більш зосереджені. Нам не потрібно так старатися, щоб бути «хорошими». Нам не потрібно втискатися в те, ким, на нашу думку, мають бути інші. Просто будьте щирими, робіть усе можливе, визнайте, коли робите помилку, і вчіться на цьому.

Багато наших приписи зважайте на те, що ми говоримо і робимо, тому що так легше контролювати наше тіло і мова, ніж контролювати наш розум. Іноді наш розум зовсім не підкорений. Кипить, тому що ми на когось злі. Але в таких ситуаціях ми пам’ятаємо про своє приписи, і подумайте: «Я можу бути злим всередині, але я не можу просто випалити все. Це не продуктивно. Це не допоможе ні мені, ні іншій людині, ні суспільству. Мені потрібно знайти способи заспокоїтися, а потім піти до цієї людини й обговорити з нею проблему». На початку нашої практики ми не дуже пригнічені, але якщо практикуємося Ламрім і трансформація думок, поступово наші емоції, думки, слова та вчинки будуть змінюватися. Тоді люди навколо нас подумають: «Вау! Подивіться, як сильно змінилася ця людина. Вона діє набагато стриманіше, ніж раніше. Вона набагато добріша. Дхарма дійсно працює!»

Я не вірю, що загалом люди в центрах Дхарми думають, що sangha має бути ідеальним. Ми робимо все можливе. Іноді нам доводиться пояснювати: «Я новачок. Я помиляюся, але я намагаюся».

Корисно зазирнути всередину та побачити, який із три отрути є великим для нас. Чи це невігластво, гнівабо прихильність? Який би не був вашим великим, працюйте переважно з ним.

Для мене це було гнів. Я не обов’язково був людиною, яка кричала й кричала. Але в мене було багато гнів всередині, і воно виходило всіма іншими способами. Те, що ми не вибухаємо, не означає, що у нас немає проблем із цим гнів. Іноді ми настільки злимося, що ні з ким не розмовляємо. Ми йдемо в свою кімнату і не будемо спілкуватися. Виходимо з центру чи монастиря.

Працюйте з тією негативною емоцією, яка є головною, яка вас мучить. Застосовуйте протиотрути до нього якнайкраще. Крім того, будьте уважні до того, що ви говорите та робите, щоб, навіть якщо ви не можете контролювати свій розум, принаймні намагатися не заважати іншим надто. Якщо ми все-таки втратимо його і викидаємо своє сміття на інших, ми повинні потім вибачитися. Коли ми маємо впевненість попросити вибачення, ми вже кудись дійшли в нашій практиці.

Всім дуже дякую. Вам неймовірно пощастило, що ви отримали сан, тож цінуйте його та будьте щасливими ченцями та черницями.

Давайте посидимо тихо пару хвилин. Подумайте про те, що ми обговорювали. Тоді давайте присвятимо.