Кольори Дхарми

Чотири роки тому деякі черниці тибетської традиції міркували про те, як було б чудово, щоб західні монахи з різних буддистських традицій у США зустрілися разом. Так народилася серія щорічних конференцій. Усі були цікаві, але четвертий, який відбувся 17-20 жовтня 1997 року в абатстві Шаста, Каліфорнія, був особливим. Абатство Шаста - це спільнота з 30-35 ченців, заснована преподобним магістром Цзію на початку 70-х років. Бхікшуні, вона навчалася Сото Дзен, тому її учні дотримуються вчень Дзен і дотримуються целібату. Вони були дуже привітними, і під час нашої першої спільної трапези мене переповнювало відчуття того, як чудово було сидіти в кімнаті, наповненій «альтруїстичними гладко поголеними», як називає нас мій друг. Мені не потрібно було пояснювати цим людям, що таке моє життя; вони зрозуміли.

Було двадцять учасників, західних монахів тхеравади, тибетської, сото дзен, китайської, в’єтнамської та корейської традицій. Кольоровий колаж був прекрасним. Темою нашого спільного часу було «навчання», і кожна сесія а чернечий зробив коротку доповідь, яка викликала дискусію. Я не буду вдавати, що це повний чи неупереджений погляд на конференцію. Нижче наведено деякі моменти, які викликали мій найбільший інтерес. Першого вечора у нас були знайомства, вітальна сесія, молитви та медитація, та екскурсія по абатству. Усі ми були вражені тим, що спільнота створила. Багато монахів перебувають там понад 20 років, стабільність, яку сьогодні рідко можна побачити в Америці. Очевидно, що чернечий життя і ця спільнота працювали на них.

Суботній ранок Преподобний Еко, в ігумен абатства Шаста після смерті преподобного Цзію минулого року, говорив про їх навчання. Монастир – це релігійна родина. Це не бізнес, школа чи група людей, які конкурують або стикаються один з одним. Причина, по якій людина йде в монастир, полягає в тому, щоб бути чернечий, тому навчання, практика та медитація перш за все. Друга причина — бути частиною спільноти. Саме суспільне життя є нашою практикою, тому що життя з іншими ставить нас прямо перед самими собою. Ми продовжуємо стикатися з власними упередженнями, судженнями, прихильностями та думками, і повинні володіти ними та відпускати їх, замість того, щоб звинувачувати інших. Навчання для новачків спрямоване на те, щоб допомогти нам стати більш гнучкими та здаватися чіпляючись до наших думок і наполягати на тому, щоб усе робилося так, як ми хочемо. Занадто багато формальностей у навчанні робить нас жорсткими, а надто мало — і ми втрачаємо почуття вдячності та поваги, настільки важливі для прогресу. Третя причина для того, щоб піти до монастиря, полягає в тому, щоб пропонувати служіння іншим, але з обережністю, щоб не конкретизувати наше служіння в его-тотожність «моєї роботи» або «моєї кар’єри».

Преподобний Тензін Качо, бхікшуні в тибетській традиції, говорив про підготовку вчителів. Я помітив, що ті монахи, які тільки починали викладати, були стурбовані вивченням методів навчання, щоб виголошувати чіткі промови. Але для тих, хто вже деякий час викладає, питання полягало в тому, як бути хорошим духовним провідником і як працювати з недостатньою оцінкою або негативними прогнозами студентів. Багато років тому Аджан Ча сказав, що якщо ми намагатимемося догодити нашим учням, ми зазнаємо невдачі як вчителі. Обов’язок учителя – говорити і робити те, що вигідно учневі, а не те, що зробить його чи її улюбленим або привабить багато людей. Зокрема, як монахи, ми не повинні залежати від того, щоб мати учнів. Нам не потрібно приваблювати натовп, щоб отримати достатньо дани для підтримки сім’ї. Ми живемо просто, і наша мета — практикувати, а не догоджати студентам, ставати відомими чи засновувати великі центри Дхарми. Як вчителі, ми маємо бути схожими на сміттєву яму: учні викидають на нас своє сміття, але якщо ми приймаємо його без образи чи звинувачення, воно розкладається, і яма ніколи не заповнюється. Оскільки розум живих істот неприборканий, вони часто неправильно тлумачать дії своїх учителів і проектують недоліки на своїх учителів. Якщо у студентів виникають проблеми зі своїм учителем, ми можемо направити їх до іншого вчителя або члена чернечий спільноти, щоб допомогти їм у той час. Преподобний Цзію сказав, що мати студентів може бути «найбільшим горем». Наприкінці конференції я запитав одного молодшого члена, що найбільше зворушило його тими вихідними. Він сказав, що чув, як його власні вчителі казали, як важко було, коли вони намагалися допомогти учням, а учні, натискаючи на кнопки, сердилися у відповідь. «Це змусило мене зупинитися і подумати, — сказав він, — коли я робив це з ними?»

Того вечора я говорив про тренування мислення, наголошуючи на «брати й віддавати» медитація і способи трансформації несприятливих обставин у шлях. Брати й віддавати — це зміна нашого звичного ставлення, оскільки тут ми розвиваємо співчуття, яке бажає взяти на себе страждання інших, і любов, бажаючи дарувати іншим все своє власне щастя. Тоді ми уявляємо, що робимо саме це. Звісно, ​​виникло запитання: «А що станеться, якщо я це зроблю, захворію і потім не зможу займатися?» Це призвело до жвавої дискусії про наші численні рівні егоцентризм і наше жорстке уявлення про себе. Звинуватити всю провину егоцентричною думкою — це спосіб перетворити несприятливі обставини на шлях, тому що ми відчуваємо негаразди через негативні карма ми створили в минулому під впливом егоцентризм. Тому, визнаючи, що ця заклопотаність собою не є внутрішньою природою нашого розуму, а випадковим ставленням, доречно звинувачувати її, а не інших живих істот, у наших проблемах. Я поділився з ними часом, коли запропонував допомогти одному практикуючому, а він натомість відмовив мені. На цей раз я запам’ятав цей спосіб мислення і віддав увесь біль своєму егоцентричному ставленню. Чим більше він критикував, тим більше я передавав це егоцентризм, який є моїм справжнім ворогом, справжнім джерелом моїх страждань. Наприкінці, нетипово для мене, мій розум був справді щасливим, а не сум’ятим після того, як мене розрізали.

У неділю вранці виступив Аджан Амаро з тайської лісової традиції виная навчання (чернечий дисципліна). «У чому живе приписи все про? Чому наш учитель, в Будда, то монах?» запитав він. Коли розум просвітлений, живе життям без шкоди, тобто живе відповідно до приписи— автоматично слідує. Це природний вияв просвітленого розуму. The виная як би ми поводилися, якби були просвітлені. Спочатку, коли Будда вперше сформував sangha, не було приписи. Він встановлював різні приписи у відповідь на один чернечий або інший, який діє неосвіченим способом. Хоча приписи їх багато, вони зводяться до мудрості та уважності. The виная допомагає нам встановити наші стосунки з чуттєвим світом і жити просто. The приписи змусити нас запитати себе: «Чи справді це мені потрібно? Чи можу я бути щасливим без цього?» і таким чином вести нас до незалежності. Вони також підвищують нашу уважність, оскільки коли ми порушуємо їх, ми запитуємо себе: «Що в мені не помічало або не хвилювало те, що я роблю?»

Команда виная робить усіх монахів рівними: кожен, незалежно від свого попереднього соціального статусу чи нинішнього рівня реалізації, одягається однаково, їсть однаково, тримається однаково приписи. З іншого боку, бувають моменти, коли ту чи іншу людину поважають. Наприклад, ми прислухаємося до порад Дхарми наших старших (тих, хто був висвячений до нас), незалежно від їхнього рівня навчання чи усвідомлення. Служіння старшим призначене для того, щоб принести користь молодшим, щоб вони могли навчитися самовідданої поведінки, а не для того, щоб зробити старших комфортніше. В інших ситуаціях ми слідкуємо за тим, хто відповідає за певну роботу, незалежно від того, як довго ця особа була висвячена.

Коли хтось — друг, учень чи навіть учитель — діє неналежним чином, як ми з цим справляємося? В чернечий спільноти, ми зобов’язані допомагати один одному. Ми вказуємо на чужі помилки не для того, щоб змусити їх змінитися, щоб ми були щасливішими, а щоб допомогти їм рости і розкрити їх Будда природи. Напоумити когось, в виная дає нам п’ять вказівок: 1) запитати дозволу іншого, 2) чекати відповідного часу та місця, 3) говорити згідно з фактами, а не чутками, 4) керуватися любов’ю та 5) бути вільними від ти сам винен.

Суботній день був «шатами по всьому світу», справжнім показом буддистської моди. Кожна традиція по черзі показала свої різні мантії, пояснила їхню символіку та продемонструвала тонкощі їх одягання (і збереження!). Пізніше кілька людей сказали мені, що для них це було головним моментом конференції: це була фізична демонстрація єдності різних традицій. На перший погляд наші мантії виглядають різними: темно-бордові, вохристі, чорні, коричневі, сірі, помаранчеві, різної довжини та ширини. Але коли ми уважніше придивилися до того, як були пошиті мантії, ми виявили, що кожна традиція мала три основні мантії, і кожна мантія була зроблена з однакової кількості смуг, зшитих разом.

Лапки тканини, зшиті разом, є символом простого життя, життя, в якому людина готова відмовитися від миттєвих задоволень зовнішнього світу, щоб розвинути внутрішній мир і, зрештою, щоб принести користь іншим. Це якість, яку я помітив у присутніх на конференції. Ніхто не намагався бути великим учителем, зробити собі ім’я, створити велику організацію, яку він очолив. Ніхто не скаржився ні на своїх, ні на чиїхось учителів. Ні, ці люди просто виконували свою практику день за днем. У них була якась прозорість: вони могли говорити про свої слабкості та невдачі і не відчувати себе вразливими. Я бачив, що Дхарма спрацювала. У тих, хто був висвячений протягом двадцяти років, були такі якості, які не властиві звичайній людині чи навіть нововисвяченим. Ці люди мали унікальний рівень прийняття себе та інших, певне далекоглядне бачення, постійність і відданість справі.

У неділю ввечері ми обговорювали стосунки студент-викладач і те, як вони вписуються в нашу практику. Один монах сказав, що він шукав свого вчителя, тому що йому потрібна допомога, щоб зробити те, що, як він знав, потрібно зробити на духовному шляху. Спочатку здавалося, що існувала велика різниця у важливості стосунків учитель-учень і в тому, як їх слід культивувати та використовувати в практиці кожної традиції. Однак, якщо подумати над цим, виникла єдність: наші вчителі визнають у нас набагато більший потенціал, ніж ми бачимо в собі, і вони кидають нам виклик до глибини душі, щоб допомогти нам реалізувати його. Тхеравада монах розповів історію вестерну монах який був засмучений Аджаном Чахом і пішов розповісти йому про свої помилки. У той час як учень постійно лаяв про недоліки Аджана, Аджан Ча його уважно слухав і наприкінці сказав: «Добре, що я не ідеальний, інакше ви б подумали, що просвітлення було десь поза вами». Дзен чернечий сказав, що кожного разу, коли учениця починала боготворити преподобного майстра Цзіюй і ставати занадто залежною, вона починала клацати вставними зубами в роті, поки вони пили чай. Тибетська черниця розповіла про Зопу Рінпоче, який тримав своїх учнів спати до ранку, навчаючи безперервно, поки вони намагалися або не спати, або мати справу зі своїми гнів через те, що їм так довго доводилося робити щось доброчесне, коли вони хотіли йти спати. Коли вчитель мудрий і милосердний, а учень свідомий, щирий і розумний, то саме життя стає вченням.

Щовечора обговорення після сесії тривали до ночі. Була щира жага дізнатися більше про практику та досвід один одного та використати ці знання для покращення нашого власного. Коли настав понеділок вранці, усі відчули глибоке почуття вдячності за залежну подію, яку ми розділили, а також сильну віру та вдячність за Будда, наш спільний вчитель. Після медитація і молитви, ми зустрілися разом і кожен чернечий сказав присвяту від його чи її серця, а потім вітри карма здувало листя в різні боки, коли ми розлучалися.

Щоб бути в списку розсилки для майбутніх конференцій, зв’яжіться з Ven. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.