Print Friendly, PDF & Email

Чотири викривлення: сприйняття непостійного як постійного

Чотири викривлення: сприйняття непостійного як постійного

A Куточок для сніданку Бодхісаттви розмова про Чотири істини Арій, яких навчав Будда Шак’ямуні, також відомі як Чотири благородні істини.

Це трохи продовження розмови, яка розпочалася кілька днів тому, тому що ми взяли останні кілька днів і провели внутрішні ретріт. Ця розмова почалася з думки: «Можливо, ти думаєш, що зараз у тебе щось не так». [сміх] Потім ми провели день, розмовляючи про наші очікування та про те, як вони знову й знову виявляються помилковими, як ми чіпляємося за них і як вони створюють так багато труднощів у нашому житті. Тоді протягом останніх двох днів ми говорили про наші правила всесвіту — як егоцентрична думка вважає, що всесвіт має працювати з нами в його центрі.

Сьогодні ми заглибимося в деякі глибші рівні неправильних уявлень, деякі способи, в яких наш розум помиляється. Я хотів поговорити про чотири спотворення. Сьогодні я не буду розповідати про всі, але ми почнемо. Це стосується чотирьох спотворених способів, якими ми бачимо об’єкти в циклічному існуванні.

Чотири спотворені погляди є: сприйняття поганого як прекрасного, бачення того, що в природі страждає або дуккха, як блаженства, те, що непостійне, як постійне, і те, що не має себе, як таке, що має себе. Ці чотири спотворення діють у нашому розумі весь час, коли ми ставимося до речей. Ми постійно думаємо, що бачимо речі як об’єктивні сутності, що вони справді є такими, якими вони здаються нам у цих чотирьох способах. Але коли ми досліджуємо, ми розуміємо, що, як завжди, ми помиляємося. Ми особливо помиляємося щодо погляду на непостійність; це те, де ми справді заплутуємось у своєму захопленні сталістю.

Ми всі знаємо, що речі ламаються, і ми знаємо, що люди помирають. Ми знаємо це інтелектуально і розуміємо, що це грубий рівень непостійності. Але зазвичай ми навіть не замислюємося про тонкий рівень непостійності — про те, як речі виникають і миттєво припиняються. Навіть на загальному рівні, хоча ми знаємо, що все змінюється, коли вони змінюються, ми завжди дивуємося, коли це не зміни, яких ми очікували. Ми всі знаємо, що помремо, і всі ми знаємо, що люди, про яких ми піклуємося, помруть. Але коли хтось помирає, ми дуже шоковані.

Ми шоковані, навіть якщо це хтось смертельно хворий. У той день, коли вони помирають, у них усе ще залишається відчуття: «Як вони померли? Це не повинно було статися». Або коли наші заповітні речі падають і розбиваються, ми дивуємося, навіть знаючи, що вони розіб’ються. Ми знаємо, що наш заповітний автомобіль збирається отримати подряпини; ми знаємо, що це буде пом'ято. Але коли це трапляється, ми думаємо: «Як це сталося? Цього не повинно було статися».

Отже, це лише грубий рівень непостійності, який ми розуміємо інтелектуально, але на інтуїтивному рівні ми настільки відійшли від цього, настільки незнайомі з цим. Ось чому медитація про непостійність і смерть дуже важливо, щоб ми активно брали участь у нашому медитація практика. Тому що поки у нас є відчуття, що ми будемо жити вічно, або що смерть трапляється, але вона трапляється з іншими людьми, або що смерть трапиться зі мною, але пізніше, тоді, коли приходить смерть, ми такі шоковані. The Будда спонукає нас медитувати на смерть із самого початку практики, щоб ми почали розуміти цю грубу непостійність. І розуміння цього змушує нас по-справжньому цінувати можливості, які у нас є, і це дозволяє нам скористатися можливостями, які ми маємо, замість того, щоб просто змарнувати їх, тому що ми думаємо, що все завжди буде.

Важливо справді використовувати наше життя для практики Дхарми, а також звикнути до думки, що люди, яких ми любимо і цінуємо, не завжди будуть тут. Таким чином, коли вони помруть, ми не будемо настільки налякані. І коли смерть прийде на наш шлях, ми не будемо настільки вражені тим, що це відбувається. Але для цього потрібно багато медитація просто для того, щоб навіть позбутися цієї найгрубішої обскурації, і щоб трохи відчути, що: «Так, я помру» і «Я не знаю, коли це станеться», і «У той час, коли я помру» Єдине, що для мене важливо, це моя практика та карма Я створив. мій тіло не важливо. Мої друзі та родичі не важливі. Мій соціальний статус не важливий. Моє майно не має значення». Треба багато працювати, щоб досягти такого рівня.

це медитація знаходиться на початку ст Ламрім. Ми практикуємо це роками, але нам дуже важко вбити це в голову так, щоб це дійсно змінило наше життя.

Найближчими днями ми продовжимо докладніше про постійність та інші спотворення.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.