Буддизм у сучасному суспільстві

Нам надзвичайно пощастило мати обставини для практики Дхарми, які зараз доступні для нас. І в 1993, і в 1994 роках я їздив у материковий Китай у паломництво і відвідав там багато храмів. Побачивши стан буддизму там, я оцінив удачу, яку ми маємо тут.

Однак ми часто забираємо свою свободу, матеріальний достаток, духовних вчителів і інше Буддавчення як належне і не бачать чудової можливості, яку ми маємо практикувати. Наприклад, ми сприймаємо як належне нашу здатність збиратися разом, щоб вивчати Дхарму. Але це не так у багатьох місцях. Наприклад, коли я був у паломництві в Цзю Хуа Шань, на Святій Горі Кшітігарбхи, настоятелька жіночого монастиря попросила мене виступити з тамтешніми паломниками. Але мої друзі з Шанхаю, які їхали зі мною, сказали: «Ні, ти не можеш цього робити. Прийде поліція, і всі ми потрапимо в біду». Нам потрібно було бути обережними навіть у такій невинній діяльності, як навчання Дхарми. Тільки коли настоятелька сказала, що вона подруга поліції, мої друзі сказали, що мені безпечно викладати.

Цінуючи наші вигідні обставини

Важливо, щоб ми подумали про переваги та хороші обставини, які ми маємо практикувати прямо зараз. Інакше ми сприймемо їх як належне, і вони підуть нанівець. Ми схильні вибирати одну-дві невеликі проблеми в нашому житті, підкреслювати їх і роздувати. Тоді ми думаємо: «Я не можу бути щасливим. Я не можу практикувати Дхарму», і сама ця думка заважає нам насолоджуватися своїм життям і надавати йому сенсу. Ми, люди, дуже смішні: коли в нашому житті трапляється щось погане, ми кажемо: «Чому я? Чому це відбувається зі мною?» Але коли ми прокидаємось щоранку і живі та здорові, і в нашій родині все добре, ми ніколи не кажемо: «Чому я? Чому мені так пощастило?»

Нам слід не тільки відкрити очі на все, що відбувається в нашому житті, але й визнати, що це результат наших власних позитивних дій або карма. Корисно подумати: «Ким би я не був у минулому житті, я зробив багато позитивних вчинків, які дають змогу мати так багато хороших обставин зараз. Тож у цьому житті я також повинен діяти конструктивно, бути етичним і добрим, щоб у майбутньому така доля тривала».

Цінуючи наші проблеми

Оцінка наших сприятливих обставин є важливою, як і оцінка наших проблем. Навіщо цінувати наші проблеми? Тому що складні ситуації в нашому житті – це ті, які найбільше змушують нас рости. Знайдіть хвилинку і подумайте про важкий період у вашому житті, час, коли у вас було багато проблем. Хіба ви не навчилися чогось цінного з цього досвіду? Ви б не були тим, ким є зараз, якби не пройшли через ці труднощі. Можливо, ми пережили болісний період у своєму житті, але ми вийшли з іншого боку з сильнішими внутрішніми ресурсами та кращим розумінням життя. У такому вигляді навіть наші проблеми дозволяють нам стати кращими людьми та допомагають нам на шляху до просвітлення.

Перед нами прикриватися в Три коштовності— Будди, Дхарму і Сангха— корисно візуалізувати їх у просторі перед нами. Тобто ми уявляємо собі будд, бодхісаттв і архатів на чистій землі. Ми теж там, оточені всіма живими істотами. Чиста земля — це місце, де всі обставини сприяють практикуванню Дхарми. Коли я візуалізував себе на чистій землі, я звик уявляти лише тих людей, які мені подобалися, і не згадував людей, з якими мені було некомфортно, з якими я відчував загрозу, невпевненість або страх. Було приємно уявити собі перебування в місці, де все дуже приємно і легко практикувати Дхарму.

Але одного разу, коли я візуалізував чисту землю, всі люди, які доставляли мені проблеми, теж були там! Я усвідомив, що якщо чиста земля є місцем, сприятливим для практики Дхарми, то мені також потрібно, щоб там були люди, які завдають мені шкоди, тому що вони допомагають мені практикувати. Насправді іноді ті, хто завдає нам шкоди, допомагають нам більше практикувати Дхарму, ніж ті, хто нам допомагає. Люди, які нам допомагають, дарують нам подарунки та говорять про те, які ми чудові, талановиті й розумні, часто викликають у нас роздуми. З іншого боку, люди, які завдають нам шкоди, дуже чітко демонструють нам, скільки в нас образи та ревнощів і наскільки ми прив’язані до своєї репутації. Вони допомагають нам побачити наші прихильності та відрази, а також вказують на те, над чим нам потрібно попрацювати в собі. Іноді вони допомагають нам у цьому навіть більше, ніж наші вчителі.

Наприклад, наші вчителі Дхарми кажуть нам: «Намагайтеся прощати інших людей, намагайтеся не гніватися. Заздрість і гординя є скверною, тому намагайтеся не слідувати їм, тому що вони створять труднощі вам і іншим». Ми кажемо: «Так, так, це правда. Але я не маю цих негативних якостей. Але люди, які завдають мені шкоди, дуже образливі, ревниві та прив’язані!» Хоча наші вчителі Дхарми вказують нам на наші недоліки, ми все одно їх не бачимо. Але коли люди, з якими ми не ладнаємо, вказують нам на наші недоліки, ми повинні дивитися на них. Ми більше не можемо втекти. Коли ми надзвичайно злі або палимо від ревнощів або прихильність з’їдає нас, ми не можемо заперечувати, що маємо ці негативні емоції. Звичайно, ми намагаємося сказати, що це вина іншої людини, що ми відчуваємо ці жахливі емоції лише тому, що вони викликали у нас їх. Але після того, як ми прослухали Буддаце обґрунтування більше не працює. Ми знаємо в наших серцях, що наше щастя і страждання походять від нашого власного розуму. Тоді, навіть якщо ми намагаємося звинуватити в своїх труднощах інших людей, ми знаємо, що не можемо. Ми змушені дивитися на них самі. І коли ми це робимо, ми також бачимо, що це неймовірні можливості для зростання та навчання.

Бодхісатви, які щиро бажають практикувати Дхарму, хочуть мати проблеми. Вони хочуть, щоб люди їх критикували. Вони хочуть, щоб їхня репутація була зруйнована. чому Вони сприймають проблеми як чудові можливості для практики. Атіша, супер Бодхісаттва в Індії, сприяв поширенню буддизму в Тибеті в 11 столітті. Коли він їхав до Тибету, він узяв із собою свого індійського кухаря. Цей кухар був дуже неприємний, говорив різко, був грубим і огидним до людей. Він навіть регулярно ображав Атішу. Тибетці запитали: «Навіщо ви взяли цю людину з собою? Ми можемо приготувати для вас. Він тобі не потрібен!» Але Атіша сказав: «Він мені потрібен. Мені потрібно, щоб він набрався терпіння».

Тому, коли хтось мене критикує, я думаю: «Він втілення кухаря Атіші». Одного разу я жив у центрі Дхарми і мав великі проблеми з однією людиною, назвемо його Сем. Я був такий щасливий, коли залишив це місце, щоб повернутися до монастиря і побачити себе духовний вчитель. Мій господар знав про мої труднощі і запитав мене: «Хто до вас добріший: той Буддачи Сем?» Я негайно відповів: «Звичайно Будда добріший до мене!» Мій учитель виглядав розчарованим і сказав мені, що Сем був набагато добрішим до мене, ніж він Будда! чому Тому що я ніяк не міг набути терпіння з Будда. Мені довелося тренуватися з Семом, і без практики терпіння я не міг би стати ним Будда, тому мені справді потрібен був Сем! Звичайно, це було не те, що я хотів, щоб мій учитель сказав! Я хотів, щоб він сказав: «О, я розумію, Сем жахлива людина. Він був такий злий з тобою, бідолаха». Я хотів співчуття, але вчитель не дав мені його. Це змусило мене прокинутися і зрозуміти, що важкі ситуації приносять користь, тому що вони змушують мене практикуватися і знаходити свою внутрішню силу. У кожного з нас у житті будуть проблеми. Це природа циклічного існування. Пам’ятання про це може допомогти нам перетворити наші проблеми на шлях до просвітлення.

Практика Дхарми в сучасному суспільстві

Це важливий аспект буддизму в сучасному суспільстві. Практика Дхарми — це не просто відвідування храму; це не просто читання буддистського писання чи спів Буддаім'я. Практика - це те, як ми живемо нашим життям, як ми живемо з нашою родиною, як ми працюємо разом з нашими колегами, як ми ставимося до інших людей у ​​країні та на планеті. Нам потрібно принести Буддавчення про любов і доброту на наше робоче місце, у нашу родину, навіть у продуктовий магазин і спортзал. Ми робимо це не роздаючи листівки на розі вулиць, а практикуючи Дхарму та живучи самостійно. Коли ми це зробимо, ми автоматично матимемо позитивний вплив на людей навколо нас. Наприклад, ви вчите своїх дітей люблячій доброті, прощенню та терпінню не лише розповідаючи їм про це, але й демонструючи це своєю поведінкою. Якщо ви говорите своїм дітям одне, а робите протилежне, вони будуть слідувати тому, що ми робимо, а не тому, що ми говоримо.

Навчання дітей власним прикладом

Якщо ми не будемо обережними, наших дітей легко навчити ненавидіти й ніколи не прощати, коли інші завдають їм шкоди. Подивіться на ситуацію в колишній Югославії: це гарний приклад того, як і в сім’ї, і в школах дорослі вчили дітей ненавидіти. Коли ті діти виросли, вони навчили своїх дітей ненавидіти. Покоління за поколінням це тривало, і подивіться, що сталося. Там так багато страждань; це дуже сумно. Іноді ви можете навчити дітей ненавидіти іншу частину сім’ї. Можливо, ваші дідусь і бабуся посварилися зі своїми братами і сестрами, і з тих пір різні сторони сім'ї не розмовляли один з одним. Щось сталося за багато років до вашого народження — ви навіть не знаєте, що це була за подія, — але через це ви не повинні розмовляти з певними родичами. Потім ви вчите цьому своїх дітей і онуків. Вони дізнаються, що вихід із сварки з кимось полягає в тому, щоб більше ніколи з ними не говорити. Чи допоможе це їм стати щасливими та добрими людьми? Ви повинні глибоко задуматися над цим і переконатися, що ви навчаєте своїх дітей лише тому, що є цінним.

Ось чому так важливо, щоб ви демонстрували своєю поведінкою те, чого ви хочете, щоб ваші діти навчилися. Коли ти знаходиш образу, гнів, образи чи войовничості у вашому серці, ви повинні працювати над цим не лише для власного внутрішнього спокою, але й щоб не навчити своїх дітей мати ці шкідливі емоції. Оскільки ви любите своїх дітей, намагайтеся також любити себе. Любити себе і бажати бути щасливим означає, що ви розвиваєте добре серце на благо всіх членів сім’ї.

Принесення любові до шкіл

Нам потрібно привнести любов не лише в сім’ї, а й у школи. До того, як стати монахинею, я була шкільною вчителькою, тому у мене це особливо сильне почуття. Найважливіше, чого діти повинні навчитися – це не багато інформації, а те, як бути добрими людьми та як конструктивно вирішувати конфлікти з іншими. Батьки та вчителі витрачають багато часу та грошей на навчання дітей природознавству, арифметиці, літературі, географії, геології та комп’ютеру. Але чи витрачаємо ми колись час на те, щоб навчати їх бути добрими? У нас є курси доброти? Чи вчимо ми дітей, як працювати зі своїми негативними емоціями та як вирішувати конфлікти з іншими? Я вважаю, що це набагато важливіше, ніж навчальні предмети. чому Діти можуть багато знати, але якщо вони виростуть недобрими, образливими або жадібними дорослими, їх життя не буде щасливим.

Батьки хочуть, щоб їхні діти мали гарне майбутнє, і тому вважають, що їхні діти повинні заробляти багато грошей. Вони навчають своїх дітей академічним і технічним навичкам, щоб вони могли отримати хорошу роботу і заробити багато грошей, ніби гроші були причиною щастя. Але коли люди лежать на смертному одрі, ви ніколи не почуєте, як хтось із бажанням каже: «Мені слід було проводити більше часу в офісі. Я повинен був заробляти більше грошей». Коли люди шкодують про те, як вони прожили своє життя, зазвичай вони шкодують, що не спілкувалися краще з іншими людьми, не були добрішими, не давали людям зрозуміти, що вони небайдужі. Якщо ви хочете, щоб у ваших дітей було гарне майбутнє, не вчіть їх лише заробляти гроші, а навчайте їх здорового життя, як бути щасливою людиною, як робити продуктивний внесок у суспільство.

Навчання дітей ділитися з іншими

Як батьки, ви повинні моделювати це. Скажімо, ваші діти приходять додому і кажуть: «Мама і тато, я хочу дизайнерські джинси, я хочу нові ролики, я хочу це і я хочу те, тому що це є у всіх інших дітей». Ви говорите своїм дітям: «Ці речі не зроблять вас щасливими. Вони тобі не потрібні. Не відставати від Ліс не принесе тобі задоволення». Але потім ви йдете і купуєте всі речі, які є у всіх інших, навіть якщо ваш дім уже наповнений речами, якими ви не користуєтеся. У цьому випадку те, що ви говорите, і те, що ви робите, суперечать один одному. Ви говорите своїм дітям, щоб вони ділилися з іншими дітьми, ви не віддаєте речі в благодійні організації для бідних і нужденних. Подивіться на будинки в цій країні: вони наповнені речами, якими ми не користуємося, але не можемо віддати. Чому ні? Ми боїмося, що якщо віддамо щось, це може знадобитися нам у майбутньому. Нам важко ділитися своїми речами, але ми вчимо дітей, що вони повинні ділитися. Простий спосіб навчити своїх дітей щедрості - віддати всі речі, якими ви не користувалися за останній рік. Якщо всі чотири пори року минули, а ми чимось не скористалися, то, ймовірно, не скористаємося цим і наступного року. Є багато бідних людей, які можуть користуватися цими речами, і ми б допомогли собі, нашим дітям та іншим людям, якби ми віддали ці речі.

Ще один спосіб навчити своїх дітей доброті - не купувати все, що хочеш. Натомість відкладіть гроші та віддайте їх на благодійність або комусь, хто потребує допомоги. Ви можете на власному прикладі показати своїм дітям, що накопичення все нових і нових матеріальних речей не приносить щастя, і що важливіше ділитися з іншими.

Навчання дітей екології та переробці

У цьому напрямку ми повинні навчати дітей екології та переробці відходів. Турбота про навколишнє середовище, яке ми ділимо з іншими живими істотами, є частиною практики люблячої доброти. Якщо ми руйнуємо довкілля, ми шкодимо іншим. Наприклад, якщо ми використовуємо багато одноразових речей і не переробляємо їх, а просто викидаємо, що ми даємо майбутнім поколінням? Їм у спадок від нас дістануться більші смітники. Я дуже радий, що більше людей повторно використовують і переробляють речі. Це важлива частина нашої буддійської практики та діяльність, у якій храми та центри Дхарми повинні взяти на себе провідну роль.

Команда Будда не коментував безпосередньо багато речей у нашому сучасному суспільстві, наприклад переробку, тому що цих речей не існувало в його час. Але він говорив про принципи, які ми можемо застосувати до наших теперішніх ситуацій. Ці принципи можуть керувати нами, вирішуючи, як діяти в багатьох нових ситуаціях, яких не існувало 2,500 років тому.

Нові залежності в сучасному суспільстві

Однак Будда прямо говорив про інтоксиканти та відмовляв нас від їх вживання. На момент в Будда, головним одурманюючим засобом був алкоголь. Однак, екстраполюючи принцип, який він встановив, поради проти інтоксикантів також стосуються вживання рекреаційних наркотиків або зловживання транквілізаторами. Якщо ми зробимо крок далі, ми повинні поспостерігати за нашим ставленням до найбільшого одурманювача нашого суспільства: телебачення. Як суспільство, ми залежні від телебачення. Наприклад, повернувшись додому з роботи, ми втомилися і хочемо відпочити. Що ми робимо? Ми сідаємо, вмикаємо телевізор і гуляємо годинами, поки нарешті не засинаємо перед ним. Наше дорогоцінне людське життя з його потенціалом стати повністю просвітленим Будда, марнує перед телевізором! Іноді певні телевізійні програми є набагато гіршими сп’яніючими речовинами, ніж алкоголь і наркотики, наприклад, програми з великою кількістю насильства. Коли дитині виповнюється 15 років, вона бачила по телевізору тисячі людей, які гинуть. Ми п'янимо наших дітей насильницьким поглядом на життя. Батьки повинні дуже ретельно підбирати телепрограми, які вони дивляться, і таким чином бути прикладом для своїх дітей.

Ще одним великим одурманюючим речовиною є шопінг. Ви можете бути здивовані, почувши це, але деякі психологи зараз досліджують залежність від шопінгу. Коли деякі люди відчувають депресію, вони п’ють або вживають наркотики. Інші люди йдуть в торговий центр і щось купують. Це той самий механізм: ми уникаємо розгляду наших проблем і справляємося з неприємними емоціями зовнішніми засобами. Деякі люди є нав’язливими покупцями. Навіть коли їм нічого не потрібно, вони йдуть у торговий центр і просто оглядаються. Тоді купіть щось, але поверніться додому, все ще відчуваючи порожнечу всередині.

Ми також п’янимо, коли їмо занадто багато або їмо занадто мало. Іншими словами, ми справляємося зі своїми незручними емоціями, вживаючи їжу. Я часто жартую, що в Америці Три коштовності Притулку - це телевізор, торговий центр і холодильник! Саме туди ми звертаємося, коли потрібна допомога! Але ці об'єкти притулку не приносять нам щастя, а насправді ще більше заплутують нас. Якщо ми можемо звернути свій розум до Будд, Дхарми та Сангха, ми будемо набагато щасливішими в довгостроковій перспективі. Навіть у цей момент наша духовна практика може допомогти нам. Наприклад, коли ми втомлені чи напружені, ми можемо розслабити свій розум, співаючи Буддаімені або вклонившись Будда. Роблячи це, ми уявляємо Будда перед нами і думати, що багато променистого і мирного світла тече з Будда в нас. Це світло наповнює все наше тіло-розум і робить нас дуже розслабленими та невимушеними. Проробивши це протягом кількох хвилин, ми відчуваємо бадьорість. Це набагато дешевше і простіше, ніж сховавшись в телевізорі, торговому центрі та холодильнику. Спробуй це!!