Прихильність змушує світ обертатися

«Любов змушує світ обертатися», — кажуть слова пісні покоління моїх батьків. У цій пісні йдеться не про неупереджену любов, яку ми намагаємося породити в нашій практиці Дхарми, а про романтичну або сексуальну «кохання», яка, з точки зору буддизму, є перш за все прихильність. «Яка проблема з романтикою прихильність?» запитують люди. «Це робить нас щасливими».

У чотирьох благородних істинах, прихильність цитується як основний приклад другої благородної істини, справжнього походження страждання, навіть якщо невігластво є коренем циклічного існування. Чому це прихильність приділяючи тут увагу? Прихильність виникає в момент смерті як пристрасне бажання і захоплення — восьме і дев’яте з дванадцяти ланок залежного походження — і стимулює наші майбутні сансаричні переродження. Прихильність служить нашим головним відволіканням від практики Дхарми, тому що це основа восьми мирських проблем. Більше прихильність у нас є, тим більше ми сердимося, коли не отримуємо того, до чого прив’язані. Крім того, ми беремо участь у багатьох негативних діях, намагаючись отримати та захистити наші об’єкти прихильність.

Сексуальний прихильність наш найсильніший прихильність. Але ми прив’язані не лише до фізичних відчуттів сексуального контакту. Емоційна безпека бути єдиною особливою людиною, яку хтось інший любить, відіграє велику роль, так само як і соціальна безпека відповідності суспільним цінностям через стосунки в парі та сім’ю. Отже, коли ми, монахи, шукаємо, як зберегти целібат припис, ми повинні дивитися з різних кутів: фізичне задоволення від сексу; емоційне задоволення від того, що тебе люблять, хочуть і потребують; соціальне схвалення відповідності очікуванням суспільства. Це спонукає нас поглянути на нашу самотність, нашу потребу в схваленні інших, наші стосунки з нами тілота кілька інших потенційно незручних областей, які ми не хотіли б визнавати в собі.

Погодьтеся правді в очі, для більшості з нас приписи що стосується сексуальності та всіх її розгалужень, найважче зберегти. Коли Шантідева говорить про мужність у нашому бою з тривожними емоціями, він говорить саме про ці ризиковані сфери. Як щирі практикуючі Дхарми, ми не можемо уникнути труднощів, занурюючись у сансаричні задоволення, і ми не можемо усунути їх, пригнічуючи та відмовляючись дивитися на них.

Коли ми починаємо досліджувати ці території, ми усвідомлюємо захист від прихильність що живе в приписи пропонує нам. Ми виявляємо, що це не просто parajika (занепад кореня) статевого акту, який бере участь, але багато іншого приписи також так чи інакше пов’язані із сексуальністю. The приписи уникати носіння прикрас, співу, танців або перегляду розваг захистити від его, яке потайки прагне привабити когось особливого. The припис заборона на сватання та проведення весільних церемоній захищає нас від фантазування про дії та почуття пар. The припис носіння мантії захищає від непомітного флірту з тими, хто нас приваблює. Ми починаємо краще усвідомлювати, як ми ходимо, як ми говоримо, як ми використовуємо наші очі для спілкування, оскільки всі ці повсякденні дії можуть бути захоплені прихильність шукає романтичних стосунків.

Фактори, що викликають прихильність

Команда Ламрім говорить про шість факторів, що викликають тривожні емоції: 1) залежна основа, 2) об'єкт, 3) шкідливі впливи, 4) вербальні стимули, 5) звичка і 6) неадекватна увага. Давайте розглянемо їх з точки зору того, як вони стосуються романтичного кохання (тобто прихильність до фізичних, емоційних і соціальних «переваг» перебування у стосунках у парі). Тоді давайте розглянемо, як працювати з деякими складними проблемами, які ми виявляємо, намагаючись відмовитися від романтичного кохання.

1. Залежна основа

   Перший множник називається залежною основою, тобто насіннєвим прихильність що існує в нашому сансаричному розумовому потоці. Насіння прихильність забезпечує безперервність від одного випадку прихильність до іншого. Хоч і романтично прихильність може не бути великою проблемою для нас на даний момент, поки насіння існує в нашому розумінні, існує потенціал, що прихильність заважатиме нам у майбутньому.

   Це насіння глибоко вкорінене; хоча ми можемо послабити його, ми не починаємо усувати його до шляху бачення. Таким чином, ми не можемо самовдоволено думати: «Самотність — це не проблема для мене» або «Я можу контролювати своє сексуальне бажання, без проблем». Ми повинні бути чесними, визнати та прийняти потенціал прихильність всередині нас. Нема чого соромитися.

2. Об'єкт

   Другим фактором є об'єкт, що стимулює прихильність виникати. Це стосується особливо людей, до яких ми відчуваємо романтичний потяг. The Будда Рекомендується, щоб коли тривожна емоція дуже сильна всередині нас і легко долає нас, ми трималися подалі від об’єктів, які її стимулюють. З цієї причини, як монахи, ми повинні триматися на шанобливій відстані від тих, хто нас романтично приваблює.

   Це може бути складно, і деякі люди незграбні або образливі у своїх зусиллях уникнути об’єкта своїх прихильність. Вони звинувачують предмет, щоб уникнути погляду на себе прихильність. Багато років тому, працюючи в центрі Дхарми, я зіткнувся з ченцями, які скаржилися на те, що їм доводиться працювати зі мною, монахинею. Вони посилалися на заборони ченцям триматися подалі від жінок, щоб уникнути співпраці зі мною та іншими жінками. Це стало настільки незручно, що я заговорив Лама Йеше про це, і він відповів: «Куди вони підуть, де ніколи не побачать жінку?»

   Якщо ми живемо в центрі Дхарми чи навіть у монастирі, ми будемо контактувати з особами протилежної статі або з особами тієї ж статі, якщо ви гей. Хоча ми ставимося до людей доброзичливо й шанобливо, нам також потрібно уникати непотрібних контактів, які можуть збудити прихильність. Наприклад, a монах який був висвячений протягом двох десятиліть, зазначив, що, хоча він був висвячений так довго, він добре розуміє свій розум і знає, що йому не слід йти на чай зі своєю колишньою дівчиною, коли він відвідує свою родину.

   Коли ми працюємо з кимось у центрі Дхарми, хто потенційно може нас зацікавити, нам потрібно бути обережними щодо наших контактів. Тому ми, монахи, не відвідуємо інших у їхніх кімнатах; ми також не йдемо з ними на довгі самотні прогулянки і не зустрічаємо їх за межами центру. Ми залишаємось дружніми, але тісно дружимо з людьми, до яких ми не відчуваємо романтики.

   Деякі люди, які роздягаються, кажуть: «Романтичні почуття підкралися до мене, і я не усвідомлював їх, поки не закохався». Щоб запобігти цьому, ми повинні навчитися бути не тільки чутливими до виникнення прихильність але й визнати це собі. Мій досвід показує, що я дуже добре знаю, коли починаються романтичні почуття. Проблема в тому, що я не хочу визнавати, що вони там, тому що вони такі привабливі. «Нарешті хтось мене розуміє. Тепер є хтось, з ким я дійсно можу поділитися Дхармою». Розум вигадує всілякі причини, щоб не дотримуватися поважної дистанції. Треба неодноразово згадувати про недоліки романтичних стосунків і прихильність загалом. Крім того, постійно встановлюється сильний прагнення щоб зберегти приписи адже все наше життя допомагає нам залишатися на своєму чернечий Звичайно.

3. Шкідливі впливи

   Третій фактор — шкідливий вплив, зокрема неправильні друзі. Це люди, які кажуть: «Монахи просто уникають стосунків. Вони не займаються своєю сексуальністю. Ми можемо практикувати Дхарму в будь-якій ситуації, і інтимні стосунки є чудовим способом протистояти своєму его, навчитися ділитися та відмовитися від своєї заклопотаності». На Заході так думають багато.

   Незважаючи на те, що вони мають добрі наміри, людям, які дотримуються цієї точки зору, бракує глибокого розуміння походження страждань і шляху, що веде з них. Хоча це правда, що можна практикуватися у стосунках, цьому важче протистояти прихильність коли людина живе в середовищі, пронизаному ним. Якби світське життя було найефективнішим способом практики, то Будда сам би не був a чернечий. Він також не встановив би чернечий співтовариство.

4. Словесні стимули

   Четвертий чинник – вербальні стимули, тобто література та ЗМІ. Західні ЗМІ — газети, телебачення, фільми, реклама, журнали, музика, Інтернет — постійно бомбардують нас сексуальними провокаціями. З цієї причини важливо, щоб монахи зменшили наш контакт із ЗМІ. Перегляд телевізора, читання романів, відвідування кінотеатру, гортання журналів – це дії, за якими ми повинні уважно стежити. Нам потрібно перевірити свою мотивацію — чи хочемо ми «розслабитися» (читай: відволіктися)? І навіть якщо ми починаємо дивитися або читати щось з мотивацією Дхарми, як це впливає на наш розум?

5. Звичка

   П'ятий фактор - звичка. З дитинства сім’я, медіа та суспільство загалом змушували нас вступати в сексуальні та романтичні стосунки. Наш розум звик думати, що стосунки в подружжя — це найвище щастя, а народження дітей надає життю сенс. Ми маємо багато звичної енергії з днів до рукопокладення, щоб втягуватися у стосунки. Важливо звернути увагу на ці звички тіло, мови та розуму, і стежити, щоб не слідувати їм.

   Я вважаю, що носіння халатів і гоління голови є чудовим захистом у цій області. Чоловіки знають, що мені заборонено. Крім того, мій зовнішній вигляд нагадує мені про мету мого життя, мої позитивні цілі та те, як я хочу спрямувати свою життєву енергію. Будучи a чернечий, ми представляємо Три коштовності. Якщо ми фліртуємо, це руйнує віру інших у Дхарму. Пам’ятаючи про це, ми можемо стримувати старі звички стояти, посміхатися та розмовляти таким чином, щоб показати, що ми романтично зацікавлені в кимось і хочемо привернути його або її.

6. Неадекватна увага

   Шостий фактор неадекватна увага. Це розум, який вигадує історії: «Ця людина така гарна/ чутлива/ мистецька/ спортивна/ розумна/ багата/ цікава/ обізнана з Дхармою». с неадекватна увага, ми забуваємо, що люди та стосунки непостійні, і вважаємо їх безпечними, безпечними гаванями. «Ця людина задовольнить мої потреби. Він/вона ніколи не залишить мене; ми дуже любимо одне одного». Неадекватна увага змушує нас думати про інших тіло є привабливим і бажаним; ми забуваємо, що всередині нього. Неадекватна увага також змушує нас думати, що стосунки принесуть справжнє щастя і позбавлять від самотності, оскільки вони помилково сприймають те, що є незадовільним у природі, за щастя. Що хитрого неадекватна увага полягає в тому, що ми, практикуючі Дхарму, знаємо всі правильні слова про порожнечу, недоліки сансари, нечистоту тілоі непостійність світу, але ми не завжди визнаємо ці хибні уявлення, коли вони відтворюються в нашій свідомості. Насправді ми навіть жартуємо над ними. «Ти за своєю суттю привабливий», — говоримо ми людині, яка нас приваблює, думаючи, що усвідомлюємо, що вона позбавлена ​​внутрішнього існування. Але насправді наш розум вважає їх за природну привабливість, і ми навіть не визнаємо цього!

Ці шість факторів, які викликають виникнення прихильність допомогти нам краще зрозуміти роботу нашого розуму. Це, у свою чергу, дозволяє нам бути більш свідомими та сумлінними, а отже, щасливішими та миролюбнішими.

Робота з проблемами вкладень

Однією з проблем, з якою потрібно навчитися справлятися, є фізична енергія, що стоїть за сексуальністю. Для цього Лама Єше рекомендував насіннєвий склад медитація. Я також вважаю корисним спрямування цієї енергії на візуалізацію Будд і божеств.

Інша — ментальна енергія, яка взаємодіє з сексуальною енергією. Це створює вражаючі візуалізації людей, які нас приваблюють, і того, що ми хочемо з ними робити. Візуалізація нутрощів тіло творити чудеса як протидію. Вони описані в виная а також у Путівнику Шантідеви до a БодхисаттваСпосіб життя. Якщо ми їх робимо, вони працюють. Проблема в тому, що ми зазвичай говоримо про ці медитації, але не хочемо їх споглядати тілонутрощі.

Третя проблема – це самотність і почуття незахищеності. Щоб протистояти цьому, давайте пам’ятати, що коли ми шукаємо притулку в іншій людині, яка помиляється, ми налаштовуємося на розчарування та біль. Я бачу це, коли моя практика йде добре, коли я вкладаю в це енергію Ламрім і трансформація думок—мій розум здається близьким до Три коштовності і моє духовні наставники. Ця близькість заповнює емоційну діру і надихає мене більше тренуватися. Крім того, коли я роблю медитації для розвитку бодхічітта, моє серце відкривається іншим, і відчуття відрізаності від них зникає.

По-четверте, це суспільні очікування мати стосунки в парі. Ми піддалися цим очікуванням, не усвідомлюючи цього. Протиотрута для цього — пам’ятати про непостійність і смерть, а також про недоліки циклічного існування. Коли ми це глибоко розуміємо, наші пріоритети стають дуже чіткими; глибоко в серці ми знаємо, що просвітлення — це те, чого ми справді прагнемо.

Висновок

Монахам часто важко обговорювати сексуальність і емоційну причетність. Іноді ми віримо, що якщо ми визнаємо, що маємо ці почуття, інші подумають, що ми не є хорошими практиками. Давайте будемо реалістами. Ми всі маємо такі почуття, принаймні доки не досягнемо високих рівнів шляху. Якщо ми ховаємо їх із сорому чи страху, вони гноїться під поверхнею та саботують нашу практику Дхарми та наше благополуччя. Якщо ми приймемо і визнаємо їх присутність, ми зможемо з ними працювати.

Хоча ми маємо бути пильними щодо появи самотності, прихильністьі сексуальне бажання, давайте не принижуватися, коли вони присутні. Коли ми глибоко досліджуємо, як вони діють, ми можемо навіть побачити в них гумор. Зрештою, коли наш розум перебуває під впливом хвилюючої емоції, хіба його спосіб мислення не смішний? Не ставлення до себе чи своїх проблем настільки серйозно привносить певну безтурботність і радість у нашу практику та наше життя.