Шоколадна глазур і сміття

Ми чуємо, як великі майстри говорять: «Практикувати буддизм — це добре. Це принесе вам щастя в цьому та майбутньому житті», і ми думаємо: «Гм… Це звучить цікаво». Але коли ми намагаємося це зробити, іноді ми плутаємося. Є так багато видів практики. «Чи повинен я впасти ниць? Чи повинен я зробити жертви? Може бути медитація краще? Але співати легше, можливо, я повинен робити це замість цього». Ми порівнюємо свою практику з практикою інших. «Мій друг щойно зробив 100,000 XNUMX прострацій за один місяць. Але в мене болять коліна, і я нічого не можу!» ми думаємо з ревнощами. іноді сумніваюся спадає нам на думку, і ми дивуємося: «Інші релігії вчать про мораль, любов і співчуття. Чому я повинен обмежуватися буддизмом?» Ми ходимо по колу, і в процесі втрачаємо з поля зору справжній сенс того, що ми намагаємося зробити.

Щоб вирішити це, ми повинні зрозуміти, що далі Буддаросійське вчення означає. Погляньмо далі чіпляючись до слів. «Я буддист». Давайте подивимося не тільки на зовнішній вигляд релігійної людини. Чого ми хочемо від свого життя? Хіба пошук якогось тривалого щастя та допомога іншим не є суттю того, чого прагне більшість людей?

Людині не обов'язково називати себе буддистом, щоб практикувати Дхарму і отримувати від неї користь. Цікаво, що в тибетській мові немає слова «буддизм». Це заслуговує на увагу, адже іноді ми настільки занурюємося в назви релігій, що забуваємо їхнє значення й зайняті захистом своєї релігії та критикою інших. Це марна затія. Насправді термін «дхарма» включає будь-яке вчення, яке, якщо його правильно практикувати, веде людей до тимчасового або остаточного щастя. Це не виключає вчення інших релігійних лідерів за умови, що ці вчення ведуть нас до досягнення тимчасового або остаточного щастя.

Приклади легкодоступні: моральна дисципліна, така як відмова від убивств, крадіжок, брехні, сексуальних домагань і інтоксикацій, навчається в багатьох інших релігіях, як і любов і співчуття до інших. Це Дхарма, і для нас корисно застосовувати такі поради, незалежно від того, називаємо ми себе буддистами, індуїстами, християнами чи кимось іншим. Це не означає, що всі релігії однакові в усіх відношеннях, бо це не так. Однак ті частини кожного з них, які ведуть нас до тимчасового й остаточного щастя, мають практикувати всі, незалежно від того, до якої релігії ми ототожнюємо себе.

Вкрай важливо не загрузнути в словах. Іноді люди запитують мене: «Ти буддист, єврей, християнин, індуїст чи мусульманин? Ви махаяна чи тхеравада? Ти дотримуєшся тибетського чи китайського буддизму? Ви Гелу, Карг'ю, Сак'я чи Н'їнгма?» На цю складність концепцій я відповідаю: «Я людина, яка шукає шлях до відкриття істини та щастя, а також для того, щоб зробити своє життя корисним для інших». Це початок і кінець. Так сталося, що я знайшов шлях, який відповідає моїм схильностям і настроям у такій-то релігії, такій-то традиції. Однак користі від цього немає чіпляючись на терміни: «Я буддист тибетського різновиду і практикую традицію Гелу». Ми вже досить простих слів перетворили на конкретні поняття. Хіба це захоплення фіксованих і обмежених категорій не є тим, що ми намагаємося виключити з нашого розуму? Якщо ми чіпляємося за такі ярлики зближеним чином, то ми не залишаємо собі іншого вибору, окрім як сваритися та критикувати інших, на яких випадково наклеєні інші ярлики. У світі вже достатньо проблем, яка користь створювати більше, маючи фанатичну релігійність думки і зарозуміло зневажати інших?

Добре серце – одна з головних речей, яку ми намагаємося розвивати. Якщо ми по-дитячому бігаємо і говоримо іншим: «Я — ця релігія, а ти — та релігія. Але моє краще», — це все одно, що перетворювати шоколадну глазур на сміття: те, що було смачним, стає марним. Натомість нам було б набагато мудріше зазирнути всередину себе і застосувати протиотруту від нетерпимості, гордості та прихильність. Справжнім критерієм того, чи ми є релігійною чи духовною людиною, є те, чи ми маємо добре серце до інших і мудрий підхід до життя. Ці якості є внутрішніми, і їх неможливо побачити нашими очима. Їх можна отримати, чесно дивлячись на власні думки, слова та дії, розрізняючи, які з них заохочувати, а від яких відмовитися, а потім застосовуючи практики, щоб розвивати співчуття та мудрість, щоб трансформувати себе.

Намагаючись практикувати Дхарму, давайте не будемо зациклюватися на поверховій видимості. Є історія про одного тибетця, який хотів практикувати Дхарму, тож цілими днями обходив святі реліквії. Незабаром підійшов його вчитель і сказав: «Те, що ти робиш, дуже добре, але чи не краще було б практикувати Дхарму?» Чоловік від подиву почухав голову і наступного дня почав робити поклони. Він зробив сотні тисяч поклонів, і коли він повідомив про загальну кількість свого вчителя, той відповів: «Це дуже добре, але чи не краще було б практикувати Дхарму?» Спантеличений, чоловік тепер вирішив прочитати вголос буддійські писання. Але коли його вчитель підійшов, він знову прокоментував: «Дуже добре, але чи не краще було б практикувати Дхарму?» Повністю збентежений, роздратований чоловік запитав його духовний вчитель, «Але що це означає? Я думав, що практикував Дхарму». Учитель відповів коротко: «Практика Дхарми полягає в тому, щоб змінити своє ставлення до життя і здатися прихильність до мирські турботи».

Справжня практика Дхарми — це не те, що ми можемо побачити очима. Справжня практика змінює нашу думку, а не просто змінює нашу поведінку, щоб ми виглядали святими, благословенними, а інші казали: «Вау, яка фантастична людина!» Ми вже витратили наше життя на різноманітні вчинки, намагаючись переконати себе та інших, що ми насправді є тими, ким насправді ми зовсім не є. Навряд чи потрібно створювати ще один фасад, на цей раз суперсвятої людини. Що нам потрібно зробити, це змінити свою думку, наш спосіб сприйняття, інтерпретації та реагування на світ навколо та всередині нас.

Перший крок у цьому — бути чесним із собою. Уважно подивившись на своє життя, ми не боїмося і не соромимося визнати: «У моєму житті все не зовсім так. Незалежно від того, наскільки хороша ситуація навколо мене, незалежно від того, скільки грошей, скільки друзів або яку хорошу репутацію я маю, я все одно не задоволений. Крім того, я дуже мало контролюю свій настрій та емоції і не можу запобігти хворобі, старінню та, зрештою, смерті».

Тоді ми перевіряємо, чому і як ми опинилися в цьому скрутному становищі. Які причини цього? Дивлячись на власне життя, ми приходимо до розуміння того, що наші переживання тісно пов’язані з нашим розумом. Коли ми трактуємо ситуацію по-різному і злимося через це, ми нещасливі і робимо людей навколо себе нещасними; коли ми розглядаємо ту саму ситуацію з іншої точки зору, вона більше не виглядає нестерпною, і ми діємо мудро та спокійно. Коли ми горді, не дивно, що інші поводяться з нами зарозуміло. З іншого боку, людина з альтруїстичним ставленням автоматично приваблює друзів. Наш досвід базується на наших власних ставленнях і діях.

Чи можна змінити нашу поточну ситуацію? Звичайно! Оскільки це залежить від причин — нашого ставлення та дій, — якщо ми візьмемо на себе відповідальність, щоб навчитися думати й діяти більш точним і альтруїстичним способом, тоді поточне збентежене незадоволення може бути припинено, і виникне радісна та корисна ситуація. Це залежить від нас. Ми можемо змінитися.

Початковий крок у цій зміні — здача прихильність до мирських турбот. Іншими словами, ми перестаємо обманювати себе та намагатися обдурити інших. Ми розуміємо, що проблема не в тому, що ми не можемо отримати те, що хочемо, або щойно ми це отримуємо, воно зникає або ламається. Скоріше проблема в тому, що ми чіпляємось за це, передусім переоцінюючи очікування. Різноманітні види діяльності, такі як лежання, виготовлення жертви, скандування, медитація тощо – це техніки, які допоможуть нам подолати наші упередження щодо прихильність, гнів, ревнощі, гордість і замкнутість. Ці практики не є самоціллю, і вони не принесуть користі, якщо їх використовувати прихильність за репутацію, друзів і майно, яке ми мали раніше.

Одного разу Бенгунг'єл, медитатор, який проводив ретріт у печері, чекав на візит свого благодійника. Як він налаштував жертви того ранку на своєму вівтарі він зробив це з більшою обережністю, у більш складний і вражаючий спосіб, ніж зазвичай, сподіваючись, що його благодійник подумає, який він чудовий практик, і дасть йому більше жертви. Пізніше, коли він усвідомив свою власну корумповану мотивацію, він з огидою підскочив, схопив жменю попелу з попільнички й кинув їх через вівтар, кричачи: «Я кидаю це в обличчя прихильність до мирських турбот».

В іншій частині Тибету Падампа Санґей, майстер із здібностями ясновидіння, бачив усе, що сталося в печері. Із захопленням він заявив оточуючим: «Бенгуньєль щойно зробив найчистіше пропонує у всьому Тибеті!»

Суть практики Дхарми полягає не в наших зовнішніх результатах, а в нашій внутрішній мотивації. Справжня Дхарма - це не величезні храми, помпезні церемонії, вишуканий одяг і складні ритуали. Ці речі є інструментами, які можуть допомогти нашому розуму, якщо вони використовуються правильно, з правильною мотивацією. Ми не можемо судити про мотивацію іншої людини, і ми не повинні витрачати свій час на спроби оцінити дії інших. Ми можемо дивитися лише на свій розум, тим самим визначаючи, чи є наші дії, слова та думки корисними чи ні. З цієї причини ми повинні бути завжди уважними, щоб наш розум не потрапляв під вплив егоїзму, прихильність, гнів, і т. д. Як сказано в Вісім віршів трансформації думки, «Будьте пильними, коли з’явиться тривожне ставлення, яке піддає небезпеці себе та інших, я негайно протистоятиму цьому та відверну це». Таким чином наша практика Дхарми стає чистою та ефективною не лише в тому, що веде нас до тимчасового й остаточного щастя, але й у тому, що дозволяє нам робити своє життя корисним для інших.

Таким чином, якщо ми заплуталися щодо того, якої традиції слідувати або яку практику виконувати, давайте згадаємо значення практики Дхарми. Чіплятися конкретними уявленнями за певну релігію чи традицію означає розвивати наше глибоке розуміння. Захоплюватися ритуалами, не намагаючись дізнатися й обміркувати їхнє значення, означає просто грати релігійну роль. Займатися зовнішніми практиками, такими як вклонятися, робити жертви, скандування тощо, з мотивацією, яка пов’язана з отриманням гарної репутації, зустріччю з хлопцем чи дівчиною, отриманням похвали чи отримання жертви, це все одно, що викинути шоколадну глазур у смітник: зовні вона виглядає добре, але шкідлива для здоров’я.

Натомість, якщо щодня ми зосереджуємося на пам’яті про цінність бути людиною, якщо ми згадуємо наш прекрасний людський потенціал і мати глибоке й щире прагнення змусити його розквітнути, тоді ми намагатимемося бути вірними собі та іншим, трансформуючи наші мотивації, а отже, трансформуючи наші дії. На додаток до пам'яті цінності та мети життя, якщо ми споглядаємо швидкоплинність нашого існування і об’єктів і людей, до яких ми прив’язані, тоді ми захочемо практикувати чистим способом. Щира і чиста практика, яка веде до багатьох корисних результатів, здійснюється шляхом застосування протиотрут, які Будда встановлено, коли в нашій свідомості виникають образливі настрої: коли гнів приходить, практикуємо терпіння і толерантність; для прихильність, згадуємо про швидкоплинність; коли виникає ревнощі, ми протидіємо їй щирою радістю за якості та щастя інших; щодо гордості ми пам’ятаємо, що так само, як вода не може втриматися на гострому гірському піку, жодні якості не можуть розвинутися в розумі, роздутому гордістю; для замкнутості ми дозволяємо собі слухати та розмірковувати над новим поглядом.

Виглядати святим і важливим зовні не приносить справжнього щастя ні зараз, ні в майбутньому. Однак, якщо ми маємо добре серце і чисту мотивацію, вільну від егоїстичних, прихованих спонук, ми дійсно є справжніми практиками. Тоді наше життя стає змістовним, радісним і корисним для інших.