Перехід у повсякденне життя

• Інтеграція досвіду ретріту в повсякденне життя
• Питання та відповіді
  • Чому б вам автоматично не впасти в співчуття після усвідомлення порожнечі?
  • Розвиток концентрації та уважності
  • Команда Бодхісаттва шлях і шлях архата
  • Що таке усвідомлення природи вашого розуму?
  • Розум і психічні фактори

Retreat Manjushri 08: запитання та відповіді (скачати)

Отже, це остання розмова про те, як вийти з ретріту та як інтегрувати це у своє життя [спеціально для тих, хто в абатстві лише один із трьох місяців ретріту]. Отже, ви отримали дуже багатий досвід, як ми почули після полудня. Коли підеш, продовжуй те, що робив тут. Іншими словами, не думайте: «О, я просто робив це тут і зараз», ви знаєте, для тих з вас, хто йде або тих з вас, хто збирається почати пропонує обслуговування [не будучи в ст медитація зал стільки] цього місяця. Не просто думайте: «Ну, гаразд, тепер я просто кидаю все, що робив у відступі. Тепер я начебто поводжу себе як дисфункціональний нормальний». Але натомість подумайте: «Ну, я створив деякі хороші звички, і тепер я хочу зберегти ці хороші звички». Тож переконайтеся медитувати вранці і ввечері. Люди в Абатстві роблять це автоматично, це перевага життя в громаді.

Тож просто продовжуйте з тією доброю енергією, яку ви культивували; і просто продовжуй це робити. І коли ви повернетеся назад, пам’ятайте, що ваша родина, ваші друзі та всі мали інший досвід минулого місяця. І тому вони не тільки хочуть почути про ваші, але вони хочуть розповісти вам про свої. Тож пам’ятайте про це й не очікуйте, що через те, що у вас тут був незвичайний досвід, вони побачать це важливішим, ніж поломка автомобіля, сніг або проблема на роботі, з якою вони зіткнулися. Просто усвідомте, що вони не в тому самому місці, де ви. Тому не чекайте, що вони все зрозуміють. Загалом я раджу, що якщо люди зацікавлені, ви можете розповідати про свій досвід, але робіть це невеликими шматочками за раз. І нехай проявлять свою зацікавленість. Тому що іноді є така тенденція: я просто хочу розповісти всім усе, що я пережив. І, можливо, вони не хочуть цього чути. І, можливо, це не так добре для нас. Тому що іноді ми починаємо багато говорити про все — тоді це стає просто інтелектуальним спогадом, а не цінним досвідом, який ми мали.

Особливо у вашому повсякденному житті, справді продовжуйте ті хороші звички, які ви створили тут, щодо того, щоб вставати рано, менше говорити. Як я вже говорив днями, порушуючи тишу, не виходьте на вулицю і не починайте весь час балакати, ходити в кіно тощо. Тому що ви можете відчути: «О, мій розум все ще дуже галасливий». Але тут набагато тихіше, ніж було, коли ви прийшли. І тому, якщо ви вийдете і поставите себе в ситуації, де є музика, розваги та вечірки, ви побачите, що сильно виснажитесь. І вся енергія, яку ви накопичили тут, зникне. Тому що в таких соціальних ситуаціях є енергія, чи не так? Я маю на увазі енергію жадібності, або відволікання, або енергію гнів, що б це не було. Тому просто майте на увазі, що ви начебто відкриті та вразливі.

Іноді, коли ви залишаєте хорошу ситуацію для практики, як це було, є тенденція бути трохи сумним і відчувати: «Ой, я втрачу все», і «Горе мені», і "Що я збираюсь зробити?" І «Звідки надійде підтримка?» І, натомість, я вважаю, що набагато краще подумати: «Я щойно пережив цей чудовий досвід, і моє серце дуже сповнене, тож тепер я збираюся отримати цю повноту й поширити це всім, з ким зустрінуся .” Тому замість того, щоб сприймати це як: я щось втрачаю, покидаючи, дивіться на це як: я забираю абатство і те, що я отримав у своєму медитація практикуйтеся зі мною, куди б я не йшов, і я збираюся поширювати цю хорошу енергію всім тим людям. Оскільки хороша енергія – це не постійний пиріг, якщо ви віддасте її, ви не залишитеся без неї. Тож справді маю таке: я збираюся поділитися тим, що я тут дізнався, з людьми, з якими я зустрічаюся. Добре?

Як пов'язати практику зі своїм життям

І як ця практика пов’язана з вашим життям? Напевно, ви проводили багато часу в залі, думаючи про себе. Тож, сподіваюся, ви пов’язали це зі своїм життям. «Я практикую». Тому що, коли ми думаємо про себе, це все про мене, я, моє, моє. І тому, сподіваюся, ви розробили деякі протиотрути, деякі різні точки зору, які можна застосувати, коли виникають ті самі старі психічні стани. І тому практикуйте ці протиотрути, коли виходите. І багато людей кажуть: «Я так приголомшений, ідучи до своєї родини, як би я міг сказати їм, як це було чудово, і викликати у них захоплення Дхармою, так само, як я в захваті від Дхарми, тому що вони не так схвильований? Як їх збудити?» І я завжди кажу людям виносити сміття. Тому що якщо винести сміття (це образно, але, знаєте, для деяких людей це реально). Але просто зробіть щось добре, що зазвичай дозволяєте іншим робити за вас. Іншими словами, проявити себе в доброті — зробити те, чого ви зазвичай ніколи не робите для інших. І це покаже вашій родині та друзям більше, ніж будь-які слова, цінність, яку Дхарма мала для вас, користь, яку вона мала для вас. Я завжди кажу: «Ви виносите сміття». А потім мама каже: «Ого, я 45 років намагалася змусити свого сина виносити сміття, і один місяць у тому буддистському ретриті, і він його виніс. Мені подобається буддизм». Знаєш, воно дуже голосно говорить.

У нас була одна жінка, коли я викладав у Дхарма Фундації Дружби в перші роки, у неї був вовчак, тож вона була в інвалідному візку, у неї також було руде волосся та вдача. Тож на роботі її називали «пекельним вогнем на колесах». Вона працювала в FAA. А потім вона почала практикувати Дхарму. І деякі з її колег помітили цю зміну, заходили до неї на роботу й казали: «Що відбувається?» І врешті-решт вона позичила весь набір Ламрім вчення, які я передав, наприклад, 140 або 150 касет, одному з її колег, який прослухав їх усіх, тому що був настільки вражений зміною, яку він побачив у ній.

Питання та відповіді

Чи є у вас запитання щодо завершення ретріту або як адаптуватися?

Вісім заповідей Махаяни

аудиторія: Чи можна взяти вісімку приписи пізніше, по телефону?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): О, по телефону? Тепер про вісімку приписи полягає в тому, що якщо ви брали їх раніше від когось, у кого вони є, то, коли ви йдете додому, ви можете взяти їх самостійно. Але ви хочете сказати, що раніше не брали їх і хочете взяти вперше? Якщо ви хочете зберегти вісім Махаяни приписи самостійно, і якщо у вас була така передача, ви можете просто візуалізувати Будда перед вами, зробіть це перед вівтарем. А потім промовте молитву так, ніби ви читаєте її перед Будда, і візьміть приписи цей шлях. Це дуже добре робити; і якщо ви можете робити це в дні молодика та повного місяця, це дуже добре, і коли завгодно.

аудиторія: У неї немає передачі.

VTC: Тому в неї немає передачі. Отже, ти кажеш, що хочеш їх взяти. Я бачу. Добре. Але ти дійсно захочеш взяти їх у мене колись, тож ми можемо зробити це колись по телефону.

Розсіяність і скутість у медитації

Щось іще? Більше немає питань?

аудиторія: Одна з речей, яка відволікає мене в медитація про те, як балансувати між не надто тісним і не надто вільним, здається, я доклав багато зусиль.

VTC: Отже, ви це говорите медитація практика - це багато зусиль. Ну, це так. Отже, все залежить від того, якого роду зусилля, чи то радісне зусилля, чи наполегливе зусилля. Вони різні. Тож ви запитуєте, як ми знаходимо баланс, щоб ми могли розслабитися та водночас розширити себе на практиці. Я думаю, що це справді різниця між наполегливими зусиллями та радісними зусиллями. Тому що, коли є наполегливі зусилля, є це прихильність до цього, тому в ньому немає розслабленого розуму. Коли є радісні зусилля, тоді розум цілком щасливий робити те, що він робить. Отже, хитрість полягає в тому, як створити радісний розум. І я думаю, що це можна зробити, думаючи про переваги практики Дхарми та про якості Будд і бодхісатв. Потім ми відчуваємо натхнення від них і хочемо розвинути ці якості самі, і тому наш розум стає дуже радісним. Іноді, коли ми думаємо про медитація як зусилля, особливо з концентрацією, я помітив, що я роблю це: я думаю: «О, я повинен зосередитися». Яка наша звичайна справа, коли ми були дітьми, і хтось сказав: «Ти маєш зосередитися». Подивіться на його обличчя [мружиться, напружено], знаєте, це таке: «Боже мій, зосередься!» Тому я підтягую свій тіло, Стискаю розум, Стискаю кулаки. Ви знаєте, що такі речі змусять вас більше відволікатися медитація. Тому що, коли ви затягуєтеся занадто сильно, це викликає хвилювання, це викликає збудження в тіло, це робить ваш тіло- розум занадто тугий. Це більше відволікатиме вас. Тож тоді ви говорите: «Але якщо я розслаблюсь, тоді я просто йду в напрямку своєї ліні й ніколи не досягну жодних покращень».

Дослідження розслабленого розуму

Зробіть деякі дослідження у вашому медитація про це—що ви розумієте як розслабленість і що ви розумієте як зусилля, і що ви розумієте як концентрацію. Тому що ми зазвичай вважаємо розслабленим не докладаючи жодних зусиль і дозволяючи всьому, що спадає на думку, прийти в голову. Але коли ми це робимо, чи розум насправді розслаблений? Або, коли ми дозволяємо прийти в розум всьому, що прийде, розум занурюється в тривогу? Це переходить у занепокоєння? Чи йде в жадібність і прихильність? Чи можна скаржитися? Чи входить в гнів? Чи входить він у відстань? І чи дійсно розум розслаблений, коли ми просто дозволяємо будь-чому прийти до нього? Бо щоразу, коли ми чуємо слово «розслабся», ми думаємо саме про це: «Просто нічого не думай. Ви не контролюєте свій розум. Просто нехай це буде». Але потім ми виявляємо, що насправді ми не дуже розслаблені, коли намагаємося розслабитися. Ви коли-небудь це помічали? Тому те, що ми робимо, щоб розслабитися, часто не робить нас розслабленими. Це робить нас більш напруженими, тому що іноді ми робимо, щоб розслабитися, а потім критикуємо себе. Згодом ми почуваємося від цього гірше — замість того, щоб розслабитися.

Тож я думаю, що нам потрібно трохи дослідити, що означає розслабитися. Тому що коли ви намагаєтесь розвинути певну концентрацію у своєму медитація, ваш розум повинен мати певний ступінь розслаблення. Але розслаблення не означає відсутність уважності. І розслаблення не означає відсутність сампаджанни, цього неперекладаного розумового чинника чіткого розуміння чи інтроспективної пильності. Відпочинок не означає, що вам бракує цих речей. Оскільки ось у чому справа, коли ми чуємо термін інтроспективна пильність, тож що це викликає в голові? «О, я маю бути напоготові!» Добре? Ми відразу напружені, чи не так? Інтроспективна пильність, тож це не той психічний фактор. Отже, для такого типу пильності та чіткого розуміння потрібен тон розслаблення — це розуміння того, що ми робимо, і усвідомлення того, що відбувається в нашому розумі. Щоб це виникло, має бути певний простір. І затягувати, і ототожнювати зусилля з затягуванням - велика помилка. Раніше я думав, що коли я відволікаюся, дайте мені це правильно зрозуміти, добре, я не скажу цього, тому що я не маю цього правильно в голові. Але раніше я застосовував протиотрути неправильно, так би мовити.

Втрата концентрації, стеження за диханням, сприйнятливість

аудиторія: Відколи ви говорите про це, я постійно відчуваю втрату концентрації. Існує досвід, коли ви сходите зі свого об’єкта, і щоб утриматися на ньому, ви відчуваєте, що вам слід докласти більше зусиль. Ви думаєте, що вам слід більше постаратися, щоб змусити його повернутися туди, куди він повинен піти. Але причина, чому він спрацьовує, полягає в тому, що ви вже дуже скуті.

VTC: Саме так.

аудиторія: А потім, ви знаєте, я роблю навпаки, а саме: я більш стійкий на об’єкті, як ви сказали, просто плутаю ці дві речі. Але я подумав, що це корисно, я прочитав у книзі, можливо, Пабонку Рінпоче, і він сказав: «Мій розум занадто скутий, тому я його розслабляю, і відразу виникає млявість. Тож я заряджаюся енергією і миттєво схвильований». Останній рядок звучить приблизно так: «Як можна досягти концентрації?» Цікаво, як стрибає туди-сюди. І коли я відчуваю, що роблю це належним чином, це схоже на те, як ви сказали, що середній шлях не є серединою між двома крайнощами, а більше нагадує третій шлях. Це той, який не є жодним із тих двох. Це не те, що розрізати їх навпіл і склеїти.

VTC: Вірно.

аудиторія: Це не те, що занадто вільно, занадто тісно. Це так, коли ви знаходите правильне місце, ви просто не одна струна, яка співзвучна. Але моє справжнє запитання полягало в тому, що коли я виявляю, що починаю більше зосереджуватися, здається, що я більш суб’єктивно усвідомлюю, ніж об’єктивно, і я думаю, чи це правильний підхід чи ні?

VTC: Що ви маєте на увазі суб’єктивно обізнаний проти об’єктивно обізнаний?

аудиторія: Просто спостерігайте за своїм диханням як за одним із об’єктів медитація. Коли я спостерігаю за своїм диханням, ніби намагаюся спостерігати за об’єктом свого дихання, здається, що я автоматично збуджений або розслаблений. І як тільки я намагаюся виправити один, я розмахуюся. Але коли я намагаюся спостерігати за диханням, це зовсім інша річ. І іноді я просто експериментував, просто усвідомлюючи, ніби намагаючись пригадати назву книги «Будь тут зараз», яку я ніколи не читав, але лише цей сенс, цей суб’єктивний сенс; і емпіричне відчуття усвідомлення. Я не знаю, правильно це чи ні.

VTC: Якщо ви думаєте про своє дихання як про щось там, на чому ви зосереджуєтеся...

аудиторія: Я в своєму тіло але все одно здається об'єктивним. Здається там.

VTC: Ви хочете, щоб це було дуже досвідченим. І добре, якщо можете, зосередитися тут, на верхній губі та ніздрях. І просто усвідомлюйте, що відчуття минає. Але це, безперечно, ваше відчуття дихання, коли воно туди йде. Там має бути якесь розслаблення. Тому що іноді є тенденція візуалізувати, як ти дихаєш, ти знаєш, отже, ти візуалізуєш, як дихаєш. Або ви візуалізуєте, як повітря входить і спускається, і візуалізуєте, як воно виходить. Ні, ні, ви просто хочете зосередитися тут [на ніздрі/верхній губі] і спостерігати. Це дуже корисно в Команда Уважність дихання сутри вони говорять про те, коли ви дихаєте довго, щоб усвідомлювати, що ви дихаєте довго; коли ти видихаєш короткий, усвідомлювати, що ти видихаєш короткий. Коли ви трохи усвідомлюєте, як ваше дихання співвідноситься з вашими різними емоціями та психічними переживаннями, тоді ви можете почати заспокоювати себе в цілому. тіло— тим, як ти дихаєш і усвідомлюєш, таким чином.

Дуже цікаво, що в Сатіпаттана сутра, Команда Уважність дихання сутри, насправді все це щеплено до чотирьох установок усвідомленості. Тому що в Команда Уважність дихання сутри має шістнадцять кроків, і вони мають чотири кроки для кожного з чотирьох типів усвідомленості — усвідомлення тіло, уважність почуттів, уважність розуму і усвідомленість явищами. Тож досить цікаво, як вони поєднуються. І так само деякі люди, скажімо, використовують об’єкт the Будда, як те, на чому ви зосереджуєтеся, і є тенденція візуалізувати його [її міцно примружила брови]. Ви це робите [вказує на людину в кімнаті]. Коли ви сидите до медитувати, а як тільки сідаєш навіть тут, у кімнаті: брови звужуються. Тому просто знайте про це. Тому що це схоже на: «О, я маю зосередитися». Або: «О, я маю побачити Будда.” І тому всі ми це робимо. Вона просто закриває очі, і ми бачимо це. Решта з нас робить це, коли ми там [ медитація зал], тому не всі це бачать. Але потім відбувається певна напруга, а не те, що ми хочемо мати — сприйнятливий стан розуму — бути сприйнятливим. Тож у нашому звичайному житті ми завжди активні, і нам потрібно щось отримати. Так ось у нас медитація, ми повинні щось робити, думати про різні речі тощо. Але ми повинні створити в своєму розумі певну сприйнятливість, замість того, щоб завжди говорити: «Прагніть отримати це!» і «Прагнення отримати це!»

аудиторія: Я постійно думаю, що немає опору. Це дуже добре працює для мене.

VTC: Так. Це дуже добре, так, ніякого опору.

Архати і співчуття

аудиторія: Насправді на це надихнуло запитання С. Пару тижнів тому я думав про людей, які досягли стану нірвани. То вони безпосередньо усвідомили порожнечу? Отже, все невігластво вирізано?

VTC: Так.

аудиторія: Отже, моє запитання полягає в тому, якщо ви перебуваєте в такому стані, і у вас є Будда природи, мені просто здається дивним, що ви не мали б автоматично бодхічітта— тому що всього цього негативу там немає Будда природа піддається, так?

VTC: Так чому б вам автоматично не перейти до співчуття, коли ви [усвідомлюєте порожнечу]? Думаю, це залежить від попередньої підготовки людей. Якщо люди пройшли багато тренувань і співчуття заздалегідь, то, коли вони усвідомлюють порожнечу, вони відчувають співчуття до всіх, хто цього не усвідомлює. І вони не мають власних обмежень гнів та прихильність і так далі. І тому деякі люди можуть бути здатними до співчуття. Але якщо у вас був такий розум: «Моє звільнення, моє звільнення, моє звільнення», тоді коли ви отримаєте своє звільнення, ви не обов’язково почнете думати: «Ну, я хочу повернутися назад і накопичити заслуги для трьох незліченні великі еони, щоб я міг приносити користь розумним істотам».

аудиторія: Ну, це цікаво, тому що все одно здається, що тоді вони мають певне обмеження, як негатив?

VTC: Це не такий брутальний вид прихильність і все, що ми маємо, але в розумі ще залишилися деякі затемнення: віддавати перевагу власній нірвані нірвані інших. Принаймні вони кажуть, я не маю такого досвіду — всі ці речі між Буддами та архатами, і все таке. Але коли я був у Таїланді, я побачив, що це змушує мене зрозуміти, що, можливо, те, що ти робиш на початку шляху, формує різні звичні тенденції, які керують твоєю свідомістю пізніше. І тому я чув, як хтось розповідав історію, і це було так: «Я знав когось, хто просто хотів звільнитися. І вони вирішили, що це найкращий спосіб зробити це. І вони просто йшли до цього. І вони не були зацікавлені в тому, щоб зробити стільки доброчесних дій, щоб створити всі ці заслуги, щоб мати можливість повністю очистити розум. Вони просто хотіли вийти із сансари».

аудиторія: Здається, це також багато в чому залежатиме не лише від вашого ставлення до цього життя, а й від того, з чим ви прийшли до цього переродження. Деякі люди, здається, мають, знаєте, надзвичайне почуття співчуття, коли вони [молоді].

Культивування співчуття та бодхічітти

VTC: Так, і ще є інші з нас, які дійсно повинні навчити свій розум бути співчутливим. Але вона каже, що коли ви досягаєте нірвани, ви не маєте недоліків невігластва, гнів та прихильність. Так чому ж співчуття спонтанно не виникає в розумі в цей момент? І так я казав, якщо ви подивіться, у Нагарджуни Нарис Просвітництва, він там говорить, спочатку про ultimate бодхічітта, а потім про звичайні бодхічітта— ніби ти усвідомлюєш порожнечу, а потім йдеш туди велике співчуття у вашій практиці. Але я думаю зробити це, тому що я чув, як Його Святість сказав, що ви повинні розвивати співчуття окремо. Але мені здається, що для такого підходу ви спочатку усвідомлюєте порожнечу, а потім відчуваєте співчуття; так що ви залишаєтеся на шляху Махаяни з тим, що ви повинні мати певну схильність до співчуття для початку. Щоб ваш розум спрямовувався в цьому напрямку, коли ви усвідомлюєте порожнечу; і що ви готові виконувати роботу протягом трьох незліченних великих еонів. Деякі люди можуть сказати: «Занадто довго! Я буду співчувати, поки я живий, і я буду допомагати людям, коли я живий…»

Але є велика різниця між бути співчутливим і мати бодхічітта. Є велика різниця. Отже, архати однозначно співчутливі. Іноді від того, як люди говорять про них, виникає відчуття, що вони такі егоїстичні. Вони не є. Вони дуже співчутливі. Вони набагато співчутливіші, ніж ми. Але є різниця між співчуттям і бодхічітта.

Отже, подумайте про це.

Ось чому я вважаю це важливим: саме цей відбиток бодхічітта знову, і знову, і знову, і знову, і знову. Тому що в певний момент ви можете подумати: «Ого, я досягаю чогось у своїй практиці. Три незліченні великі еони? Гаразд, у мене немає гнів для тих ідіотів більше, [сміх], але три незліченні великі еони? Знаєш, я просто хочу власної спокійної нірвани».

аудиторія: Мені подобається думати, що два і дев'ятий незліченні великі еони позаду; що хтось інший уже зробив всю цю роботу. [сміх]

VTC: Ні, насправді це трійка починається, коли ви вступаєте на шлях накопичення, який, я не знаю як ви, але я не вступив на шлях накопичення, тому мої три незліченних навіть не почали.

аудиторія: Тому я повинен відкинути цю фантазію. [сміх]

VTC: Ось чому вам потрібно розвинути дуже сильний розум, щоб це зробити.

аудиторія: Шановний, повертаюся до запитання Д. Бо якщо ви справді зрозуміли порожнечу, то ви зрозуміли порожнечу «Я»; і чому тоді ви віддаєте перевагу «своєму» — порожнечі цієї істоти — над будь-ким іншим? Немає істоти, щоб ставити попереду інших.

VTC: Це не те, що архати ходять і кажуть: «Я звільнений, і мені наплювати на тебе, іди до біса». Я маю на увазі, що архати про це не говорять. Але це так само, як: «Там немає «Я», а в інших людей немає «Я», тому вони рівні, тож чому я маю розширювати себе?»

аудиторія: О, але я б бачив це навпаки: «Так вони рівні, тож чому б і ні вам?»

VTC: Так, бачиш, це якщо ти практикуєшся бодхічітта. Ви тренуєте свій розум думати таким чином: «Ми рівні, тож чому б мені не висловитися?» Але наш нормальний розум, якщо ми не думаємо так, це: «Ми всі рівні. Навіщо мені?"

Природа розуму

аудиторія: Тож те, що в різних традиціях називають усвідомленням природи свого розуму, це стосується досягнення нірвани чи досягнення стану Будди?

VTC: Ну що, усвідомлюючи природу свого розуму? Це можна зробити будь-яким шляхом. І це усвідомлення до нірвани або стану Будди.

аудиторія: Чи відрізняється це від усвідомлення порожнечі?

аудиторія: Оскільки природа розуму порожня, тому вони повинні бути рівними.

VTC: Вірно.

аудиторія: Тому вони повинні бути однаковими.

VTC: Вірно.

аудиторія: Тому що іноді семантика...

VTC: Ну, я думаю, що проблема усвідомлення природи розуму — або порожнечі розуму — чому саме розум такий важливий, полягає в тому, що зазвичай, коли ми думаємо «я», це «я» асоціюється з розумом. Отже, коли ви усвідомлюєте, що розум не існує по-справжньому, ви справді підриваєте як розуміння себе, явищами і захоплення собою людини.

аудиторія: Одного разу я подумав, оскільки у нас є розумові та розумові фактори, є п’ять всюдисущих психічних факторів, які повинні бути присутніми в Буддарозум, оскільки він повинен усвідомлювати дискримінацію, увагу тощо. Здавалося б, значить, не пусто, щось там є.

VTC: Але це ментальні чинники, які всі зосереджені на порожнечі об’єкта. Порожнеча не означає, що немає розуму. Порожнеча, ми говоримо про кінцева природа, спосіб існування, від якого вони позбавлені, властивого їм існування. Тож розум, який усвідомлює цю порожнечу внутрішнього існування: цей розум — розум, що пізнає, який є суб’єктом, який це усвідомлює, — має ментальні фактори. Але немає відчуття суб’єкта, який усвідомлює порожнечу об’єкта, коли є неподвійна реалізація. Так, мовляв, у мене немає досвіду, але так вони кажуть.

Карма

аудиторія: Я просто хотів подякувати вам за всі навчання карма тому що я завжди начебто розмірковував: «Як у мене все це справді погане [відбувається] в той же час, коли у мене є хороші речі. Десь у мене виникла якась помилкова думка, що це має бути або/або. І тепер я розумію чому.

VTC: Оскільки в потоці розуму ми маємо різні види кармічних зерен, і різні з них дозрівають у різний час, тож наше життя є справжньою сумішшю щастя й болю.

аудиторія: Це дуже допомогло.

VTC: Добре. Добре.