Як жити в сучасності

Роберт Сакс (RS): Дякую вам, шановний Тубтене Чодрон, за бажання взяти участь у цьому книжковому проекті.

З анкети, яку я вам надіслав, ви можете побачити, що частина її пов’язана з пошуком розуміння від різних вчителів буддистського філософського та космологічного розуміння часу, в якому ми живемо. Тож, наприклад, я отримав відповіді від багатьох вчителів про їхню точку зору на те, що в буддизмі називається «темним віком», і чи вважають вони, що ми — насправді — у темному віці, і що це означає на практиці. Крім того, є моє бажання отримати більш звичайну особисту точку зору на питання, про які почула б звичайна людина, увімкнувши FOX News або CNN: фундаменталізм, тероризм, глобальне потепління та різноманітні інші проблеми та їхні модні слова, які створюють напругу. і боротьба в нашій культурі та суспільстві. Я хотів би, щоб ви відчували себе комфортно, ділючись своєю точкою зору на такі філософські та практичні питання, засновані на вашому навчанні та життєвому досвіді, знаючи, що мета цієї книги — охопити широку, а не буддистську, аудиторію. Для початку, що ви думаєте про поняття «темної доби»?

Шановний Тубтен Чодрон (VTC): Я чув, що цей час описують як «вік дегенерації», а не як темний вік. Я намагаюся бути чутливим до термінології та не використовувати слово «темний» у значенні «негативний».

Вчення про тренування мислення описують наш час як «вік дегенерації» в тому сенсі, що тривожні емоції живих істот і неправильні погляди сильні. Вчення Калачакри пророкує нищівну війну, але добрі сили з царства Шамбала мають перемогти.

Чесно кажучи, я не вважаю такий спосіб мислення корисним. Я не дозволяю своєму розуму прийняти спосіб мислення, який говорить: «Це вироджена епоха. Справи погіршуються і все руйнується. У світі так багато поганого — стільки війни та жаху. У якому ми жахливому стані!» Я не вважаю такий настрій корисним. Засоби масової інформації грають на страху й жаху, які виникають у зв’язку з прийняттям цієї точки зору, способу мислення Армагеддону «це кінець світу». Я не куплюся на це. Отже, з моєї точки зору, чи це «час виродження?» Відверто кажучи, уся сансара (циклічне існування) вироджена. Сансара, за визначенням, в основному має недоліки. Якщо ми очікуємо досконалості, то будь-що буде виглядати виродженим на контрасті. Однак, якщо ми відмовимося від нереалістичних очікувань, що розумні істоти якимось чином страждають від невігластва, ворожості та прихильність ми будемо жити в ідеальному світі, ми побачимо добро навколо нас і зможемо збільшити це добро. Крім того, ми будемо прагнути до справжнього щастя, якого не знайти в сансарі. Справжня радість народжується від перетворення нашого розуму, від духовної практики, яка збільшує мудрість і співчуття.

Ситуація, в якій ми перебуваємо, є такою, в якій ми перебуваємо. Вона існує завдяки карма ми створили в минулому. Це також можливість для нас діяти на благо інших; сприяти благополуччю інших у світі та створювати добро карма що вплине на наш майбутній досвід. Прийняття ситуації такою, якою вона є, і сприйняття її як середовища, в якому ми будемо розвивати однакову любов і співчуття до всіх живих істот, приносить більше щастя зараз. Це також дозволяє нам створювати причини для майбутнього щастя.

Причина, чому я справді відлякуюся від цієї термінології «темної» або «дегенеративної» доби, полягає в тому, що вона стає пророцтвом, що самореалізується. Такий спосіб мислення змушує нас бути підозрілими та боятися, що породжує ще більше злостивості в суспільстві. ЗМІ грають на нашому страху, і американська публіка купується на це. Я відмовляюся приймати такий світогляд. Це не є ані точним, ані корисним.

Консьюмеризм і ЗМІ

РС: У зв’язку з цим, шановний, якщо ви бачите, що на нас наражаються засоби масової інформації щодо нашого поточного часу як галасу, і що люди купуються на це, поза методами споглядання та медитація підбадьорювані буддистською традицією, як би інакше ви прищепили людей, щоб вони стали більш стійкими до такого роду індоктринації, яка їх лякає?

VTC: Перше, що я б сказав їм, це вимкнути телевізор і радіо і зв’язатися з добротою і бажанням допомогти, які в них є. Людям потрібно бути набагато обережнішими та уважнішими до того, як вони ставляться до ЗМІ та як вони дозволяють ЗМІ впливати на їх життя та життя їхніх дітей. ЗМІ переконують нас у хибному світогляді. Що це за світогляд? Маючи більше майна, ви будете щасливі. Більше сексу зробить вас щасливими. Розповідаючи людям, які завдають вам шкоди, ви будете щасливі. Чим більше у вас грошей, тим успішніший ви. Терористи, ґвалтівники та викрадачі не за горами, намагаючись завдати вам шкоди, тому не довіряйте нікому. Бомбардування ваших ворогів принесе мир. Це правда? Все, що нам потрібно зробити, це подивитися на власний досвід, і ми побачимо, що це неправда.

Люди щодня стикаються з сотнями, якщо не тисячами, реклами. Основна тема цих рекламних оголошень: «Ви неповноцінні, як є. Вам потрібно те, чого у вас немає. Вам потрібно бути іншим, ніж ви є». Вони передають нам повідомлення про те, що щастя поза нами. Це не має нічого спільного з тим, ким ми є всередині. Усі ці повідомлення говорять нам, що щоб бути щасливим, потрібно бути молодим і багато займатися сексом, тому що секс — це найвище щастя. Щоб бути сексуально привабливим, ви повинні носити певний одяг, їздити на певному автомобілі, виглядати певним чином і так далі. Щось із цього правда? Ми обожнюємо молодь, але ніхто не молодшає; ми всі старіємо. Чи справді люди щасливіші, займаючись більше сексом? Або такий світогляд змушує людей більше боятися бути неадекватними чи непривабливими?

Цей споживацький світогляд живить прихильність і невдоволення. Коли ми не отримуємо того, чого хочемо (оскільки ми повинні хотіти всього цього поза собою — споживчих товарів, сексу, людей, кохання тощо), тоді ми злимося. Від гнів приходить багато інших проблем, які ми бачимо в суспільстві.

Ті з нас, хто не хоче мати такий світогляд, звернуть увагу на те, як медіа Умови нас, і ми обдумано та з проникливістю свідомо виберемо, як дозволити ЗМІ впливати на нас. Ми навмисно щодня нагадуємо собі, у що ми віримо і як хочемо тренувати свій розум. Недоліки прийняття світогляду, який вважає, що об’єкти прихильність що зробить нас щасливими полягає в тому, що якщо ми не отримуємо те, чого хочемо, ми вважаємо, що маємо повне право забрати це в когось іншого або знищити того, хто заважає нам отримати те, що ми хочемо. Це те, що розігрується в телевізійних програмах. Вони все про прихильність і насильство. Коли ми спостерігаємо за ними, вони обумовлюють нас своїм світоглядом і, як наслідок, нашою жадібністю гнів збільшити. Такі чіпляючий додаток та гнів спонукають нас діяти шкідливими способами. Не бачачи, що наші власні шкідливі емоції породжують розбрат, нерівність і несправедливість, ми називаємо це «дегенеративним віком» і вважаємо, що джерелом проблеми є інші. Думка про те, що світ перебуває в жахливому стані, змушує нас впадати у відчай і депресію. Ми лікуємо ці почуття, проявляючи жадібність і купуючи більше речей або маючи позашлюбні стосунки. Або ми думаємо, що висловлення їх пом’якшить погані почуття, тому сердимося і кричимо на свою сім’ю. Або ми п’ємо, вживаємо наркотики і робимо все вищезазначене. І таким чином цикл продовжується.

Якщо ми не маємо такого світогляду або не хочемо бути зумовленими цим світоглядом, ми уникаємо читання журналів і газет або перегляду телевізійних програм, які пропагують незадоволення, страх і насильство. Коли ми зустрічаємо людей, які були зумовлені таким світоглядом, ми усвідомлюємо, що вони мають добрі наміри, але не дотримуємося їхніх порад. Наприклад, припустімо, що ви віддаєте перевагу спілкуванню зі своїми дітьми замість того, щоб підніматися кар’єрними сходами, а інші люди кажуть вам: «Що ти маєш на увазі, що ти віддаєш перевагу працювати на менш оплачуваній роботі, щоб мати більше вільний час? Ви повинні наполегливо працювати зараз, а потім раніше піти на пенсію і насолоджуватися». З мудрістю ви розумієте, що це не так просто, що якщо ви наполегливо працюєте зараз, у вас з’явиться більше зобов’язань і зобов’язань. Тим часом ваші діти виростуть, і ви втратите можливість по-справжньому з ними познайомитися. Ви втратите можливість допомогти їм вирости добрими людьми, які відчувають себе коханими та знають, як дарувати любов іншим. Тож чітко розставляючи пріоритети, ви робите те, що важливо, і не заперечуєте, що інші говорять про ваше життя.

Я виступаю за те, щоб ми жили відповідно до наших цінностей. Щоб знати, які наші цінності, нам потрібен час для роздумів, і щоб мати цей час, нам потрібно відірватися від телебачення, радіо, Інтернету. У наш час це може бути важко. Ще в дитинстві у людей настільки сильна стимуляція почуттів, що вони розучилися бути спокійними і тихими. Насправді вони почуваються дивно, якщо навколо немає великої кількості шуму та активності.

Ми не дивимося телевізор в абатстві Сравасті, де я живу. Оскільки я багато подорожую, щоб викладати, час від часу я переглядаю частину фільму про трансокеанські рейси. Сцени змінюються набагато швидше, ніж коли я був дитиною, і я не можу встигати. Оскільки діти звикли спостерігати, як сцени у фільмах змінюються так швидко, не дивно, що існує так багато ADD або ADHD.

РС: Або що вони очікують, що щось станеться негайно.

VTC: Так. Все відбувається так швидко. Отже, ви стаєте таким зумовленим, коли ви зовсім маленькі, і ви підсіли на дієту сенсорної надмірної стимуляції. Як наслідок, ви втратили зв’язок із тим, ким ви є. Ви не знайшли часу, щоб запитати себе, у що ви насправді вірите, тому що суспільство споживання постійно обумовлює вас і наділяє вас ідентичністю. Це особливо вірно на Заході, але це відбувається все частіше і в країнах, що розвиваються. Немає часу зупинитися й подумати: «Чи вірю я тому, що вони мені говорять?» і «Що я вважаю важливим у своєму житті?» і «Що я хочу вважати сенсом свого життя?»

Коротше кажучи, є два фактори. По-перше, ми зумовлені суспільством і його цінностями, а по-друге, ми купуємося на зумовленість і не думаємо про те, що є важливим. Тоді, власне, ми стаємо частиною суспільства, яке Умови надмірна зайнятість дітей і дорослих. Звідси ситуація змінюється.

Натомість ми повинні думати про те, у що ми віримо, і жити відповідно до цього, наскільки це можливо. Ми не пропагуємо свій світогляд, стоячи на розі вулиць, але якщо ми говоримо, відкриті люди це помітять і спілкуватимуться з нами. Це часто трапляється зі мною, коли я подорожую. Я просто є собою, але люди це бачать чернечий мантії, і я припускаю, що вони дивляться, як я поводжуся, і вони підійдуть і зададуть запитання або поговорять зі мною про своє життя.

РС: Те, що ви говорите, є досить практичним. Я бачу, що ви не говорите про якусь інтенсивну медитаційну практику саму по собі, а радше про просте бажання бути більш активним у власному житті щодо впливу, який ви маєте у своєму житті. Ви просите нас подумати, чи хочемо ми цього впливу чи ні, а потім приділити трохи часу, щоб поміркувати над тим, що дійсно важливо для нас як особистості. Наприклад, коли ми дивимося телевізор, ми можемо перевірити, які почуття викликає у нас те, що ми дивимося, і чи узгоджується це з нашими переконаннями про життя чи ні.

VTC: Так.

Фундаменталізм у сучасному світі

РС: Я звернув увагу на ваш коментар про те, що ви не виходите на розі з вашими переконаннями. Це переходить у моє запитання про фундаменталізм, тому що я помічаю, що якщо люди не затоплені споживчим, матеріальним світоглядом, та якщо вони не мають певної традиції чи освіти, щоб розвинути свої здібності до споглядання, у нашому суспільстві існує тенденція шукати більш спрощені відповіді. Таким чином, схоже, зростає інтерес до фундаменталістів думки в світі. Що ви думаєте з цього приводу і як, на вашу думку, фундаменталізм впливає на нашу поточну ситуацію?

VTC: Фундаменталізм – це реакція на сучасність. Все так швидко змінилося завдяки технологіям. Структура сім'ї була піддана випробуванням і розпалася через тиск глобальної економіки. Комфорт невеликих громад і громадського життя змінився завдяки транспорту та телекомунікаціям, які дозволяють нам відвідувати місця, які ми раніше не могли відвідати, і спілкуватися з людьми, з якими ми живемо не по всьому світу. Отже, те, як люди думають про себе, змінилося. Більшість людей насправді не мають уявлення про те, ким хочуть бути. Їх годують потоком телевізійної пропаганди про те, ким вони мають бути. Але це ніхто. Кожен дивиться на героїв телешоу чи фільмів і думає: «Я мав би бути схожим на них, але я не такий. Вони молоді, привабливі та цікаві; Я старію і не така цікава людина». Люди думають, що вони повинні бути іншими, ніж ті, ким вони є, але вони не можуть бути тією чудовою красунею чи тим ефектним спортсменом, яких вони бачать по телевізору чи в журналах. Тому вони шукають щось, що дасть їм ідентичність, когось, хто скаже їм, ким бути і що робити, щоб бути гідними.

Якщо ви приєднаєтеся до групи, яка має сильну ідентичність, тоді як окрема особа ви матимете ідентичність. Крім того, у вас буде група, до якої ви будете належати; ви не будете самотніми в цьому заплутаному світі з усіма його виборами. Ви будете захищені від «поганих» людей, які підстерігають за кожним рогом. Крім того, у вас буде мета, яка здається більш значущою, ніж просто споживати все більше і більше.

Багато релігійного фундаменталізму є реакцією на надмірне стимулювання повідомлення про те, що «Палке бажання і бажання приносять щастя»—це повідомлення, яке викликає незадоволення і, таким чином, депресію. Крім того, фундаменталізм забезпечує дуже швидке вирішення проблеми вашого розпорошеного соціального життя та спрощений аналіз того, що не так і як це виправити. Коли ви почуваєтеся розгубленими, спрощена доктрина, яку навчає могутній лідер, дає вам відчуття причетності, відчуття сенсу та певного напрямку в житті. Оскільки засоби масової інформації змусили вас не так багато думати, тоді лідери фундаменталістських рухів можуть вам щось розповідати, а ви не проводите багато аналізу. Ви слідуєте, тому що це легко, тому що вони є символом влади, коли ви відчуваєте розгубленість. У будь-якому випадку, ви не звикли глибоко думати про речі. Тільки тепер, замість того, щоб ЗМІ подавати вам версію реальності, рух фундаменталістів.

Хоча на перший погляд здається, що фундаменталістських рухів так багато, насправді всі вони дуже схожі. Якби був з’їзд фундаменталістів з усього світу, я думаю, вони б дуже добре ладнали, тому що думають однаково. Вони просто мають різні переконання та імена, до яких вони прив’язані, різні причини, до яких вони прив’язані, але їхній спосіб мислення надзвичайно схожий.

РС: Тож у цьому відношенні ви не бачите великої різниці між різними фундаменталістськими рухами в усьому світі?

VTC: Не надто багато. Вони дотримуються різних переконань і мають дещо різні умови через різні писання, культури та обставини. Але в сенсі пропонує простий аналіз, у якому проблеми, з якими ми стикаємося, виникають через інших людей, а рішення полягає в тому, щоб слідувати вказівкам зовнішнього авторитету — будь то Бог, Аллах або політичний чи релігійний лідер — вони дуже схожі. Люди шукають сенс і напрямок життя і хочуть мати швидке і відносно легке вирішення проблем. З цієї точки зору ми бачимо також фундаменталістських демократів, фундаменталістських буддистів і навіть фундаменталістських вегетаріанців! Все зводиться до переконання, що проблеми виникають через інших людей та їх невігластво, а рішення полягає в тому, щоб переконати інших у своїй правоті. думки. Навіщо іншим триматися за своє думки? Тому що вони правильні.

Фундаменталісти всіх типів вірять, що вони співчутливі у своїх словах і діях. Вони не сприймають те, що думають і роблять, як нетерпимість, але справді вірять, що їхній обов’язок — навернути кожного до свого способу мислення. Вони думають: «Мій спосіб мислення — правильний. Я співчуваю вам і дбаю про вас, тому я спробую змусити вас думати так, як я думаю». Жорстокі фундаменталісти вірять, що вони милосердно звільняють світ від, на їхню думку, шкідливих людей, які мають небезпечні переконання (тобто переконання, відмінні від власних). Але те, як фундаменталісти роблять свої спроби навернення, пронизане неповагою до чужої культури, переконань, звичаїв, звичок, а в деяких випадках і фізичної безпеки інших.

Одне, що привернуло мене до буддизму, це те, що мої вчителі казали, що різноманітність релігій – це добре. чому Тому що у людей різні схильності та інтереси. Одна релігія не здатна задовольнити потреби кожного, тоді як за наявності різноманітності люди можуть вибрати ті релігійні переконання, які мають для них найбільший сенс. Оскільки всі релігії навчають етичної поведінки та доброзичливості до інших, люди практикуватимуть це, якщо правильно розумітимуть значення своєї власної релігії. Звичайно, якщо люди не розуміють мети своєї власної релігії або активно її неправильно розуміють, це зовсім інша справа.

У світлі шанування різноманітності я повинен сказати, що те, що я говорю в цьому інтерв’ю, є моєю особистою думкою. Будь ласка, не плутайте мої особисті погляди на політичні та соціальні питання з буддійською доктриною. Буддисти вільні голосувати за кого хочуть; у нас немає соціальної та політичної догми, якої кожен повинен дотримуватися, щоб бути буддистом. Я просто застосовую те, що знаю про буддійські принципи та цінності, до запитань, які ви ставите. Інші буддисти можуть мати інші ідеї. Це все наші особисті думки.

РС: І певною мірою вони думають: «Я зроблю тобі послугу, якщо знищу тебе, тому що як невірний ти все одно ніколи не потрапиш на небо». Дивлячись на поточні війни та розгром на Близькому Сході, деякі порівнюють це з ситуацією, схожою на сучасні хрестові походи, битву між фундаменталістським християнством та ісламом. Деякі зробили це більш конкретним, кажучи, що це війна між фундаменталістською американською адміністрацією та ісламом. Інші дивляться на це лише як на прикриття того, що, на їхню думку, насправді відбувається, тобто жадібності сучасної компанії. З вашої точки зору, що ви бачите як першочергові фактори цього конфлікту? Наскільки, на вашу думку, це зводиться лише до спекуляції на війні та корпоративної жадібності чи до справжньої битви фундаменталістських ідеологій? Або це поєднання двох?

VTC: У коледжі я вивчав історію, де нас просили розглянути ці різні фактори. У молодості я був шокований, дізнавшись, що в європейській історії майже в кожному поколінні люди вбивали один одного в ім’я Бога. Було так багато релігійних воєн, і в деяких випадках вони були масками для жадібності лідерів до багатства та влади. Я думаю, що коріння таких проблем сягає набагато глибше, ніж просто релігійна філософія і набагато глибше, ніж просто корпоративна жадібність. Мені здається, що це пов’язано з потребою людей відчувати себе гідними та поважаними. Наше неуцтво, яке захоплюється собою, хоче визнання того, що ми існуємо і що ми варті уваги. Відповідно до суспільних цінностей, один із способів завоювати повагу та почуття власної гідності – це мати майно. Я не кажу, що це правильно, але люди так думають.

Кілька століть тому ісламський світ був набагато розвиненішим, ніж західний, більш культурним і економічно заможним. Меншини та жінки загалом мали більше свободи в ісламських країнах, ніж у християнських. Але промислова революція на Заході змінила відносини між ісламськими та християнськими країнами. Європа вийшла вперед у матеріальному плані, і ісламським країнам було важко наздогнати її. Це породжувало почуття неповноцінності, оскільки їм не вистачало однакових технологій, промислових продуктів і споживчих товарів. Тим часом Захід поринув у матеріалізм і споживацтво, що, як ми бачимо, завдало шкоди структурі сім’ї, збільшило зловживання психоактивними речовинами та сексуальну свободу/безладне статеве життя (залежно від того, як ви це бачите). Мусульмани дивляться на це і думають: «Нас не поважають, тому що ми не наздогнали матеріально, але ми не хочемо культурної дезінтеграції, яку спричинили на Заході матеріалізм і споживацтво». Не існує іншої моделі модернізації — як взяти найкраще з технологій і найкраще з традиційних цінностей. Це створює основу для ісламського фундаменталізму. Я вірю, що люди в США, які звернулися до фундаментального християнства, відчувають таке ж витіснення в сучасному світі. Технології дуже швидко приносять багато змін, і як суспільства ми не думали, куди ми з цим йдемо. Люди шукають щось безпечне та передбачуване. Вони також шукають етичні стандарти та спільні звичаї, які їх об’єднують.

РС: Ви б сказали, що це також є основним питанням просто людської гордості?

VTC: Так, це теж стосується. Так часто люди радше помруть, щоб захистити свою честь, ніж ризикують життям, щоб охороняти своє майно. Честь — це ваша цінність, ваша цінність як людини; це дорожче майна.

Я не виправдовую фундаменталізм, але якщо ми зможемо зрозуміти, як думають люди, які до нього звертаються, ми зможемо з ними краще спілкуватися. Подивіться на це з їхнього боку: у матеріальному плані вони не мають того, що має західний світ, а їхній традиційний спосіб життя — наголос на сім’ї, традиційну структуру влади в суспільстві — заперечується Заходом. Як ісламські суспільства можуть вважати себе вартими і гідними поваги у своїх власних очах та в очах інших? Це може бути частиною проблеми з боку ісламу.

З боку Заходу, особливо в моїй країні, США, є багато жадібності та зарозумілості. Ми зарозуміло хизуємося нашим матеріальним і технологічним успіхом, і, на жаль, ми експортуємо найгіршу частину нашої культури, а не найкращу. Я подорожував і жив у країнах третього світу. Що вони побачать, коли нарешті в селі з’явиться телебачення? Американські фільми з сексом, насильством і надзвичайною розкішшю. Фільми про кунг-фу. А як щодо експорту нашого співчуття, нашої поваги до культурного розмаїття? А як щодо впровадження наших цінностей справедливості та рівності в нашу зовнішню політику?

Я не думаю, що конфлікт на Близькому Сході має відношення до нашого бажання, щоб іракці, палестинці та інші мали демократію та свободу. Адже нинішня влада згортає демократію, свободу та справедливість у власній країні! Мені здається, що конфлікт на Близькому Сході та в Іраку пов’язаний з нафтою, і хоча мені неприємно це говорити…

РС: Я гарантую вам, шановний, що якщо ви збираєтеся зробити політично некоректну заяву, враховуючи деякі інші коментарі Рінпоче та вчителів, ви в хорошій компанії. (сміх)

VTC: Гаразд, з моїх особистих спостережень на людському рівні, я думаю, що Джордж Буш мав особисту образу на Саддама Хусейна через те, що його батько не скинув Хусейна. Звичайно, Буш не усвідомлював цього: більшість людей вважає, що у них хороші мотиви. Буш вважає, що те, що він робить, є правильним.

Крім того, американська громадськість прив'язана до свого комфортного способу життя, який залежить від нафти. Ми не хочемо скорочувати споживання нафти та споживчих товарів, коротше кажучи, непропорційне споживання світових ресурсів, щоб поділитися ними з іншими людьми у світі. Це також розпалило війну.

Відповідь на тероризм

РС: Дивлячись на поняття тероризму та те, як воно використовується в ЗМІ, як би ви визначили це слово і що таке терористичний акт?

VTC: Тероризм в очах глядача. Я народився євреєм, належав до першого покоління євреїв, народжених після Голокосту. Як наслідок, підтримка аутсайдерів, допомога тим, хто зазнавав переслідувань чи пригноблень, були значною частиною мого виховання.

Наприкінці 1990-х деякі ізраїльські практикуючі Дхарми в Індії запросили мене поїхати до Ізраїлю, щоб викладати Дхарму, і я з радістю погодився. Більшість ізраїльських буддистів політично ліберальні, як і американські навернені буддисти. Під час одного з візитів до Ізраїлю кілька моїх друзів відвели мене до старої британської в’язниці на півночі Ізраїлю, де британці ув’язнили багатьох євреїв, які хотіли, щоб Ізраїль став нацією, і різними способами працювали для досягнення цієї мети. Деякі з них були сіоністами, які воювали з англійцями, щоб мати можливість залишитися в Палестині. Їх заарештували, засудили і стратили в цій в'язниці. Ця в'язниця зараз є музеєм, присвяченим боротьбі за незалежність. Там було місце, де ці євреї були повішені, а на стінах були фотографії цих чоловіків разом з історіями про те, що вони робили та чому британці їх заарештували та ув’язнили. Деякі з них саботували британських чиновників, нападали на автобуси та планували вибухи. Прочитавши деякі їхні історії, я звернувся до своїх друзів і прокоментував: «Ці хлопці були терористами, чи не так?» І мої друзі були шоковані, і один із них сказав: «Ні, вони були патріотами».

Ось чому я сказав, що тероризм – це в очах глядача. Те, що одна людина вважає тероризмом, інша вважає патріотизмом. Наприклад, чи не було Бостонське чаювання тероризмом? Чи не були деякі напади європейців на корінних американців тероризмом? Тероризм маркується з точки зору людей, які зазнають шкоди, яку вони вважають несправедливою, жорстокою та завдають шкоди цивільному населенню. З цієї точки зору тероризм не є чимось новим. Новим є те, що середній клас Америки вперше відчуває це.

РС: Однією з надій на цю книгу є те, що вона піде в країни і її прочитають люди, які можуть опинитися в ситуаціях, коли навколо них відбуваються терористичні акти; де вони стають свідками вибухів і щодня можуть страждати від особистого страху перед вчинком, який може завдати шкоди їм або людям, яких вони люблять. Що б ви заохотили робити людей у ​​таких ситуаціях? У багатьох «гарячих точках» планети — Іраку, Дарфурі та інших місцях — не здається, що такий терор скоро зникне. Яким чином ми можемо допомогти людям впоратися з такими ситуаціями?

VTC:
Я ніколи не відчував того, що відчувають люди в Іраку, тому я не знаю, чи міг би я дати пораду, яка була б корисною.

РС:
Я ціную вашу відвертість, шановний. Але в той же час, коли ви їдете до Ізраїлю, ви зустрічаєте людей, які живуть у Тель-Авіві, і їм доводиться вибирати, на якому автобусі вони почуватимуться безпечніше та на який ринок вони почуватимуться безпечніше за продуктами.

VTC: У певному сенсі я вважаю, що це трохи зухвало з мого боку давати поради щодо ситуації, якої я не пережив. Мої пропозиції були б лише теоретичними, мені ніколи не доводилося стикатися з цими проблемами.

Сказавши це, якщо я запитаю себе — а я точно думав про це — що б сталося, якби я опинився в такій ситуації? Обставини можуть змінитися дуже швидко й непомітно, я можу опинитися в такій ситуації. Тож я думаю про те, що б я сказав чи зробив, якби зіткнувся з терористичною діяльністю чи страшною ситуацією — як би я практикувався? З цієї точки зору я міг би поділитися з іншими своїми ідеями про те, як я можу застосувати свою практику Дхарми в такій ситуації. Звичайно, коли трапляється жахлива подія, ми ніколи не впевнені, що матимемо присутність духу, щоб подумати про методи Дхарми, чи повернемося до старих звичок страху та паніки. Тож я не буду вдавати, що впевнений, що зможу практикувати те, що проповідую.

RS: Ви просто проводите нас через свій власний процес.

VTC: Так. Я б спробував зосередитися на доброті живих істот — це звучить як повна протилежність тому, що відбувається в цій ситуації. Але саме в цьому суть. Що протилежне ненависті, страху, паніці та гнів— емоції, які автоматично виникли б у свідомості більшості з нас? Потрібні сильні позитивні емоції, і в цьому випадку я б спробував запам’ятати доброту живих істот і викликати у них почуття тепла, прихильності та співчуття. З точки зору буддизму, коли ми озираємося на безпочаткові попередні життя, ми бачимо, що всі живі істоти були нашими батьками, друзями та родичами і були добрими до нас. Вони виховали нас і навчили всіх навичок, які ми маємо. Крім того, і в цьому житті всі були добрими; ми тісно взаємопов’язані в суспільстві, і ми залежимо від інших щодо нашої їжі, одягу, житла та ліків — чотирьох необхідних для життя. Коли ми усвідомлюємо, що ми отримуємо таку надзвичайну доброту від інших, ми автоматично відчуваємо доброзичливість у відповідь. Крім того, коли ми думаємо, що всі живі істоти так само, як і ми, хочуть бути щасливими та звільнитися від страждань, ми не можемо відштовхнути їх ні розумово, ні емоційно.

Коли ми думаємо, що вони зв’язані своїм невіглаством, душевними стражданнями та карма, співчуття виникає природно. Я б побачив, що люди, які намагаються заподіяти мені біль, страждають саме в цей момент, і тому вони роблять те, що вони роблять. Якби вони були щасливі, вони б не робили те, що роблять. Ніхто нікому не шкодить, коли він щасливий. Тому ці люди нещасні. Я знаю, як це бути нещасним, і це те, що відчувають ці люди, навіть якщо вони можуть маскувати це, погрожуючи іншим, щоб почуватися могутніми. Тому насправді співчуття є більш прийнятною реакцією на тих, хто страждає, ніж страх і ненависть.

Якщо я зможу відчути таку рівність з ними — що ми всі хочемо бути щасливими й вільними від страждань, що ми разом у цьому човні сансари — і якщо я зможу побачити, як вони були добрими до мене в минулому, тоді мій розум не зробить їх ворогами. І якщо мій розум не перетворить їх на ворогів, я не буду боятися. Почуття страху – найбільший жах тероризму. Якщо ви постраждали, ця подія триває недовго. Але страх може тривати довго і завдавати величезних страждань. Ми боїмося того, що не сталося; ми боїмося того, чого ще не існує. Цей страх є продуктом нашого розуму. Тим не менш, страх – це нестерпно боляче. Тож у небезпечній ситуації я зроблю все можливе, щоб не дозволити своєму розуму впасти в стан страху.

Коли ми добрі до інших, з любов’ю та співчуттям у наших серцях, немає місця для страху або гнів. Тоді буде мир у наших серцях. Страх і ненависть не вирішать проблеми перебування в стресовій ситуації, в якій наше життя знаходиться під загрозою. Насправді вони погіршать ситуацію: по-перше, ми не мислимо чітко і легко можемо зробити щось, що погіршить ситуацію. По-друге, навіть якби я помер, я б краще помер зі співчуттям і вільним серцем, а не з гнів.

Це методи, які я використовував би, щоб мати справу з людиною або людьми, які загрожують: думати про їхню доброту, пам’ятати, що вони страждають, думати про те, що ми однакові в тому, що хочемо щастя і не хочемо страждань. Точніше, з мого буддистського навчання я б нагадав собі про них Будда потенціал: що ці люди володіють розумом ясного світла, вони мають порожню природу розуму. Під усією метушнею їхнього життя і хаосом ситуації похований споконвічно ясний світлий розум. Якби вони могли це усвідомити, всієї цієї плутанини не було б. Однак, будучи повністю приголомшеним невіглаством, гнів та прихильність у цей самий момент, хоча вони й хочуть щастя, вони створюють причини нещастя для себе та для інших. Отже, тут нема кого ненавидіти. Як ми можемо ненавидіти людей, які охоплені невіглаством і душевними стражданнями і навіть не усвідомлюють, що вони завдають шкоди собі, завдаючи шкоди іншим?

Крім того, ці живі істоти є лише кармічними образами. Якби я міг бачити їх такими, у моєму розумі був би простір; Я б не дотримувався так сильно точки зору внутрішнього існування. Я б побачив, що вони не тверді, «конкретні» люди. Насправді це кармічні бульбашки. І я теж кармічний міхур, лише видимість, створена причинами і Умови. Крім того, наш карма звела нас: мій карма безперечно зіграла роль у тому, що я опинилася в цій ситуації, і, оскільки ситуація неприємна, вона, звичайно, була негативною карма створений моїм егоцентричним ставленням, яке є винуватцем. Отже, ми тут, дві кармічні бульбашки, що блукають у плутанині сансари. Тут нема кого ненавидіти. Нема кого боятися. Це ситуація, яка понад усе вимагає співчуття.

РС: Певним чином ви даєте читачеві варіацію Чотири Незмірні (Редактор: класична молитва Махаяни, яка звучить так: «Нехай усі істоти отримають щастя та його причини. Нехай усі істоти будуть вільні від страждання та його причин. Нехай вони ніколи не будуть відокремлені від великого щастя, вільного від страждань. Нехай вони живуть спокійно, вільні від прихильність, агресія та упередження».) Ви також маєте на увазі, що якби хтось щодня виділяв час, щоб практикувати уважність щодо цих чотирьох, їхній розум був би ясним і співчутливішим. У такому випадку, коли вони виходили з дому, вони б не так боялися. Якби вони зіткнулися з небезпечною ситуацією, вони могли б мати більше винахідливості, щоб діяти більш конструктивно та мудро, ніж звичайна людина, яка охоплена власною панікою. Вони могли б запобігти розвитку ситуації взагалі або принаймні вони могли б переконатися, що найменша кількість людей постраждала.

VTC: Однозначно. Тому що коли наш розум знаходиться під впливом страху або гнівми мало що можемо зробити в цій ситуації. Але якщо ми зможемо знайти спільні риси з тими, хто нам загрожує, ми станемо чіткішими, і якщо ми зможемо вказати на певну спільність тим, хто може заподіяти нам шкоду, ми зможемо заспокоїти ситуацію. Людям набагато важче завдати шкоди іншим, якщо вони відчувають, що мають спільні з ними речі.

РС: Якщо говорити – це один із варіантів у цій ситуації.

VTC: Так, або будь-яким іншим способом, який ви знайдете, щоб вказати на свій зв’язок із ними.

Покінчити з хворобами, бідністю та війною

РС: Шановний, я хотів би перейти до іншого моменту, якщо можна. Багато буддійських молитов висловлюють побажання припинити хвороби, бідність і війни. Розмірковуючи над цими трьома проблемами та причинами страждань людей, яка, на вашу думку, найбільше виділяється сьогодні? Як ви бачите, що один підживлює двох інших?

VTC: Мені потрібно переписати запитання, перш ніж відповісти на нього. З моєї точки зору, невігластво, чіпляючий додатокі ворожість є джерелами хвороб, бідності та війни. Тим не менш, якщо ми подивимося на ці три результати, я вважаю, що бідність є основним, тому що коли бідність процвітає, люди не відчувають поваги і не мають доступ до того, що їм потрібно для підтримки свого життя. Коли людям не вистачає ресурсів, вони не можуть подбати про своє здоров'я, і ​​згодом виникають хвороби. Коли люди бідні, часто виникають пригнічення та упередження, і таким чином спалахує боротьба. Крім того, якщо хтось бідний і захворів, він не може отримати належного лікування, а якщо бідні потрапили в зону бойових дій, у них немає ресурсів, щоб втекти в безпечне місце.

Бідність стосується не лише бідних. Це також впливає на багатих, оскільки ми живемо у взаємозалежному суспільстві. Якщо ми маємо достатньо, але живемо в суспільстві, де люди бідні, що ми до цього ставимося? Як ми ставимося до майна, освіти та можливостей, яких немає в інших людей? Як ми ставимося до соціальних структур, які віддають перевагу нашій групі над іншими? Ми легко могли народитися в іншій групі, і наша теперішня ситуація могла змінитися будь-якої миті — отже, це не той випадок, що нам чи будь-кому іншому гарантоване щастя в майбутньому.

Багаті мають свій тип страждань. Наприклад, я викладав у багатьох країнах, серед яких Гватемала та Сальвадор. Середній клас і заможні люди там живуть за колючим дротом, як і ув’язнені в тюрмах, де я виконую роботу. Заможні будинки в цих країнах оточені високими стінами та колючими дрітами. Охоронці стоять біля воріт, а мешканці всередині живуть у страху бути пограбованими, а в деяких випадках навіть викраденими через їхні багатства. Ці люди є в'язнями; вони ув'язнюються, щоб захистити себе від бідних. Для мене це означає страждання — нещастя заможних.

У США дуже багаті люди не можуть ходити вулицями. У нас з тобою так багато свободи, тому що ми небагаті. Я можу ходити по вулиці, і ніхто не намагатиметься мене викрасти. Якби в мене були діти, а у мене їх немає, вони могли б піти до державної школи та погратися в парку. Але дуже багаті люди та їхні родини не мають такої свободи. Їхні діти не мають свободи, бо вони багаті. З багатством приходить інший вид страждань.

Розмовляючи з тими, хто має владу

РС: Мабуть, на планеті немає жодної урядової структури, яка б не надавала переваги одним і не позбавляла інших виборчих прав, задумом чи ні. Якби вам довелося розповісти заможним і забезпеченим про дилему, яку ви описуєте, що б ви їм сказали? Або, скажімо, вас попросили дати свідчення Конгресу щодо спекуляції на війні та того, як це впливає на людей, який спосіб підійти до цих повноважень є найбільш проникливим і найвигіднішим?

VTC: Щоразу, коли ситуація вже відбувається, важко змусити людей слухати, а також важко працювати з власним розумом. З цієї причини я виступаю за превентивні заходи, і це починається з навчання дітей.

Давайте навчати дітей тому, як ділитися та співпрацювати з іншими, як не перетворювати розбіжності в думках у конфлікти та як вирішувати конфлікти, які неминуче виникають, коли люди разом. Зараз освітня система наголошує на вивченні фактів і навичок і нехтує навчанням того, як бути доброю людиною і як ладнати з людьми, іншими словами, як бути хорошим громадянином цієї планети. Я була вчителем початкових класів до того, як стала монахинею, тому це щось дороге моєму серцю.

Діти повинні вивчати людські цінності, і їх можна навчати світським способом, без проповідників у державних школах (відділення церкви від держави дуже важливо!). Якщо ми хочемо бути хорошими громадянами, ми повинні навчати світських людських цінностей, починаючи з дитинства. Я хотів би, щоб освітня система наголошувала на цьому, тому що коли ми навчаємо дітей відкривати очі й бачити ситуацію інших, коли ці діти виростуть дорослими, у них буде більше співчуття. Коли люди більш чуйні, вони не будуть настільки ігнорувати потреби та проблеми інших. Вони не будуть апатичними і не будуть експлуатувати інших. Це стосується того, що я казав раніше про те, що всі живі істоти однаково бажають щастя й не бажають страждань: діти можуть це зрозуміти.

Одного разу хтось запросив мене на обід із заможними людьми, які не були буддистами: він подумав, що їм буде цікаво зустрітися з буддистською черницею, і попросив мене дати коротку розмову після обіду. Я говорив про те, що всі істоти однакові в бажанні щастя і не бажають страждань. Ми всі страждаємо від старіння, хвороб і смерті, і всі ми любимо свої сім’ї та не хочемо, щоб наші сім’ї чи ми самі постраждали. Ми всі хочемо, щоб нас поважали. До кінця розмови відчуття в кімнаті та вираз облич цих людей змінилися. Їхні серця були відкриті, просто почувши коротку розмову. Мені б хотілося, щоб ці речі можна було сказати перед Конгресом або на з’їзді NRA; це так глибоко резонує в нас, як у людях. Тому часто все, що вони чують від суспільства та засобів масової інформації, це думка, що «Щось поза мною зробить мене щасливим» і «Це суперницька система, і все, що хтось отримує, я не маю». У новинах вони рідко чують про події, де люди допомагають один одному; Телепрограми рідко ілюструють позитивне людське спілкування та людську повагу. Де люди бачать приклади терпіння, доброти? Як діти можуть цьому навчитися, не бачачи прикладів?

Медійники кажуть, що повідомляють те, що люди хочуть почути, але мені здається, що вони роздувають скандали та насильство, щоб продати свої видання. Тож громадськість втратила бажання чути про добро. Ось чому люди, які не є буддистами, збираються побачити Його Святість далай-лама. Тому що хто ще збирається просто передати їм якесь повідомлення про базовий людський мир і добро? Просто почувши коротку розмову про те, як дивитися на інших з любов’ю та співчуттям, вони розслабляються. Вони відчувають щось позитивне всередині себе і бачать, що інші також мають внутрішню доброту. Вони стають більш оптимістичними. З таким поглядом у їхній свідомості їх поведінка змінюється.

Орієнтація на спільні цінності

РС: Я чую, як ви говорите про буддистське уявлення про базову доброту; що ми в основному хороші і що ми насправді знаємо, що найкраще, незалежно від того, чи готові ми це визнати, прийняти чи ні. Я згадую про це, тому що, хоча мені легше ототожнитися з прагненнями, скажімо, антивоєнних або екологічних рухів, їхнє послання часто таке: «Ось що відбувається. Це те, що ви робите або дозволяєте робити». І «Ти повинен зробити це...» І я чую, як ви говорите, що якщо ви просто зосередитеся на доброті, доброті та людській спільності, люди дадуть собі дозвіл робити те, що потрібно зробити, а не піддадуться тому, що їх загнали в таке становище.

VTC: Саме так, тому що американці дуже індивідуалісти і не люблять, коли їм говорять, що вони повинні робити. Коли вони роблять щось через обов’язок або через почуття провини, вони відчувають, що їх штовхають, тоді як коли люди стикаються зі своїми людськими цінностями та людською добротою, природно, вони висловлюють це та діятимуть відповідно до цього, не кажучи їм, що їм робити. . Це дуже очевидно у тюремній роботі, якою я займаюся. Ув’язнені вчать мене так багато — набагато більше, ніж я їх. Деякі з чоловіків, яким я пишу, вчинили злочини, які мене жахають найбільше. Але коли я їх пізнаю, ми лише двоє людей, і я їх не боюся. Незважаючи на те, що рух «Жорстоко боротися зі злочинністю» зображує в’язнів монстрами, вони такі ж люди, як і всі інші. Вони хочуть бути щасливими і бути вільними від страждань, і більшість із них бачили багато страждань у своєму житті. Вони розповідають мені про своє життя, про те, як це бути ними. Ми обговорюємо наші цінності, емоції та поведінку з точки зору Дхарми.

РС: Що б ніколи не вийшло, якби ви сказали їм, що вони повинні робити.

VTC: Саме так. Нижче наведено не загальне твердження щодо всіх ув’язнених. Але ув’язнені, які мені пишуть, чуйні та вдумливі. Коли вони дивляться на війну в Іраку, їхні серця сповнені душі мирним жителям, які постраждали від неї. Вони серцем прихильні до наших військових, які часто є молодими людьми з сімей нижчого класу, які вважають, що вступ до армії стане для них квитком з бідності. Один ув’язнений розповів мені, як бачив по телевізору маленьку іракську дівчинку. Вона отримала тяжкі поранення внаслідок вибуху бомби. А через тиждень у телевізійному випуску про лікарню в Іраку він побачив її на лікарняному ліжку з гіпсом. Вона виглядала набагато краще, що він почав плакати від радості. Один ув'язнений, який перебуває у жахливій в'язниці в Іллінойсі, працював на тюремній кухні. Час від часу приходив маленький кіт Каліко. Деякий час її не було, і вони боялися, що з нею щось трапилося. Одного разу вона з’явилася знову, і в’язні були так раді, що знову її побачили — цих великих грубих чоловіків, яких чекало вбивство — їхні серця просто розтанули, коли вони побачили цю маленьку кішку. Вони взяли їжу з власних тарілок і вийшли погодувати кота. Вони воркували і гралися з нею. Це показує, що ми всі маємо людську доброту, яка проявляється, коли ми бачимо іншу живу істоту, з якою спілкуємося.

Наркоманія та алкоголізм в Америці

РС: Шановний, я хотів би зосередитися на конкретній проблемі, яку ви, ймовірно, багато бачили стосовно населення в’язниць і впливає на населення в цілому. Це проблема наркоманії. Яке ваше розуміння наркозалежності в цій країні і які, на вашу думку, антидоти, які суспільство може запропонувати для вирішення цієї проблеми, яка, здається, стає все більшою.

VTC: Я хотів би розширити це, включивши також алкогольну залежність. Незважаючи на те, що алкоголь легальний, він завдає такої ж шкоди.

РС: Звичайно. Це було б добре. Ми також можемо розглянути використання та зловживання ліками, що відпускаються за рецептом.

VTC: Приблизно 99 відсотків ув’язнених, яким я пишу, були під впливом алкоголю чи наркотиків, коли вони вчинили злочин, через який вони потрапили до в’язниці. Існує ряд проблем на індивідуальному рівні, про деякі з яких ми говоримо. Це особисті проблеми окремої людини: люди не відчувають себе добре, не почуваються гідними, відчувають тиск, щоб бути кращими, ніж вони є, іншими, ніж вони є. Частина цього надходить до нас із засобів масової інформації, частина є припущеннями, виходячи з яких діють звичайні люди, частина надходить зі шкіл. У будь-якому випадку, загальне повідомлення полягає в тому, що ми маємо бути певним чином, а ми такими не є. Ми в тій чи іншій мірі нестачі і неадекватні. Нам потрібно щось — предмети, які рекламуються, стосунки чи щось інше, — щоб зробити нас цілісними та хорошими людьми. Це породжує низьку самооцінку, а наркотики та алкоголь є швидкими способами заглушити дискомфорт, який виникає через невпевненість у собі. Депресія, почуття нікчемності або поганого стану — ці почуття виникають різними способами і часто з багатьох причин. Сімейна динаміка та взаємодія, безумовно, є фактором: домашнє насильство, зловживання батьками психоактивними речовинами, фізичне чи сексуальне насильство над дітьми, бідність — це лише деякі з них.

Іншим елементом є незнання суспільства політики, яка може принести користь нам загалом. Це сумно: люди хочуть знизити рівень наркотиків і алкоголю, але вони також виступають за скорочення соціальної допомоги для бідних сімей і одиноких матерів. Вони не розуміють, що збільшення фінансового тиску на бідні сім’ї, які вже перебувають у стресовому стані, лише підвищить рівень наркотиків і алкоголю. Батьки будуть відсутні в сім’ї, тому дітям не вистачає почуття причетності або того, що їх люблять.

Крім того, виборці не хочуть витрачати більше грошей на школи, освіту та позашкільні заходи для дітей і підлітків, оскільки, мовляв, це збільшить їхні податки. Люди, які не мають дітей, запитують, чому їхні податки мають платити за навчання чужих дітей. Це засмучує мене, тому що вони не бачать взаємовідносин між людьми в суспільстві. Вони не розуміють, що страждання та щастя іншої людини пов’язані з їхніми власними. Коли діти не мають гарної освіти та не мають навичок, їхня самооцінка падає. Коли вони стають підлітками та дорослими, вони вдаються до наркотиків і алкоголю, щоб лікувати свій біль. Діти, які не мають можливості займатися конструктивною діяльністю після школи — спортом, танцями, мистецтвом, музикою тощо, — залишаються самі вдома або, ймовірніше, на вулиці, що призводить до проблем: вживання наркотиків і алкоголю, зброї, діяльності банд. Чиї будинки вони руйнують, щоб отримати гроші чи довести свою владу? Будинки тих самих людей, які відмовилися платити додаткові податки на підтримку шкіл, догляд за дітьми, позакласні заходи в школах і громадських центрах! Це відбувається тому, що ми взаємопов’язані. Те, що відбувається з чужими дітьми, впливає на всіх нас. Якщо ми живемо в суспільстві з нещасними людьми, у нас теж є проблеми. Тому ми маємо піклуватися про кожного. Як Його Святість в далай-лама каже: «Якщо ви хочете бути егоїстом, робіть це, піклуючись про інших». Іншими словами, оскільки ми впливаємо один на одного, щоб бути щасливими самі, ми повинні допомагати оточуючим. Коли ми живемо з іншими щасливими, у нас менше проблем; коли ми живемо з людьми, які нещасні, їхні страждання впливають на нас.

Зловживання наркотиками та алкоголем є проблемою не лише бідних громад; просто бідних легше заарештовувати, тому що більша частина їхнього громадського життя відбувається на вулицях і тому, що поліція зосереджується на цих районах міста. Насильство в сім’ї, зловживання психоактивними речовинами та відчуття, що діти не люблять, також є проблемою середніх і заможних сімей. Іноді батьки в таких сім’ях настільки зайняті роботою, щоб заробити гроші, щоб отримати більше майна для своїх дітей, що їм залишається мало часу, щоб побути зі своїми дітьми та поговорити з ними.

Крім того, люди не бажають визнавати, що їхня поведінка відіграє роль у зловживанні членами родини наркотиками та алкоголем. Люди, які кажуть своїм дітям: «Не пий і не вживай наркотиків тільки тому, що це роблять твої друзі. Не піддавайтеся тиску однолітків; просто скажи «ні», коли вони просять», — ті самі люди, які самі піддаються тиску однолітків. Ці дорослі роблять речі тому, що це роблять їхні друзі. Вони кажуть: «Мені потрібно піти з діловими клієнтами та випити, коли ми обговорюємо ділові домовленості. Інакше я не зможу закрити угоду». Або вони кажуть: «Мої друзі п’ють, тому, коли вони запрошують мене на вечірки, я теж повинен. Інакше про мене подумають погано. Деякі миряни-буддисти кажуть: «Якщо я не буду пити, вони подумають, що я скромник і будуть погано думати про буддизм. Тому я п’ю з ними, щоб вони не критикували буддизм». Це дурне виправдання!

RS: Я мав можливість працювати з деякими молодіжними програмами на місцевому рівні. Програми були для дітей, які опинилися в жахливих обставинах, які вчинили невдало й отримали проблеми із законом. Ми незмінно закінчуємо розмову про програму DARE (Навчання стійкості до наркотиків і алкоголю), яка, за всіма оцінками, є жахливим провалом. Я кажу цим дітям, що DARE означає не стільки утримати дітей від наркотиків, скільки утримати батьків від мартіні та прозаку. Батьки є взірцем для своїх дітей. Батьки п'ють або вживають наркотики, щоб розслабитися; їм потрібно щось, щоб справлятися зі стресом і вживати алкоголь і наркотики. Але, коли їхні діти почуваються нещасливими чи збентеженими, ті самі батьки не можуть дати конструктивних порад, а натомість кажуть своїм дітям терпіти ці почуття. Зрештою, діти роблять те саме, що й їхні батьки. Замість того, щоб йти в магазин алкогольних напоїв або просити свого друга лікаря про рецепт, діти йдуть до свого дилера. Отже, ми справді розглядаємо питання батьківства та моделі.

VTC: Так.

Турбота про довкілля

РС: Я хотів би торкнутися теми навколишнього середовища перед тим, як ми закінчимо.

VTC: Я дуже переживаю з цього приводу. Принаймні два буддійських принципи спонукають нас до усвідомлення важливості турботи про навколишнє середовище. Два, про які я думаю, — це співчуття, а друге — взаємозалежність. За забрудненням навколишнього середовища стоїть одне ставлення – це жага мати більше та краще. Інша — апатія, яка каже: «Якщо це не станеться, доки я не помру, чому це мене хвилює?» Обидва вони протилежні співчуттю. Співчуття до живих істот є основним принципом усіх буддійських традицій. Якщо ми справді дбаємо про інших живих істот, ми повинні піклуватися про середовище, в якому вони живуть. Чому? Тому що розумні істоти живуть у навколишньому середовищі, і якщо це середовище не є здоровим, вони не зможуть вижити. Ці розумні істоти майбутнього можуть бути вашими дітьми та онуками, або ними можете бути ви у своїх майбутніх життях. Якщо ми дбаємо про них, ми не можемо залишити їх у зруйнованому середовищі для проживання. Крім того, ми живемо у взаємозалежному світі, залежному не лише від інших живих істот, але й від нашого спільного середовища. Це означає, що ми повинні дбати про планету в цілому, а не лише про територію, де ми живемо. Це також означає, що ми несемо особисту відповідальність за захист навколишнього середовища. На навколишнє середовище впливають не лише великі корпорації чи державна політика; також залучаються наші індивідуальні дії. Індивід пов’язаний із цілим, а ціле – з окремим.

Як окремі особи ми можемо діяти, щоб зберегти довкілля. Якщо ми культивуємо розширений світогляд, то допомагати живим істотам і захищати їх довкілля не важко. Наприклад, ми хочемо новітні комп’ютери, мобільні телефони, автомобілі, одяг, спортивне обладнання тощо. Чи справді вони потрібні нам, щоб бути щасливими? Виробництво такої кількості товарів і утилізація їх пізніше після того, як вони застаріли (хоча вони все ще чудово функціонують), шкодить нашому спільному середовищу. Як американці, ми використовуємо непропорційну кількість природних ресурсів світу, споживаючи речі, які нам справді не потрібні і які не роблять нас справді щасливими. Це не кажучи вже про кількість ресурсів, які споживаються для ведення воєн або продаються іншим, хто бере участь у війні. Звичайно, інші країни нам за це не догодять. Чому ми так дивуємося, що інші люди не люблять нас, коли ми діємо так самолюбно?

Нам насправді не потрібно, щоб кожен член сім’ї мав власний телевізор, власний комп’ютер чи власну машину. Як щодо користування громадським транспортом чи спільним використанням автомобілів? Прогулянки пішки чи велосипедом до найближчих місць покращать наше здоров’я. Але нам важко відмовитися від позиції: «Я хочу свободи, щоб сісти в машину і їхати, куди я хочу, коли я хочу туди». Що б сталося, якби ми, сідаючи в машину, запитали себе: «Куди я йду і чому я туди йду?» Чи принесе це щастя мені та іншим живим істотам?» Просто зупинившись на мить перед тим, як зменшити масштаб, ми можемо виявити, що насправді нам не потрібно відвідувати всі місця, які, на нашу думку, нам потрібно відвідати. Насправді ми можемо навіть менше відчувати стрес і мати кращі сімейні стосунки, якщо не будемо так зайняті ходити туди-сюди.

РС: Разом із почуттям індивідуальної відповідальності на місцевому рівні, як, на вашу думку, люди можуть найбільш ефективно докладати зусиль, щоб впливати на великі структури та установи, такі як уряди та корпорації?

VTC: Переробка та зменшення відходів є надзвичайно важливими, але навіть люди з найдобрішими намірами іноді нехтують ними. Наприклад, одного разу я обідав з чоловіком і дружиною, які були викладачами екології в університеті. Вони дуже дбали про навколишнє середовище та заохочували урядових лідерів приймати політику, яка сприяла б навколишньому середовищу. Одного разу один із їхніх дітей прийшов зі школи і сказав: «Чому ми не переробляємо? Це допомагає навколишньому середовищу». Батьки сказали мені, що вони ніколи не думали про це раніше, але тому, що їхня дитина нагадала їм, вони почали це робити.

Погляд у майбутнє

РС: Нарешті, шановний, багато вчителів говорили про деякі труднощі, з якими ми можемо зіткнутися в найближчому майбутньому. Отже, після розмови про проблеми, пов’язані з війною, екологічними проблемами тощо, якщо ви подивитесь на наступні 100 років, що ви побачите? Які проблеми можна вирішити найпростіше? Які з них, на вашу думку, збережуться або стануть гіршими?

VTC: Чесно кажучи, я не вважаю таке питання дуже корисним. Моя думка про те, що може статися в наступні 100 років, не має значення. Це не покращує ситуацію. Витрачати свою розумову енергію на роздуми про наступні 100 років — це марна трата моєї розумової енергії. Навіть якби я доклав туди свою енергію і виробив думку, я не думаю, що ця думка буде для когось дуже корисною.

Важливо розвивати добре серце прямо зараз. Забудьте наступні 100 років. Прямо зараз нам потрібно підкреслити важливість тренування нашого розуму бачити доброту в інших людях і формування доброго, терплячого, терпимого серця всередині себе. Ваше перше запитання стосувалося «дегенеративного віку», а ваші наступні питання стосувалися війни, хвороби та бідності. В основі всіх цих питань лежить припущення, що все розвалюється, що немає людської доброти, що ми та світ приречені.

Я не сприймаю такий світогляд. Це незбалансоване, відлякує нас від позитивних дій, які могли б бути корисними, і стає пророцтвом, що самореалізується. Є багато проблем — ми перебуваємо в сансарі, тому ми повинні цього очікувати. Але є багато доброти, і нам потрібно звертати увагу на доброту в інших людях і доброту в собі, і вкладати більше енергії та часу в її розвиток. Це потрібно зробити прямо зараз. Якщо ми зробимо це зараз, нам не потрібно буде турбуватися про те, яким буде життя через 100 років.

РС: Я пам’ятаю, як якось розмовляв з американською медитаторкою на ім’я Карма Вангмо. Я висловив ідею «темної доби», і вона подумала, що насправді люди були більш обізнаними та співчутливими. Завдяки безпосередності масової комунікації ми чуємо про всі війни та проблеми навколо нас. Чи може бути так, що вони завжди були там, але ми більше не приховуємо і не заперечуємо їхню присутність? Ми не тільки знаємо, що відбувається в нашому місті, але ми чуємо, що відбувається в іншому місці, і це впливає на нас. І через це ми зараз намагаємося щось з цим зробити.

VTC: Людям завжди було невігластво, гнів та прихильність. Завдяки телекомунікаціям ми знаємо більше про життя та оточення один одного. Те, що існують конфлікти між людьми, не є чимось новим, навіть незважаючи на те, що використовується більш складна зброя. Страждання в сансарі вікові.

Заохочення для активістів

РС: У цей період контркультурні рухи — чи то антивоєнні, чи екологічні групи — часто протистоять ситуації та тим, кого вони вважають головними винуватцями, з «анти» позицією. Здається, що це неминуче призводить до певних результатів, коли їх цілі не досягаються. Вони деморалізуються, а потім починають ігнорувати ситуацію. Ті, чиї серця ще в «боротьбі», впадають у депресію. Що б ви порадили людям, щоб спонукати їх долучитися до вирішення деяких проблем, які ми обговорювали? Яким би ти їм сказав напутнє слово?

VTC: По-перше, важливо мати довгостроковий погляд і мету. Мати ідеалістичну надію на швидкі зміни — це установка на знеохочення. Але якщо ми розвиваємо внутрішню силу, ми можемо діяти співчутливо та послідовно стільки часу, скільки потрібно для досягнення хороших результатів.

По-друге, перестаньте думати, що ви як одна особистість можете змінити все і вирішити всі проблеми. Ми не такі сильні. Звичайно, ми можемо зробити вагомий і вагомий внесок, але ми не можемо контролювати те, що роблять інші люди. Ми не можемо контролювати все різне Умови які впливають на світ.

По-третє, не впадайте в депресію, тому що ви не зможете швидко змінитися і вирішити всі проблеми світу. Незалежно від того, наскільки чудово було б мати можливість це зробити, це нереалістична віра. Що нам потрібно зробити, так це стати більш реалістичними. Ми всі індивідуальні, і ми несемо індивідуальну відповідальність. Тому ми повинні думати: що я можу зробити в межах своїх можливостей? Звичайно, я не можу робити те, на що я не здатний або не маю навичок, тому немає сенсу засмучуватися цим. Але я можу діяти в межах своїх можливостей, тому я повинен подумати про те, як ефективно використовувати свої здібності, щоб принести користь іншим. Крім того, я повинен думати про те, як діяти послідовно протягом тривалого часу, не стрибаючи вгору та вниз. Іншими словами, кожен з нас діє відповідно до власних індивідуальних здібностей і в той же час працюємо над тим, щоб збільшити те, на що ми здатні. Під цим я маю на увазі не лише обов’язкове вміння друкувати чи працювати з комп’ютером. Я також маю на увазі внутрішні здібності, наприклад розвиток співчуття.

Давайте позбудемося цієї позиції «все або нічого», цієї позиції, яка говорить, що я повинен мати змогу все змінити, інакше я впаду в депресію, тому що зміни не відбуваються швидко. Давайте мати довгострокову перспективу та робити крок за кроком, розвиваючи наші хороші якості та здібності та впливаючи на інших у конструктивний спосіб, щоб ми могли робити внесок протягом тривалого періоду часу. Для мене це те, що Бодхісаттва шлях приблизно. Коли ви дотримуєтесь Бодхісаттва шлях, ви повинні бути готові протриматися там з розумними істотами протягом еонів і еонів і еонів, незалежно від того, як вони ставляться до вас і незалежно від того, скільки вони роблять речі, які саботують їхнє власне щастя. Будди та бодхісатви теж тримаються з нами, якими б огидними ми не були. Хіба це не чудово? Де б ми були, якби вони відмовилися від нас, тому що ми продовжуємо робити протилежне тому, що для нас добре? Ми маємо розвивати співчуття, як вони, співчуття, яке може витримати будь-що без зневіри, співчуття, яке продовжує допомагати, незважаючи ні на що.

З точки зору буддизму, джерелом усіх наших проблем є невігластво, яке неправильно розуміє реальність. Цьому незнанню можна протистояти, оскільки воно є помилковим. Коли ми розвиваємо мудрість, яка знає речі такими, якими вони є, це усуває це незнання. Без невігластва як своєї підтримки всі душевні страждання, такі як жадібність, образа тощо, руйнуються. Без психічних страждань, які спонукають до деструктивних дій, такі дії припиняються. З цим приходить припинення страждань.

Тут ми бачимо, що страждання насправді не є необхідними. Це не даність. Це має причину. Якщо ми можемо усунути причину, то наслідки страждань усуваються. Тож це дає змогу мати оптимістичну перспективу, з якою ми можемо рухатися вперед.

Невігластво і страждання можна усунути. Чи можна це зробити швидко? Ні, тому що ми маємо багато умов позаду. У нас є багато шкідливих звичок, про деякі з яких ми навіть не підозрюємо. Але не має значення, скільки часу знадобиться для їх усунення, тому що напрямок, у якому ми йдемо, є хорошим. Якщо ми не підемо в цьому напрямку, що ми будемо робити? Єдина альтернатива — влаштувати «вечірку жалю», але це не дуже весело, а жалість до себе взагалі не приносить користі. Отже, ви робите те, що можете, те, на що ви здатні, із щасливим розумом, рухаючись у позитивному напрямку, незалежно від того, скільки часу це займе. Ви знаходите радість і задоволення, роблячи все, на що ви здатні. Іншими словами, будьте більше стурбовані процесом того, що ви робите, ніж досягненням конкретного результату, який є частиною вашої програми.

Вирішення конфлікту на Близькому Сході

РС: Перш ніж завершити, у мене є практичне запитання щодо нинішньої катастрофи США на Близькому Сході. Як ви бачите, що цей конфлікт найшвидше розв’яжеться?

VTC: Поняття не маю. Я не можу дати вам швидкий практичний прогноз.

RS: Добре тоді, які елементи важливі для рішення?

VTC: Потрібна повага до кожної людини. Люди повинні довіряти один одному. Я вважаю, що зараз це найскладніша точка близькосхідного конфлікту. Ізраїльтяни та палестинці не довіряють один одному. Шиїти, суніти та американці не довіряють один одному. Коли ви не довіряєте іншим, тоді все, що робить інша людина, ви сприймаєте в поганому світлі. Коли є багато образи, болю та насильства, довіряти стає важко.

Я чув про програму під назвою «Насіння змін», яка збирала дітей із зон конфлікту та збирала їх разом у літньому таборі в Новій Англії. Там вони зустріли справжніх людей — дітей їхнього віку, які були по той бік конфлікту, в центрі якого вони всі опинилися. Цей особистий контакт дозволив вирости співчуття та довіри. Як цього досягти, коли залучені мільйони людей, я не знаю. Тому я починаю з себе і намагаюся виховувати прощення та довіру. Досить важко вивільнити свої особисті образи; на груповому рівні зробити це набагато складніше. Але ми продовжуємо намагатися.

РС: Дуже дякую, шановний.