Культивування зв’язку, співчуття та впевненості в доброті під час зцілення після самогубства

Для мене честь і привілей мати можливість поділитися деякими міркуваннями з такою шановною аудиторією, групою людей, які щиро та щиро піклуються про інших живих істот. Ця турбота та прихильність до інших — це відчуття зв’язку — є важливим елементом для повноцінного життя. З цим пов’язане відчуття того, що в нас, людях, є щось хороше й чисте, незважаючи на наші страждання гнів. Ми усвідомлюємо, що маємо особливий потенціал просто тому, що у нас є розум/серце, що наше життя не приречене на відчуження, ненависть до себе, почуття провини та образи. Буддистською мовою ми називаємо це «Будда природа" або "Будда потенціал» — абсолютно чиста природа нашого розуму/серця, яка є основою, на якій ми можемо розвинути такі дивовижні якості, як неупереджена любов і співчуття до всіх живих істот, а також мудрість, яка знає остаточну реальність усього існування.

Я хотів би більше поговорити про ці два — відчуття зв’язку з іншими, що веде до співчуття та усвідомлення нашої внутрішньої доброти або «потенціалу просвітлення», — оскільки вони пов’язані як із самогубством, так і зціленням після самогубства близької людини .

Спочатку дослідимо, як вони пов’язані із самим самогубством. Самогубство часто виникає через депресію. Хоча в деяких випадках депресія може бути спричинена хімічним дисбалансом або заважаючими силами, все ж деякі помітні думки нишпорять у розум, спонукаючи деяких людей розглядати самогубство як спосіб полегшити своє страждання. Це такі думки, як: «Моє життя марне», «У моєму житті немає надії на щастя» і «Я не вартий того, щоб жити». На чому виникає думка «Моє життя марне»? Її основа полягає в тому, що ви не відчуваєте пов’язаності з іншими чи своїм оточенням. Чи правда, що ми не пов’язані або ніколи не можемо бути пов’язані з іншими значущим чином? Ні, звичайно, ні. Хоча така думка може існувати, її зміст нереалістичний, оскільки насправді ми глибоко пов’язані та споріднені з усіма живими істотами. Протягом усього життя ми залежимо один від одного. Будь-яка робота, яку ми виконуємо в суспільстві, сприяє добробуту інших. Навіть невелика взаємодія з кимось — посмішка, «спасибі», кілька слів — змінює життя інших. Погладжування тварин і годування птахів викликає прихильність до цих істот. У нас такі взаємодії цілий день.

Як ми можемо протистояти цій нереалістичній думці, що ми відірвані від інших? Просто говорити собі відчувати любов, кохання чи зв’язок – не працює. Ми повинні активно тренувати свій розум/серце дивитися на життя з іншої точки зору. Коли це буде зроблено, позитивні емоції природно виникнуть. У світлі цього, Будда виклав серію медитацій, спрямованих на розвиток любові та співчуття.

Основою цього тренінгу є переконання, що ми й інші абсолютно однакові у бажанні щастя й уникненні будь-яких страждань. Ми глибоко й постійно розмірковуємо про це, не просто повторюючи слова на інтелектуальному рівні, але вносячи їх у своє серце. Таким чином ми тренуємо свій розум/серце так, що кожного разу, коли ми бачимо будь-яку живу істоту — незалежно від того, ким вона є, подобається вона нам чи ні — наше спонтанне усвідомлення таке: «Ця жива істота схожа на мене. Найголовніше для нього чи неї - це щастя і уникнення страждань. Визнаючи це, я розумію щось дуже важливе, дуже інтимне про інших. Ми справді взаємопов’язані». Навіть якщо ми ніколи не зустрічалися з кимось, ми знаємо, що ця людина відчуває саме це. Навіть тварини та комахи мають щастя та викорінення нещастя як найважливіші цілі свого життя. Коли ми постійно тренуємо свій розум дивитися на всіх таким чином, ми більше не почуваємося відчуженими. Натомість ми відчуваємо і знаємо, що залучені в цей взаємозв’язок тіло живих істот. Ми належимо, ми розуміємо інших, і вони можуть зрозуміти нас. Наші дії впливають на них; ми не є ізольованими, замурованими одиницями, а частиною цілої мережі живих істот у цьому всесвіті. Наші проблеми не є унікальними і безнадійними. Ми можемо дозволити собі отримувати прихильність і допомогу інших. Ми також можемо простягнути руку, щоб допомогти іншим істотам і зробити внесок у їхнє щастя, навіть невеликими способами, які стають глибоко значущими. Наше життя має мету.

Наше життя не тільки має сенс, але ми заслуговуємо на те, щоб жити. Ми гідна жива істота. чому Тому що наша основна природа – це щось добре, щось чисте. Звичайно, у нас є всілякі тривожні емоції, але це не ми. Це психічні події, речі, які виникають, проходять і залишають наш розум. Ми не наші думки і почуття. Вони не ми. Коли ми сидимо медитація і пам’ятаючи про свої думки та почуття, це стає цілком очевидним. Під ними лежить базова ясна і знаюча природа розуму/серця, яка вільна від усіх думок і емоцій. На глибшому рівні наша природа схожа на чисте і ясне відкрите небо. Хмари можуть проходити крізь нього, але небо і хмари — це не одна природа. Навіть коли присутні хмари, все ще існує чисте та відкрите небо; його ніколи не можна знищити. Подібним чином природа нашого розуму за своєю суттю не осквернена; тривожні відносини та емоції є випадковими.

Тривожні емоції не тільки минущі, але й спотворені — вони не ґрунтуються на точному уявленні про те, що відбувається, і не дають сприятливих реакцій на ситуації. Замість того, щоб вірити всьому, що ми думаємо та відчуваємо, ми досліджуємо свої думки та почуття, щоб визначити, чи вони точні та корисні. Якщо ми виявимо, що це не так, ми застосовуємо протиотрути, тренуючи свій розум дивитися на ситуації іншим способом, більш реалістичним і корисним. Роблячи це, ми виявляємо, що наше «погляд» на життя змінюється; ми відкриваємо свою внутрішню доброту. Ми варті уваги і весь час були цінними членами суспільства. Тепер ми це бачимо.

Як ці моменти — зв’язок, співчуття та потенціал просвітлення — стосуються тих, хто зцілюється від самогубства? По-перше, потрібне співчуття до нас самих і до того, хто покінчив життя самогубством. Легко почуватися винним і звинувачувати себе в самогубстві іншого; на них легко злитися за те, що вони змушують нас страждати; легко зануритися в горе через втрату близької людини і зануритися в жалість до себе. Але ці емоції, як хмари в небі просторої чистоти нашого розуму/серця. Вони не ми, ми не вони. Вони виникають і проходять через наш розум. Немає користі хапатися за тривожні емоції та наповнювати їх реальністю, якої вони не мають.

Крім того, всі ці почуття — провини, гнів, образа, жалість до себе — це функції нашого заклопотаного ставлення до себе. Це ось це егоцентризм що споконвіку тримає нас у пастці нещастя. Не тільки є егоцентризм це не корисно для нашого власного щастя чи щастя інших, але це також нереально — існує нескінченна кількість живих істот. Давайте розмістимо наш власний біль у перспективі всього різноманітного досвіду, який мають живі істоти в цей момент.

Це не означає, що ми погані, якщо ми тимчасово застрягли в тривожних емоціях. Давайте не будемо додавати ще один шар омани на додаток до того, що ми вже відчуваємо, кажучи собі, що ми егоїсти та неправі, коли перебуваємо в депресії чи заклопотаності собою. Скоріше, оскільки це нереалістичні та невигідні почуття, давайте запитаємо себе: «Які є більш реалістичними та придатними? Як мені їх вирощувати?»

Тут з’являється співчуття до себе. Співчуття – це не жалість до себе. Натомість він визнає наш біль і збентеження, бажає, щоб ми звільнилися від них, а потім йде далі.

До чого це йде? Що ми свідомо культивуємо? Серце, яке піклується про інших. Почуття зв’язку та співчуття, яке ми мали до дорогої людини, яка покінчила життя самогубством, – це співчуття до однієї живої істоти. По всьому Всесвіту існує нескінченна кількість живих істот. Що станеться, якщо ми зруйнуємо стіни одержимості чіпляючись до однієї людини і відкрити наші серця для любові до всіх істот просто тому, що вони існують? Ми можемо поділитися любов’ю, яку відчували до однієї людини, з багатьма іншими, збільшуючи нашу здатність дарувати й отримувати любов, поки ми це робимо.

Кілька років тому мене попросили очолити панахиду за чоловіком років тридцяти, який помер від раку. Коли його дружина виступала на службі, вона сяяла. Вона сказала: «Джон, я візьму всю ту любов, яку ти мені дав, всю любов, якою ми ділилися разом, у своє серце. А потім, оскільки це не те, що можна коли-небудь зменшити, я збираюся поширити це від усього серця всім, з ким я зустрінуся». Я був надзвичайно зворушений тим, що вона сказала, і я впевнений, що її чоловік був би також.

Горе після смерті близької людини полягає не стільки в тому, що ми сумуємо за нею в сьогоденні, скільки усвідомлення того, що наше уявлення про майбутнє — майбутнє, яке включало їх — потребує перегляду. Іншими словами, ми оплакуємо не минуле, ми оплакуємо майбутнє. Але майбутнього ніколи не було. Це майбутнє було лише нашою концепцією, тож навіщо чіплятися за те, чого ніколи не було? Натомість радіймо, що ми знали цю людину так довго, як і ми. Як чудово, що ми змогли поділитися і навчитися одне в одного за той час. Все минуще; і нам так пощастило мати їх у нашому житті, любити їх і бути ними коханими до тих пір, поки це сталося.

Який неймовірний спосіб зцілитися від смерті близької людини — радіти тому часу, який ми провели разом, замість того, щоб сумувати за майбутнім, якого ніколи не було і ніколи не буде. Наскільки важливо ділитися любов’ю, яку ми маємо до однієї людини, відкриваючи свої серця для всіх інших і ділячись цією любов’ю з ними. Це дає нам змогу відчувати любов і співчуття до нашої коханої людини, коли ми проводжаємо її з любов’ю, бажаючи їй найкращого, знаючи, що вона має потенціал для просвітлення, і молимось, щоб вона використала свою внутрішню доброту в майбутньому. Ми теж маємо цей потенціал для просвітництва, тож давайте доступ це у нашому власному серці та розумі, і, зробивши це, живемо мирно в собі та робимо позитивний внесок у благополуччя інших.

Багато з вас, хто вижив, використовували співчуття до інших, щоб допомогти вам вилікуватися після смерті вашого близького. Ваше співчуття спонукало вас організувати цю конференцію, висунути ініціативи для державних програм і політики, розпочати програми запобігання самогубствам, групи підтримки тощо. Я високо оцінюю ваші милосердні зусилля, спрямовані на допомогу іншим, і знаю, що ви та вони відчуєте на собі позитивні результати цього.
Деякі з вас ще свіжі у своєму горі. Ви ще не готові це зробити. Але повірте в себе, що ви досягнете точки, коли зможете перетворити свій досвід на щось, що активізує вас спілкуватися з іншими та допомагати їм.

Багатьом із вас може бути цікава роль медитація у розвитку цих перспектив. Існує багато форм медитація. Один корисний тип називається «уважність». медитація.” Тут ми можемо зосередитися на своєму диханні, фізичних відчуттях, почуттях, розумі або думках і просто спостерігати за ними, дозволяючи їм виникати і проходити без чіпляючись на них. Роблячи це, ми починаємо бачити в них просто події, в яких немає нічого постійного, до чого можна було б прив’язатися чи триматися. Наш розум розслабляється. Ми також починаємо бачити, що ці психічні та фізичні події — це не ми; ми бачимо, що немає твердого «я» чи «моє», яке б контролювало чи володіло всіма цими фізичними та психічними подіями. Це знімає стрес у нашому розумі.

Другий вид медитація це те, що називається «аналітикою» або «перевіркою» медитація. Тут жанр повчань під назвою «тренування розуму» або «перетворення думки» є дуже ефективним. Вчення про тренування мислення навчають нас, як активно розвивати почуття зв’язку однаково для всіх живих істот. Вони демонструють спосіб виховання любові, співчуття, радості та незворушності. Вони також навчають, як перетворити несприятливі обставини на шлях до просвітлення — дуже корисну навичку. Дозвольте порадити кілька книг на цю тему: Життя з відкритим серцем, Перетворення нещастя на радість і відвагу, Порада від духовного друга, Не вірте всьому, що думаєте, Тренування думки, як промені сонця, Уважність в простому англійській мові та Чудо уважності. Ви також можете відвідати доповіді кваліфікованих вчителів буддизму.

Ось деякі перспективи. Дякую, що дозволили мені поділитися ними з вами. Сподіваюся, вони будуть вам корисні, як і мені.