Розум і життя VIII конференція: Деструктивні емоції

Починаючи з середини 1980-х років, Інститут розуму та життя об’єднав науковців із різних галузей знань разом із Його Святістю далай-лама в серії конференцій. Для кожного обирається тема, і від п’яти до семи науковців у цій галузі вибираються для виступів перед Його Святістю. Ці презентації проводяться на ранковій сесії кожного дня, а жваві дискусії між цими ключовими учасниками, які сидять у колі, займають післяобідню сесію. Окрім науковців, присутні два тибетсько-англійські перекладачі. Група спостерігачів — від 20 до 40 осіб — сидить на периферії. Атмосфера неформальна та інтимна. Теми попередніх конференцій варіювалися від фізики та астрономії до сну та сновидінь до взаємозв’язку між розумом і мозком.

Восьмий Конференція "Розум і життя"., що відбувся в Дхарамсалі 20-24 березня 2000 р., досліджував тему деструктивних емоцій. Хоча неможливо узагальнити складні процеси так, щоб це було приємно для всіх, я згадаю кілька основних моментів, а також обговорю деякі моменти, які мені здалися найбільш цікавими.

Моральний нахил

Доктор Оуен Фланаган, професор філософії в Університеті Дьюка, розповів про роль емоцій і чеснот у створенні хорошого життя. На Заході є кілька підходів до цього. Релігійна моральна філософія говорить про деструктивну природу деяких емоцій і вдосконалення людських якостей через релігійну практику, тоді як світська моральна філософія обговорює цю тему з точки зору демократії та розуму. Наука вважає, що емоції мають фізіологічну основу, і це породжує додаткові питання щодо людської природи та можливості заспокоїти деструктивні емоції. На Заході емоції важливі для визначення того, що є моральним, а мораль необхідна для функціонування суспільства. Таким чином, робота з емоціями вважається важливою для соціальної взаємодії, а не для того, щоб бути доброю душею чи бути хорошою людиною. Це змушує Захід зосереджуватися на самооцінці та самодосягненні як позитивних емоціях, а не на гармонійному внутрішньому емоційному житті.

Ми знаходимо три основні відповіді у відповідь на запитання: «Які ми насправді глибоко всередині?» Раціональні егоїсти кажуть, що ми дбаємо про власне благо, і знаємо, що тільки якщо ми будемо добрі з іншими, ми отримаємо те, чого хочемо. По-друге, ми спочатку егоїстичні та дбаємо про себе, а потім милосердно ділимося будь-якими додатковими ресурсами з іншими. По-третє, ми в основному співчутливі, але якщо ресурсів бракує, ми стаємо егоїстами. Його Святість вважає, що люди за своєю природою лагідні, співчутливі та чесні егоцентризм і незнання, ми відчуваємо і діємо протилежним чином. І все ж ми не можемо сказати, що звичайна людська природа — це любов до інших.

Західна культура вважає любов і співчуття орієнтованими на інших. Його Святість уточнив, що в буддизмі вони відчуваються і до себе. Бажання бути щасливими й вільними від страждань не обов’язково егоїзм. Мати ці почуття здоровим способом є важливим для практики шляху, і вони включені в любов і співчуття, які ми розвиваємо на шляху.

Психічні стани

Преподобний Матьє Рікар, учений і буддист монахдав чудовий короткий виклад буддистського підходу до розуму, говорячи про чисту світлову природу розуму, спотворення деструктивних емоцій і потенціал їх усунення.

Його Святість назвав два види емоцій. Перші, імпульсивні, деструктивні емоції, засновані на хибних уявленнях і тому не можуть безмежно культивуватися. Другі, реалістичні, такі як співчуття та розчарування в сансарі, можна безмежно посилювати. Перші ґрунтуються на нелогічних причинах, які можна спростувати, тоді як другі ґрунтуються на дійсних спостереженнях і міркуваннях. Ми повинні використовувати обґрунтовані міркування, щоб розвивати психічні стани, протилежні деструктивним емоціям. Наприклад, любов, як протиотрута від гнів, необхідно культивувати через міркування. Він не виникне просто через молитву до Будда. Він також запропонував вченим провести неврологічні дослідження, щоб визначити, чи пов’язані ці два типи емоцій із певною діяльністю мозку.

Концептуальна свідомість

Доктор Пол Екман, професор психології Медичної школи UCSF, розповів про еволюцію людських емоцій. Раніше вважалося, що емоції, як мова та цінності, відрізняються від однієї культури до іншої. Однак Дарвін вважав їх загальними для всіх людей і наявними також у тварин. Дослідження Екмана показали, що в різних культурах усі люди ідентифікували певні вирази обличчя як вказівку на однакові емоції. Крім того, однакові фізіологічні зміни відбувалися в людей з усіх культур, коли вони відчували певні емоції. Наприклад, коли ви відчуваєте страх або гнів, серцебиття кожного прискорюється. Емоції виникають швидко. Ми відчуваємо, що емоції відбуваються з нами, а не ми їх вибираємо. Ми не є свідками процесу, що веде до них, і часто усвідомлюємо їх лише після того, як вони стають сильнішими. Тут Його Святість навів приклад визначення розхлябаності та хвилювання в медитація. Спочатку ми не можемо їх швидко ідентифікувати, але з розвитком пильності ми можемо виявити їх ще до того, як вони виникнуть.

Екман розрізняв думки, які є особистими, та емоції, які такими не є. Наприклад, якщо хтось відчуває страх під час арешту, ми знаємо його емоції, але не знаємо, яка думка його провокує, тобто він боїться тому, що його спіймали, чи тому, що він невинний? Думки та емоції різні. Його Святість відповів, що в буддизмі слово «намтог» (упередження або забобони) охоплює і те, і інше. Крім того, обидва є концептуальними свідомостями, і обидва повинні бути трансформовані на шляху.

Настрої та прояви

У той час як емоції виникають і припиняються порівняно швидко, настрій зберігається довше. Зазвичай ми можемо визначити конкретну подію, яка викликала емоцію, але часто не можемо визначити настрій. Настрій впливає на те, як ми думаємо, і робить нас уразливими, якими ми зазвичай не є. Коли ми, наприклад, у поганому настрої, ми шукаємо можливість розсердитися. У Тибеті немає слова «настрій», але Його Святість сказав, що, можливо, душевне нещастя, яке, за словами Шантідеви, є паливом для гнів може бути прикладом цього.

Крім емоцій і настрою, існують риси і патологічні прояви емоцій. Наприклад, страх - це емоція, побоювання - це настрій, сором'язливість - особистісна риса, а фобія - патологічний прояв.

Після виникнення деструктивної емоції настає стійкий період, протягом якого нова інформація не може увійти в наш розум, і ми думаємо лише про те, що підсилює емоцію. Лише після цього ми можемо більш розумно поглянути на ситуацію і заспокоїтися. Наприклад, якщо друг запізнюється, ми думаємо, що він навмисно ображає нас, і вважаємо все, що він робить після цього, ворожим. Терапія має на меті скоротити цей рефрактерний період і допомогти людині контролювати свою поведінку під час рефрактерного періоду.

Афективна нейронаука

Доктор Річард Девідсон, професор психології та психіатрії Університету Вісконсіна, розповів про фізіологію деструктивних емоцій, яку також називають афективною нейронаукою. Витягнувши яскраво-рожевий пластиковий мозок, він показав Його Святості різні зони, що активуються під час певних сприйнять і емоцій. Певна діяльність, наприклад гра в теніс або емоції, є складною, і в них задіяно багато областей мозку. Проте певні закономірності можна побачити. Наприклад, людина з пошкодженням нижньої лобової частки має більше нерегульованих емоцій, тоді як ліва лобова частка більш активна, коли ми маємо позитивні емоції. І при депресії, і при посттравматичному стресовому розладі гіпокамп зменшується. Мигдалеподібне тіло є центром негативних емоцій, особливо страху, і мигдалеподібне тіло звужується у людини при неконтрольованій агресії. І мигдалеподібне тіло, і гіпокамп змінюються у відповідь на наш досвід і на них впливає емоційне середовище, в якому ми виховувалися.

Всі форми пристрасне бажання—наркоманія, патологічне захоплення азартними іграми тощо — спричиняють порушення рівня дофаміну в мозку. Молекулярні зміни дофаміну, які відбуваються під час пристрасне бажання змінюють систему дофаміну, так що об'єкт, який раніше був нейтральним, стає важливим. Крім того, різні схеми мозку залучені до бажання та симпатії. Коли ми чогось прагнемо, схема бажання стає сильною, а схема бажання слабшає. Людина постійно почувається незадоволеною і потребує більшого та кращого. Річардсон запропонував кілька засобів проти руйнівних негативних емоцій: змінити мозкову активність, змінити рефрактерний період, здійснити когнітивну реструктуризацію, навчившись по-іншому думати про події, і культивувати позитивні емоції.

Культура та емоції

Доктор Жанна Цай, доцент кафедри психології в Університеті Міннесоти, розповіла про культуру та емоції. Культури відрізняються за поглядами на себе, і це впливає на емоції людей. Таким чином, лікування, яке діє на євроамериканців, часто не працює на американців азійського походження. Загалом жителі Заходу відчувають себе незалежними та відокремленими від інших. Коли американців просять описати себе, вони говорять про свої внутрішні якості, кажучи: «Я комунікабельний, розумний, привабливий тощо». Азіати, з іншого боку, сприймають себе як пов’язане з іншими і визначене в термінах соціальних відносин. Вони описують себе з точки зору своїх соціальних ролей: «Я донька, працівник цього закладу тощо». Люди з незалежним Я прагнуть вирізнитися з-поміж інших. Вони підкреслюють самовдосконалення, висловлюють свої переконання та емоції та розповідають іншим про власні хороші якості. Вони цінують бути несхожими на інших і цінують конфлікти, оскільки вони дають можливість висловити свої почуття та думки. Вони зосереджуються на собі під час взаємодії з іншим і цінують такі емоції, як самоповага та самооцінка. Люди з взаємозалежним Я прагнуть підтримувати відносини. Тому вони применшують власну важливість, скромні та контролюють те, як вони виражають свої переконання та емоції, щоб підтримувати гармонію з іншими. Їхні емоції виникають повільніше, і вони повертаються до початкового рівня швидше, ніж у західних людей. Під час спілкування вони більше зосереджуються на інших і цінують такі емоції, як скромність і готовність до співпраці.

Мені, як людині, яка навчала буддизму в різних культурах, це було цікаво. Це змусило мене задуматися: чи потрібно наголошувати на різних аспектах Дхарми відповідно до самосвідомості, притаманної культурі? Крім того, буддизм протягом багатьох поколінь виражався в культурах із взаємозалежним самосвідомістю. Що ж тоді зміниться і що нам слід бути обережними, чи не зміниться, коли буддизм поширюється в культурах, де цінується незалежність?

Емоційне виховання

Доктор Марк Грінберг, професор людського розвитку та сімейних досліджень Університету штату Пенсільванія, розповів про емоційне виховання. Досліджуючи розвиток емоцій, він розробив програму навчання маленьких дітей, як керувати своїми деструктивними емоціями, особливо гнів. Це допомагає дітям заспокоїтися (тобто скоротити рефрактерний період), усвідомлювати емоційний стан себе та інших, обговорювати свої почуття як спосіб вирішення проблем, планувати заздалегідь, щоб уникнути труднощів, і усвідомлювати вплив своєї поведінки на інших . Вони вчать інших, що емоції є важливими сигналами про їхні власні потреби та потреби інших, що почуття є нормальними, але поведінка може бути або не відповідати, що вони не можуть чітко мислити, поки не заспокояться, і поводитися з іншими так, як вони хочуть лікуватися. Програма містить уроки про різні емоції та їх протилежності. У дітей також є набір карток із різними виразами емоцій, які вони можуть показати, щоб інші знали, що вони відчувають.

Святійший Владика був задоволений цим і додав, що дітям (і дорослим також) потрібно, крім управління деструктивними емоціями, виховувати й позитивні. Хоча ці позитивні емоції можуть бути непридатні для використання в гарячці моменту, вони впливають на наш темперамент і закладають гарну основу, наприклад, зміцнюють нашу емоційну «імунну систему». Девідсон сказав, що коли ми часто щось практикуємо, наш мозок також змінюється.

Нейропластичність

Доктор Франциско Варела, професор когнітивної науки та епістемології Політехнічної школи, розповів про нейропластичність. Він пояснив нові, більш досконалі методи вимірювання хвилинних або коротких змін у мозку та показав комп’ютерні діаграми синхронності або її відсутності між різними ділянками мозку під час процесу бачення та пізнання об’єкта. Його Святість сказав, що може бути зв’язок між цим і процесом пізнання об’єкта нашою візуальною свідомістю, а потім нашою ментальною свідомістю. Він запропонував викладати лориг (розум і його функції) у поєднанні з неврологією, щоб зробити тему більш актуальною.

Тоді як Його Святість захоплювався обговоренням діяльності мозку, інші реагували по-різному. Наука вчить, що генетичний склад, навколишнє середовище та зовнішній досвід впливають на мозок, який, у свою чергу, створює емоції та призводить до думок. З точки зору буддистів, думки впливають на емоції, які, у свою чергу, впливають на поведінку та роботу мозку. Дехто вважав наукову точку зору безсилою, оскільки, наголошуючи на зовнішніх факторах, людина мало що могла зробити, щоб вплинути на свої емоції та думки. Вони вважали, що буддистський погляд є більш сильним, оскільки здавалося, що ми можемо чимось допомогти собі.

Визначення емоції

Підсумувавши основні події, я хотів би обговорити деякі моменти, які мені здалися особливо цікавими. По-перше, у тибетській мові немає слова «емоції». Klesa (часто перекладається як марення, страждання або тривожне ставлення та негативні емоції) включає ставлення, а також емоції. Коли вченим представили список із шести кореневих і двадцяти другорядних klesa з тексту лоріга та сказали, що буддистське визначення деструктивних емоцій, вони не зрозуміли, чому, наприклад, невігластво назвали емоцією. Їм також не було зрозуміло, чому таке ставлення є неправильним думки етичних дисциплін і таких емоцій, як ревнощі, були разом в одному списку. Пізніше вони дізналися, що вони включені в один список, тому що всі вони викликають циклічне існування і перешкоджають звільненню.

По-друге, значення емоцій згідно з наукою та буддизмом відрізняється. З наукової точки зору емоція має три аспекти: фізіологічний, почуття і поведінку. Мозкова діяльність і гормональні зміни є фізіологічними, а агресивні чи пасивні дії — поведінковими. У буддизмі емоції відносяться до психічного стану. Про фізіологічні зміни говорять мало, ймовірно тому, що в стародавній Індії чи Тибеті не було наукових інструментів для їх вимірювання. Буддизм також розрізняє емоцію гнів і фізична або вербальна дія наполегливості, яка може бути або не мотивована гнів. Подібним чином хтось може бути терплячим всередині, але мати або напористу, або пасивну поведінку, залежно від ситуації.

По-третє, думки буддистів і вчених щодо того, що вважати руйнівною емоцією, розходяться. Наприклад, вчені кажуть, що смуток, огида і страх є негативними емоціями в тому сенсі, що їх неприємно відчувати. Однак, з точки зору буддизму, обговорюються два типи смутку, огиди та страху. Один заснований на спотворенні, заважає звільненню і повинен бути залишений, наприклад, смуток через розрив романтичних стосунків і страх втратити роботу. Інший вид смутку допомагає нам на шляху. Наприклад, коли перспектива мати одне за іншим переродження в сансарі засмучує нас і навіть наповнює огидою і страхом, вони є позитивними, оскільки спонукають нас породжувати рішучість бути вільним від циклічного існування і досягти звільнення. Такі смуток, огида та страх є позитивними, тому що вони засновані на мудрості та стимулюють нас практикувати та здобувати усвідомлення шляху.

Переживання емоцій

Наука стверджує, що всі емоції є природними та нормальними, і що емоції стають руйнівними лише тоді, коли вони виражені в неналежний спосіб або в невідповідний час, або невідповідною особою чи невідповідною мірою. Наприклад, нормально відчувати смуток, коли хтось помирає, але депресивна людина сумує в невідповідній ситуації або в невідповідній мірі. Невідповідні фізичні та вербальні прояви емоцій необхідно змінити, але емоційні реакції, такі як гнів, самі по собі непогані. Терапія більше спрямована на зміну зовнішнього вираження емоцій, ніж на їх внутрішній досвід. Буддизм, з іншого боку, вірить, що деструктивні емоції самі по собі є перешкодою, і їх потрібно усунути, щоб мати щастя.

Питання «Чи існує позитивна форма о гнів?» виникав кілька разів. Деякі вчені вважають, що з точки зору еволюційної біології, гнів дозволяє людям знищувати своїх ворогів і, таким чином, залишатися в живих і розмножуватися. Інший тип пов'язаний з конструктивним імпульсом до усунення перешкоди. Наприклад, якщо дитина не може дотягнутися до своєї іграшки, її гнів змушує її думати, як його отримати. Це прокоментував Його Святість гнів може поєднуватися з вирішенням проблем, але не обов’язково допомагає вирішити проблему. Його називають «позитивним» на основі його ефекту — людина отримує те, що вона хоче, — а не на основі його доброчесності. Крім того, такі гнів не завжди призводить до вирішення проблеми. Наприклад, розчарування і гнів через нашу нездатність зосередитися під час медитації, замість того, щоб допомогти нам досягти спокою, блокує нашу практику. Його Святість не погодився, що існує позитивна форма гнів. Хоча по-світськи, гнів когось, хто завдає шкоди собі чи іншим, можна назвати «позитивним», архати вільні від цього. Отже, праведний гнів це скверна, яку необхідно усунути, щоб досягти нірвани. Ми можемо мати співчуття до людини і все одно намагатися зупинити її шкідливу поведінку. Таким чином, хоча Захід цінує моральне обурення як емоцію, з точки зору буддизму, це так і є умілими засобами, поведінка, мотивована співчуттям.

Будди відчувають емоції

На попередній конференції Mind/Life було піднято питання: чи a Будда є емоції? Після тривалого обговорення було вирішено, що будди дійсно мають емоції, наприклад, неупереджену любов і співчуття до всіх істот. Вони відчувають великодушність і терпіння. Вони піклуються про інших і сумують, коли бачать, як інші страждають. Проте, а БуддаСмуток, коли він бачить страждання, відрізняється від того, що відчуває більшість людей. Наш смуток є формою особистого страждання; ми відчуваємо відчай або депресію. Будди, навпаки, сумують, що інші не помічають карма і його наслідки і таким чином створюють причину для своїх власних страждань. Будди відчувають надію та оптимізм щодо майбутнього, оскільки вони знають, що такі страждання можуть припинитися, оскільки їх причини — тривожне ставлення, негативні емоції та карма— можна усунути. Будди також набагато терплячіші, ніж ми. Знаючи, що зупинити страждання не можна швидко, вони раді довго працювати, щоб їх подолати.