Темна матерія

В останній ранок Першого міжнародного конгресу про роль буддійських жінок у Сангха (FICoBWRitS, вимовляється в риму з «Weet-O-Brits»), представник ректора Гамбурзького університету зачитала свою підготовлену промову. Вона розвинула тему змін: як багато речей у нашому розумінні так швидко змінилося за останні роки, і як це триває. Усім, хто в академічних колах, довелося звикнути до думки, що вічні істини можуть бути не такими, і пристосуватися до нових способів мислення. Як приклад вона вказала на нещодавнє введення у фізику поняття «темна матерія». Це інертна і непізнавана матерія, яку неможливо безпосередньо виміряти, і про існування якої можна зробити висновок лише з незрозумілих розрахунків щодо швидкості розширення Всесвіту. Очевидно, якби існувала лише нормальна, пізнавана матерія, Всесвіт розширювався б з набагато більшою швидкістю. Але має бути величезна кількість темної матерії, щоб таким чином стримувати Всесвіт. Насправді, як сказав наш доповідач у чудовій фрейдистській омані, фізики підрахували, що майже 80% Університету складається з темної матерії.

Загальне веселощі, яке виникло після цього коментаря для переважно академічної аудиторії, затьмарювало вражаюче значення ситуації щодо висвячення в бхікхуні. Всі Сангха члени FICoBWRitS очевидно підтримують рукоположення бхікхуні. Де ж тоді опоненти? Вони, безперечно, існують, оскільки ми можемо зробити висновок про їхнє існування з опору, який вони чинять на розширення Сангха. Але вони інертні та непізнавані, і їх неможливо безпосередньо виміряти. Здається, не просто Всесвіт (і Університет), а й Сангха теж на 80% складається з темної матерії.

FICoBWRitS складався з трьох піднесених днів із презентаціями 65 монахів, черниць, науковців і мирян-буддистів, усіх пропонує однозначна підтримка перспектив рукоположення бхікхуні. Ми заглибились у походження бхіккуні; розібрав історію першої хіротонії; проаналізував гарудхамми; розповідав про ранній розвиток буддизму; описав ситуацію бхікхуні протягом історії в Шрі-Ланці, Китаї, Тибеті, Кореї, В'єтнамі та інших місцях; показали ситуацію та перспективи буддистської жінки-відреченості сьогодні в різних культурах; пояснив, як свячення бхікхуні відновили лінію бхікхуні на Шрі-Ланці та в інших місцях; і детально оцінив, як існуючі Вінаї забезпечують адекватні моделі для виконання рукоположення бхікхуні відповідно до традиції Муласарвастівадін, поширеної в тибетській традиції. Це справді було, як підкреслювалося в презентації Айї Татхалоки, «Яскраве бачення». Але таке яскраве бачення врешті-решт не змогло перемогти суцільну масу темної матерії; справді, можна припустити, що сама яскравість — оптимістичне ставлення та інтелектуальна гострота — візіонерів спонукає їх маргіналізувати силу темної матерії. Можливо, це неввічливо, але я вважаю, що для уникнення подібного розчарування майбутнім зусиллям було б доцільно зосередити більше уваги на структурах, особах і поглядах, які протистоять висвяченню бхікхуні. Ми оптимісти та ідеалісти, і наша природа ігнорувати Тінь...

З продовженням FICoBWRitS я все більше залучався до дискусій щодо презентації останнього дня. Метою спотикання було лише ось що: як отримати HH далай-лама щоб нарешті оголосити конкретне рішення щодо проведення рукоположення в бхікхуні за тибетською традицією. До цих пір, далай-лама постійно підтримував висвячення бхікхуні та дав дозвіл жінкам шукати висвячення у східно-азіатській традиції, а потім продовжувати практикувати в тибетській традиції. Наразі це запрошення прийняло значну жменьку жінок, більшість із яких західні. Однак є також кілька тибетців, принаймні одна бутанчанка, деякі тайванські та інші східноазіатські жінки, які пішли подібним шляхом, тому, мабуть, найкраще називати це вільним міжнародним рухом. Деякі з цих жінок вже понад двадцять років носять мантії та діють як вчителі та лідери своїх громад. Мета полягає в тому, щоб висвячення було прийнято в межах самої тибетської традиції, тобто тибетської Сангха може безпосередньо виконувати рукоположення бхікхуні. The далай-лама постійно заявляв, що не може прийняти рішення щодо цього самостійно; на конференції він сказав, що ті, хто закликає його діяти в односторонньому порядку, не знають виная (що потребує консенсусу, і яке не надає особливого пріоритету жодному монах, хоч і піднесений). Він сказав, що вони можуть створити можливості для навчання та підтримки для черниць, і це було зроблено. Щоб увімкнути Сангха в цілому, щоб діяти єдино та поінформовано, він закликав до досліджень і підтримки міжнародної спільноти, в тому числі Сангха з інших буддійських традицій. FICoBWRitS є кульмінацією цього процесу.

В останній день післяобідня сесія складалася з дискусійної панелі з приблизно 16 представниками, 8 монахами та 8 черницями з усіх традицій разом із далай-лама. Саме тут ми хотіли переконати далай-лама дати своє остаточне зобов'язання. Майже кожен учасник дискусії висловив свою чітку підтримку висвяченню бхікхуні та закликав це зробити негайно. Преподобна Хен Чін зайшла так далеко, що сказала, що прийме будь-яке рішення, прийняте далай-лама, крім: «Більше досліджень». Але ми повинні були бути розчаровані; в далай-лама запитав «Більше досліджень». Ми не могли не відчути, як з-під нас висмикують килим: думки просили й надавали, дослідження проведено; вчені кажуть, що досліджувати більше нічого!

Я не міг не помітити, що тибетські геші здебільшого були відсутні на презентаціях, які нібито були зроблені для їхньої користі, за рахунок незліченних тисяч годин досліджень і часу на підготовку. Можливо, вони читали доповіді приватно, але в моїх бесідах з ними здавалося, хоча вони мали добрі знання з питань, включаючи обізнаність про різні традиції, вони, схоже, не були в курсі всього, що сталося на конференції. Вони також не просунулися вперед у переоцінці своїх традиційних поглядів у світлі деяких із більш складних жертви, як-от очевидний факт, що Вінаї складалися протягом тривалого періоду часу і не всі були вимовлені Будда.

Команда далай-лама, у своїй промові того ранку, наголосив на тому, що він підтримує ідею прав жінок і скасування дискримінації щодо жінок, особливо всередині Сангха. Немає сумніву в його щирості у відданості цим ідеалам і його непохитній вірі в те, що це повинно бути втілено у формі рукоположення бхікхуні. Його публічна та проактивна позиція щодо цих питань різко контрастує з так званими лідерами моєї власної тхеравадинської традиції, які ніколи не говорили публічно на користь рукоположення бхікхуні, і чиє розуміння та спроби вирішити проблему нерівності жінок у їхніх власні традиції – не більше ніж поганий жарт. Але предметом спотикання є питання походження: як жінка може бути висвячена в сан Дхармагуптака потім висвячувати інших жінок Mūlasarvāstivāda родовід?

Це питання неодноразово розглядалося на конференції. Моя власна презентація показала, що витоки трьох існуючих виная Насправді родоводи тісно пов’язані, без жодного питання про формальний розкол, який їх розділяє. Інші показали, як протягом історії всі родоводи прийняли гнучкий підхід до висвячення та адаптували процедури відповідно до історичних обставин. Проте інші документи продемонстрували, що така гнучка позиція відповідає формулюванню та духу виная самі тексти.

Доповідь Преподобного Тубтена Чодрон показала, що одна з існуючих тибетських родоводів фактично походить від рукоположення, проведеного трьома монахами Муласарвастівадіна з двома китайськими монахами, які, як вона переконливо стверджує, мали бути Дхармагуптака. Сумнів було кинуто на це деякими тибетськими вченими, оскільки, здається, десь є коментар, який стверджує, що ці два ченці були муласарвастівадін; але це явно суперечить доказам і може бути лише спробою пізнішої традиції нормалізувати висвячення, представивши його як «чистого» Муласарвастівадіна.

Це цікавий момент, і його варто розглянути уважніше. Ми не повинні помилятися з мотивами тих, хто так подає історію. Це дуже далеко не навмисна брехня, як це було б, якби ми свідомо будували фальшиву історію. Міфічний час відрізняється від історичного; вона рухається по колу і, отже, завжди повторюється. Таким чином ми можемо знати минуле з наших міфів про сьогодення. Основна міфічна істина, яку має встановити така історія, полягає в тому, що традиція на момент написання є чистою та чинною. Щоб встановити це, тибетський коментатор працював би за такими припущеннями:

1. Тибетський буддизм був заснований під «чистою» лінією Муласарвастівадін;
2. У коментарях зазначено, що висвячення між різними традиціями не дозволяється;
3. Цей коментар є обов’язковим і авторитетним і не може бути змінений у часі та місці;
4. Великі майстри минулого ніколи б не порушили таке правило.

Отже, мало бути так, що два китайських ченці належали до традиції Муласарвастівадін. Це логічний висновок, який випливає із зроблених припущень, а не навмисна вигадка. Насправді така логічна істина є більш чистою та переконливою, ніж прості емпіричні твердження про неможливість існування монахів муласарвастівадін з Китаю. Однак я б діяв з зовсім іншої точки зору, з якої можна і потрібно відмовитися від усіх наведених вище припущень.

1. Немає і ніколи не існувало такої речі, як «чиста» лінія висвячення будь-якої школи. Очевидно, що всі школи індійського буддизму змішалися й виконували рукоположення разом. У будь-якому випадку, саме поняття шкіл і родоводів висвячень у них відсутнє виная, як я наголосив у своєму виступі на дискусійній панелі. У суспільній думці раніше існувала ідея, що існує таке поняття, як «чиста» раса. Але аналіз ДНК довів, що навіть ті з нас, хто думає, що ми «чисті» європейці, «чисті» китайці чи «чисті» африканці, насправді такими не є. Ми всі дворняги. На жаль, немає жодного тесту ДНК, який би підтвердив успадкування родоводів посвячення. Якби це було, декого з нас чекав би великий сюрприз...
2. Твердження в коментарях про те, що посвячення між школами неприпустимі, як правило, пишуться під час конфлікту між різними групами Сангха. Це може варіюватися від звичайної конкуренції до прямої війни; Я показав, що це було у випадку Тхеравада традиції в історії Шрі-Ланки. Полемічні заяви, висловлені в запалі такої суперечки, слід сприймати з недовірою. Однак одне можна сказати напевно: саме існування такого правила говорить нам про те, що були ті, хто його порушував, і що жодна лінія висвячення не може бути визнана «чистою».
3. Коментарі - це думки вчителів давнини. Їх слід поважати, але вони ніколи не можуть бути авторитетними чи зобов’язуючими в тому ж сенсі, що й Буддаслова. The далай-лама сам наголошував, що лише а Будда може щось змінити, і він палко хотів, щоб ми мали життя Будда відновити орден бхікхуні. (Він належним чином проігнорував неминучий крик залу: «Ви живі Будда!»). Але тибетська традиція фактично вважає коментарі, в основному похідні від Вінаясутри Ґунапрабги, обов’язковими й авторитетними; про це було прямо сказано на конференції. Одним із результатів цього є те, що фактично канонічні Mūlasarvāstivāda виная нехтується. Це прикро, для цього виная, навіть більше, ніж інші Вінаї, дуже підкреслює гнучкість і контекстуальність Буддапроцес прийняття рішень. Абстрагування від історичного/міфічного контексту та представлення простого підсумку правил і процедур дає дуже оманливе уявлення про природу виная себе. Це перетворює виная в Abhivinaya, так само, як Дхамма перетворюється з живого особистого Дхамма в абстрактну, шаблонну Абхідхамму. Якщо рух бхіккуні справді має бути затопленим на скелі думок коментаторів, можливо, наступну конференцію слід було б точніше назвати: «Конгрес щодо ролі жінок гунапрабха в Сангха».
4. Великі майстри часто виявляють свою велич у своєму розумінні того, коли технічні нюанси потрібно відкласти або скоригувати. Від Ісуса до Будда для мудреців Упанішад, адептів Тантри та майстрів Дзен велика мудрість не потрапляє в пастку умовностей, а знає, коли нова реальність вимагає нового підходу до умовностей.

В останній день конференції я мав честь розділити обід з далай-лама за невеликим столиком із приблизно восьми бхікшу. Я поняття не маю, чому я опинився за столом HH, я просто зайшов до кімнати, а там було моє ім’я. Бхіккху Бодхі також був за цим столом, і я підозрюю, що був план добре представити тхеравадинів, оскільки Його Святість часто казав, що вони повинні прислухатися до точки зору тхеравадинів виная справи; також, мабуть, вважалося, що західні монахи будуть менш стриманими щодо представлення своїх думок! Перше, що слід знову і знову наголошувати, це те, наскільки дивовижним є те, що це взагалі мало місце. Було б немислимо, щоб лідери тхеравадинів (якщо вони насправді є, незрозуміле питання, в якому я досі не впевнений…) наполягали на присутності тибетців виная майстрів у дискусії про бхікхуні. Але така близька зустріч виявила деякі дивовижні погляди.

Добре відомо, що Тхеравада є виная школа par excellence. Ми прихильники правил, не бажаючи порушувати навіть найменші процедури, зберігаючи свою прихильність до оригінальних мантій, оригінальної практики милостині та оригінального кодексу дисципліни. Таким чином, це добре відомо; хоча ті, хто хоч якось знайомий із культурою Тхеравадинів, знають, що цей міф більше шанується, коли його розбивають, ніж його зберігають. Але за нашим маленьким столом і я, і шановний Бодхі (та інші монахи-тхеравадини, хоч і менш відверті в артикуляції, підтримали нашу позицію) підкреслили, що виная був контекстуальним і його потрібно було враховувати в часі та місці. Шановний Бодхі підкреслював, що існуючі Вінаї не могли бути складені повністю Буддаі має бути продуктом багатовікової еволюції серед Сангха.

Як це сталося, цей момент був чітко підкуплений в одному з питань, піднятих на самому FICoBWRitS. Очевидно, існує певна обмеженість у Mūlasarvāstivāda виная що наполягає на тому, що формальні акти в Сангха треба читати напам'ять і не можна зачитувати. Було відмічено, що в китайській традиції немає такого правила, і тому їх сангхакамми часто читають вголос. Але іронія не була усвідомлена: ми всі знаємо, що рання буддійська традиція була суто усною. Питання про письмові сангхакамми не могло виникнути в часи Будда, і має бути продуктом набагато пізнішого століття. Відсутність згадок про письмо на палі виная насправді є одним із наших доказів відносної ранності цього виная в порівнянні з Mūlasarvāstivāda. Це правило говорить нам про те, що в той час, коли писемність набула більшого поширення в буддистській традиції, ставлення до неї було неоднозначне. Ні сумніваюся писемність сприяла збереженню старих текстів і створенню нових способів вираження Дхамма у нових текстах; але це також несло з собою дуже реальну небезпеку, що Дхамма стане об'єктивованим, предметом зовнішнього аналізу, а не справою серця. Хтось може заперечити, що цей страх справдився. Таким чином, це правило було встановлено, щоб зберегти усну традицію принаймні в певних ключових контекстах, традицію, яка підтримується до теперішнього часу в Тхеравада а.

Але далай-лама не мав би нічого цього. Він навів приклад традиційної буддистської віри в Гора Меру. Ця віра була представлена ​​HH як «Абхідхарма”, що, ймовірно, означає, що воно походить у тибетській традиції головним чином із Абхідхармакоші Васубанду. Традиційна точка зору стверджує, що світ плоский і в його центрі знаходиться гора висотою 84 000 йоджан (скажімо, 1 000 000 кілометрів). Але з нашими сучасними знаннями ми можемо переконатися в цьому самі, сказав далай-лама, що такий погляд є хибним. Отже, в області Абхідхарма ми повинні бути готові скоригувати наші переконання відповідно до доказів. Але, за його словами, це не стосується випадку виная. Це встановлено в Будда сам і ніколи не може бути змінений жодним чином. Тож тхеравадини наполягали на цьому виная є контекстуальним, розвивається та гнучким, тоді як ваджраяністи наполягали на тому, що він фіксований, незмінний та абсолютний.

Одним із зв’язків, навколо яких кристалізувалась ця різниця, була роль наміру. Преподобний Бодхі повторив думку, яку він зробив у своїй дуже зворушливій і чіткій промові на конференції: що процедури висвячення були просто засобами, які використовували Будда щоб досягти своєї мети створення бхіккхуні Сангха, і не слід використовувати для перешкоджання встановленню бхікхуні Сангха. Це означало б наполягати на букві, калічачи дух. Як добре сказав шановний Бодхі у своїй промові, наш підхід до висвячення в бхікхуні має відповідати як букві, так і духу виная, але перш за все дух.

Команда далай-ламаВідповідь на це, однак, здавалося, базується на неправильному розумінні точки зору Преподобного Бодхі, яку, на жаль, ми не встигли прояснити з далай-лама під час ланчу. (Це не було, на випадок, якщо хтось із моїх шанобливих читачів міг би запідозрити мене в нехарактерній відсталості у висловлюванні через страх критикувати таку величну фігуру, оскільки ми заперечували кілька інших пунктів, висловлених HH; просто брак часу і труднощі в тому, щоб отримати будь-яку послідовну розмову, що відбувається під час обіду.) Хоча заява Преподобного Бодхі стосувалася Будданамір заснувати сан бхікхуні, далай-лама переніс фокус на намір особи, яка приймає висвячення.

Команда далай-лама походить від традиції, яка, як правило, наголошує на внутрішніх, навмисних аспектах виная, тоді як тхеравадини теоретично повинні наполягати на зовнішніх деталях. Але він знову здивував мене, наполягаючи на цьому виная було передусім питанням зовнішніх актів Росії тіло і мова, при цьому намір відіграє другорядну роль. Він зазначив, що значно більшість виная правила мають справу виключно з такими зовнішніми деталями, і цей намір лише іноді є релевантним фактором. Для нього роль наміру в етичному житті більше підкреслюється в Бодхисаттва приписи. Це не означає, що він маргіналізує роль наміру в виная, як він чітко зазначив в іншому місці. Але у своєму контексті він чітко сформулював, що буква процедури має бути правильною.

Такий відхід від точки зору шановного Бодхі, як правило, спотворював сферу наміру. У кожному окремому правилі намір щодо конкретної дії може бути або не згадуватися. Але виная в цілому включається в велике бачення наміру втекти від сансари й усвідомити Ніббану. Це загальна мета, яка керує Буддадії Росії в будівництві буд виная, але це не обов’язково виражається як намір щодо кожного правила. У цьому контексті намір явно є вирішальним, і чисте бажання реалізувати Ніббану – це те, що слід шанувати, тоді як деталі процедури слід розглядати як засіб, за допомогою якого цей намір реалізується. Мабуть, марно зупинятися на тому факті, що більшість монахів сьогодні, на жаль, не мають такого великого наміру реалізувати Ніббану, а висвячують із виключно мирських причин; в знак офіційного визнання цього факту посилання на Ніббану було навіть вилучено з деяких тайських процедур висвячення. Сам факт того, що вся мета висвячень була відкинута, як не дивно, не вважається таким, що робить такі висвячення недійсними...

Існував ще один заплутаний фактор, введений у цю вже потужну суміш, фактор, справжня природа та мета якого залишаються неясними. Протягом останнього року ми працювали, припускаючи, що є три варіанти висвячення в бхікхуні, представлені Тибетським відділом релігії та культури. Це були: рукоположення по Дхармагуптака монахів і монахів; за Mūlasarvāstivāda бхікшу с Дхармагуптака бхіккуні; або через Mūlasarvāstivāda бхікшу поодинці. Але за тиждень до конференції з'явився новий лист від Департаменту, який містить два нових варіанти, без пояснень. Ці нові параметри, здається, пропонують виконувати рукоположення будь-яким Mūlasarvāstivāda бхікшу самостійно або разом з Дхармагуптака бхіккуні; але висвячення має проходити відповідно до процедури висвячення бхіккху. Ця надзвичайно заплутана пропозиція, яка далай-лама вочевидь не був поінформований, що не спричинило крайніх проблем, оскільки багато людей просто не могли зрозуміти, чому була зроблена така пропозиція. Ми мали велике завдання спробувати переконати Джанет Г’ятсо, академіка, який вів обговорення другого вечора, що це насправді варіанти; і я був свідком триваючої плутанини між Геше Таші Церінгом і Преподобним Вімаладжоті, коли Геше запитав про цей варіант, і Преподобний Вімаладжоті відповів, так, вони зробили це таким чином на Шрі-Ланці, думаючи, звичайно, що Геше мав на увазі на участь монаха в подвійному висвяченні, а не на те, що рукоположення було здійснено згідно з процедурою бхікху. Навіщо було впроваджено такий дивний варіант?

Шановний Джампа Цедроен, який пояснив нам цей варіант, також не зрозумів, яка була мета, але підозрював, що це щось подібне. The Mūlasarvāstivāda виная, як було показано Шейном Кларк під час конференції, містить уривок, де ставиться питання про те, що станеться, якщо бхікхуні буде висвячено згідно з обрядами бхікху. The Будда покладається на те, що висвячення є дійсним, але бхікшу вчинив незначне правопорушення. Це обговорення є частиною довгої серії питань щодо можливих проблем із процедурою висвячення. Воно не має на меті виправдати навмисне використання такої процедури, але, здається, є гіпотетичним питанням, яке охоплює випадок, коли наставник може зробити помилку та виконати процедуру неправильно. Це може статися, наприклад, якщо виная була недосконало відома, або якщо вона була продекламована незнайомою мовою. У такому випадку, як зазвичай, виная займає позицію гнучкості та не скасовує рукоположення просто через незначний недолік у процедурі. Але тепер здається, що деякі тибетці хочуть скористатися цією лазівкою для відновлення лінії бхікхуні. Але чому?

Відповідь, здається, криється в незрозумілій доктрині, очевидно, знайденій у Абхідхармакоші Васубанду, класичному Sarvāstivāda/Sautrāntika Абхідхарма компендіум, який став одним із основних текстів для тибетців. Це говорить про те, що під час рукоположення в серці нового священика виникає avijñapti rūpa (непроявлене матеріальне явище). Це невидима, але реальна фізична сутність, яка, так би мовити, ставить незворотну печатку на citta нового бхіккху або бхіккхуні. На цій печатці, так би мовити, незмивний ярлик із фірмовою назвою певного походження Mūlasarvāstivāda or Дхармагуптака. Після проведення рукоположення родовід фізично передається і не може бути змінений. Знадобився експерт з абхідхамми такого рівня, як Шановний Бодхі, щоб точно зрозуміти, що тут відбувається. Справа в тому, що, здається, коли висвячення в бхіккхуні здійснюється як звичайно відповідно до обрядів бхіккхуні, тоді штамп avijñapti rūpa виникає з лінії бхіккхуні, яка в цьому випадку буде Дхармагуптака. Але якщо рукоположення здійснюється згідно з обрядами бхікху, тоді родовід бхікшу виникає в серці нового ординана, і вона радіє своїй новій Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

Уважний читач може помітити в моєму ставленні тут тонку нотку скептицизму. Ця доктрина пахне субстанціалістичними тенденціями сарвастівадинів, які не гаючи часу приймали нову сутність щоразу, коли хотіли щось пояснити. (Приблизно так само певні фізики винаходять нову частинку щоразу, коли хочуть пояснити аномальний результат експерименту. Дивно, але такі нові частинки зазвичай невидимі, доки їх не «відкриють», але після цього їх знаходять повсюди. … ) Іронія полягає в тому, що тибетці в теорії є послідовниками Прасангіки, як не втрачав часу, зазначивши Шановний Бодхі. Мадхьямака, школи остаточної порожнечі, які вважають, що неможливо стверджувати остаточне існування будь-якої сутності або навіть підтримувати будь-які конкретні онтологічні твердження. Проте вони дотримуються крайніх субстанціалістичних теорій сарвастівадинів, які різко критикуються Наґарджуною та іншими Мадхьямака філософів за проведення саме таких думки!

Під час обіду вельмишановний Бодхі почав пристрасний виклад цієї проблеми; він щойно підійшов до avijñapti rūpa і збирався досягти кульмінації, коли двоє корейських монахів метушилися, проігнорували його протести та продовжили передавати свої карти далай-лама і запитати його, коли він збирався приїхати відвідати Корею ... Момент був втрачений, а кульмінація так і не досягнута. Після цього шановний Бодхі сказав мені, що він збирався запропонувати всім нам зробити a медитація на порожнечу, щоб розчинити avijñapti rūpas у наших серцях і позбутися проблеми раз і назавжди.

Знову ми опинилися в іронічному становищі, коли тхеравадини, які теоретично віддані онтологічному позитивізму, який стверджує остаточне існування сутностей у їхній власній природі (svabhāva), намагалися переконати тибетців, які теоретично віддані онтологічна порожнеча всього явищами, від гіперреалізму онтології Сарвастівадіна. Мені цікаво, що є більш дивним: факт такої сектантської плутанини чи той факт, що доля бхікхуні ґрунтується на таких незрозумілих міркуваннях.

Після двох днів невпинних академічних презентацій, стримовані емоції зібрання знайшли вираження другого вечора, коли ми почули розмову тибетських черниць. Вони м’яко та з повагою висловили своє розчарування тим, що їх недостатньо представлено на конференції. Протягом двох днів виступала лише одна тибетська черниця, і вона була на одному з мало відвідуваних додаткових форумів. Вони сказали, що вся конференція мала бути присвячена їм, і хоча вони були глибоко вдячні за те, що так багато людей хотіли підтримати їх, вони висловили застереження щодо того, чи хочуть вони взагалі стати бхікхуні. Для багатьох із них життя було набагато більш елементарним, це питання забезпечення своїх життєвих реквізитів і виконання своїх обов’язків Дхамма навчання. Їм хотілося б бачити більш сфокусований захід, який би відповідав на їхні власні проблеми. Кілька черниць досить рішуче заявили, що це не питання фемінізму, не питання рівних прав, а питання забезпечення найкращого способу практики та реалізації Дхамма.

Головний організатор, преподобний Джампа Цедроен, уже відчував тиск. Більшу частину останніх 25 років вона присвятила допомозі цій справі, і наразі їй потрібно було сказати своє слово. Вона пристрасно сказала, спочатку вільною тибетською, а потім англійською, що всіх черниць запросили, але вони не відповіли. Так само їх запросили виступити з доповідями, але вони не відповіли та не дали тез, як і всі інші доповідачі. Крім того, створюючи міжнародну конференцію для вчених і монахів усіх традицій, вона дотримувалася чітких інструкцій далай-лама сам, який наполягав на тому, що тибетці не можуть діяти поодинці. Щодо питання рівності прав, то далай-лама У своїй промові наступного дня чітко заявив, що він справді бачить права жінок як важливе питання, і вважав, що один з аспектів рукоположення бхікхуні стосується цього.

Декілька інших відгукнулися на слова тибетської черниці. Одна мирянка просто й пристрасно сказала: «Не викидайте!» Інші старші монахи розмовляли з черницями, які були досить молодими, висловлюючи, що, хоча висвячення в бхікхуні, можливо, не є головною справою для них зараз, у міру розвитку своєї практики вони цілком можуть побачити користь від цього. Лише бачивши духовне зростання тих, хто зробив крок від саманері до статусу бхікхуні, ми можемо усвідомити силу, яку приносить такий крок.

Ця дискусія підкреслила різницю в тибетській громаді між західними та тибетськими черницями. Тут мова стає складною, оскільки не всі монахи є західними, а також не всі тибетські черниці є «тибетцями». Деякі бхікхуні є вихідцями зі Східної Азії, а деякі — з Тибету та Бутану; тоді як «тибетські» черниці все частіше народжуються в Індії або походять з інших гімалайських областей, таких як Непал. Мабуть, слід говорити про «міжнародну» та «індо-тибетську» спільноти. Але залишивши осторонь труднощі з маркуванням, різниця, очевидно, полягає в масштабі: місцева проти міжнародної перспективи.

Те саме стосується жінок у тхеравадинських громадах. Черниці з Таїланду, Бірми та певною мірою Шрі-Ланки часто висловлюють задоволення своєю роллю та побоюються, що висвячення в бхікхуні є нав’язаним Заходом, яке порушить їх скромне, але звичне життя. Не існує сумніваюся частка правди в цьому, і ні сумніваюся що для багатьох жінок існуючі форми відмови залишатимуться кращим варіантом. Прихильники бхікхуні не заперечують цього, а лише зазначають, що висвячення в бхікхуні повинно бути доступним для тих, хто бажає його вибрати.

Але тут є щось більше, ніж просто вибір між однаковими варіантами. В історії людства є стріла. Наша еволюція як свідомого виду слідує певним широким тенденціям, і емпіричні дослідження показали, що шляху назад немає. Наша духовна/етична еволюція рухається від егоцентричності до сім’ї/племені/нації, до глобальності. Платформа рукоположення бхіккуні є явно глобальним підприємством: саме усвідомлюючи це, далай-лама скликали міжнародну конференцію. Ті з нас, хто розвинув через дослідження, роздуми та обговорення глобальне бачення Дхамма просто не можна повернутися до націоналістичної чи суто місцевої моделі: ми просто в це більше не віримо. Для нас одна з величей буддизму полягає в тому, що від самого початку він був транснаціональним і неетнічним. Пізніші традиції розвинули сильно етноцентричні або націоналістичні моделі для Дхамма, і хоча вони, можливо, мали певне застосування в певні моменти історії, ми не можемо обмежити наш Дхамма таким чином. Ось чому ми так докладаємо зусиль, щоб подорожувати світом і брати участь у виснажливій конференції разом з нашими братами і сестрами з усіх націй.

Це міжнародне бачення не є західним: явно далай-лама поділяє це бачення, як і багато ченців і черниць, яких я зустрічав, особливо східноазіатських традицій. І навпаки, деякі західні монахи намагаються прийняти запекло партійне бачення Дхамма, на основі етнічних або конфесійних уподобань. Мені це завжди здається тривожним і дисфункціональним, ніби такі Преподобні справді знають краще, але змушені через певну невпевненість чи страхи наполягати на впевненості, що в глибині душі вони усвідомлюють, що це нереально.

Я чув, як багато черниць і ченців висловлювалися на користь менших платформ рукоположення, таких як десять припис саманерська хіротонія. Причини, які вони наводять, незмінно виглядають як применшення святого життя, а не його розширення. Часто вони стурбовані тим, що їхні повсякденні проблеми забирають у них так багато енергії, що вони просто не мають часу взятися за додаткове вивчення та навчання, яких вимагає висвячення в бхікхуні. В основі цього лежить цілком реальне побоювання, що бхікху не сприйме їх Сангха буде під загрозою.

З найглибшою повагою, я відчуваю, що такі черниці не повністю усвідомлюють, чому бхіккху Сангха може прийняти їх, але має такі проблеми з прийняттям бхіккуні. Саманері приписи призначені для маленьких дівчаток. Монахи фактично думають про десять припис черниці в цьому світлі, якими б ввічливими вони не були з черницями особисто. За винятком дуже небагатьох ченців, які жили в спільнотах з десятьма припис черниці вже давно, я ніколи не зустрічав жодної монах хто справді бере десятку припис висвячення серйозно. Будьте чіткі щодо цього: це не має нічого спільного з особистим духовним розвитком монахинь. Монахи з радістю визнають, що черниці чи навіть мирянки мають набагато краще медитація ніж вони — факт надто очевидний, щоб його заперечувати. Питання полягає не в індивідуальному духовному розвитку, а в культурних і соціальних вимірах Дхамма. Бхіккху Сангха не може взяти десятку припис спільнота саманері серйозно. Ось чому їх ніколи не запрошують брати участь у прийнятті будь-яких важливих рішень Сангха, і чому вони зберігаються в таких маргінальних нішах; а чому самець Сангха дозволяє їм, але не монахам.

Ці роздуми дають нам деяку підказку щодо майбутнього напрямку Сангха. Ми вже відчуваємо поділ між Сангха на місцевих проти міжнародних підставах. Місцеві сангхи, які ідентифікують себе в основному через національну або сектантську відданість, залишаються могутніми та ефективними у своїх власних обмежених сферах, але мають вкрай мало значення за їх межами. Але навіть це глибоко турбує, оскільки сучасний світ неминуче нав’язує себе. Якщо Сангха залишається виключно місцевим, як вони можуть діяти як лідери та вчителі для непрофесійної спільноти, яка все більше бачить себе діючою на глобальній арені? Це жорстока дилема, з якою сьогодні стикаються традиційні сангхи в багатьох буддистських країнах.

Міжнародний Сангха, з іншого боку, не має встановленої інституційної спрямованості та ще не сформувало чіткого почуття самоідентичності. Вони складаються з монахів і черниць з усіх країн і традицій, які самі по собі надзвичайно різноманітні з точки зору практики, Дхамма теорія, вчення тощо. Але вони поділяють спільне відчуття, що в першу чергу вони вважають себе людьми, по-друге, буддистами, по-третє, монахами та бхіккхуні, а також тайцями/тибетцями/Махаяна або будь-який інший далекий четвертий. Коли ми зустрічаємось і обговорюємо, ми поділяємо спільне переконання, що вчення та настанови, які містяться в оригінальних буддійських суттах і виная пропонують нам більш ніж адекватну основу для створення нашого майбутнього буддиста Сангха. Але нас об’єднує не стільки віра, скільки бачення. У той час як місцеві сангхи відступають від майбутнього в переважно міфічне минуле, ми вітаємо майбутнє з надією.

Під час нашої вечірньої дискусійної панелі провідні в’єтнамці монах, Преподобний Тіч Куанг Ба (зараз голова Австрал Сангха Асоціація) припустив, що рукоположення було б найбільш доцільно здійснювати бхікхуні, які вже давно практикують тибетську традицію. Це вже запропонувала шановна Хен Чін у своїй статті. Усі присутні на зустрічі його варіант сприйняли з ентузіазмом. Нам здавалося, що ці черниці мають подвійну ідентичність: з точки зору походження вони походять від Дхамагуптаки, тоді як з точки зору практики вони є Mūlasarvāstivāda. Якщо хочете, їх генотип Дхармагуптака але їхній фенотип є Mūlasarvāstivāda. Вони схожі на тих, хто, скажімо, народився у В’єтнамі, але приїхав до Австралії дитиною, потім виріс і пішов до школи, отримав роботу, одружився і створив сім’ю в Австралії: вони в’єтнамці чи австралійці? Оскільки для більшості з нас практика Дхамма є вирішальною річчю, а не походженням, вважалося, що ці черниці забезпечать ідеальне наставництво та підтримку для нових бхікхуні.

Цікаво, що було важко уникнути того, щоб це рішення, спочатку запропоноване в’єтнамцем і тайванцем і схвалене міжнародною групою, було охарактеризовано як «західне». Відчуття було таке, що настав час визнати мужність і практику старших бхікхуні, які, як виявилося, переважно західні, і щоб вони посіли належне їм місце лідерів нового руху. Це не мало нічого спільного з якимись особливо «західними» ідеями.

Але, здається, багатьом індо-тибетським черницям важко це прийняти. Вони віддавали перевагу одному-Сангха висвячення: цим вони мали на увазі свою оцінку походження над способом життя; але більше, здається, їх відчуття, що тибетські монахи є їхніми вчителями. Потрібен час, щоб звикнути до думки, що вчителями є жінки, і тим більше жінки з зовсім іншого культурного середовища. Але вони повинні набратися духу: багато монахів і монахів, включаючи мене, провели багато років у чужих культурах, вивчаючи іноземні мови та беручи за вчителів монахів із зовсім іншим набором культурних цінностей. Якщо серце налаштоване Дхамма, усі ці перешкоди можна подолати.

Але на даний момент я думаю, що нам потрібно з благодаттю прийняти, що такі розбіжності існують і не зникнуть раптово. Не повинно бути сумніваюся з цього есе, де мої симпатії лежать. Моє покликання – працювати з міжнародними партнерами Сангха для створення чотирискладової спільноти в усьому світі. Я думаю, що нам потрібно визнати, що саме за цим майбутнє. Важко сказати це, не здаючись зверхньо, ​​але я думаю, що більшість людей визнає це простою істиною. Приймаючи цю неминучість, нам не слід боятися чи бути агресивними, коли нас розчаровують обмеження загальноприйнятих умов. Сангха.

Невтішний результат цієї конференції є суворим нагадуванням про те, наскільки обмеженим є навіть такий великий лідер, як він далай-лама це коли він повинен мати справу з «темною матерією», яку він називав «вузькими ченцями». Я думаю, міжнародний Сангха повинні набратися сміливості й не дозволяти себе прив’язувати до таких умовностей. Дійте граціозно, знаючи, що майбутнє за нами, і продовжуйте роботу, роблячи те, що потрібно зробити.

Виконання рукоположення бхікхуні є нашим обов’язком, обов’язком тих, хто бажає створити чотирискладову спільноту на благо світу. Юридично дозвіл не потрібен Сангха в цілому: в виная просто вимагає, щоб Сангха в межах одного монастиря погоджуються консенсусом на рукоположення. Дійсно, Сангха загалом не приймав жодних рішень з часів Другого собору, лише століття після того Будда's parinibbana. Це було одним із головних моментів конференції. Я сказав далай-лама що, хоча він просив прийняти рішення Сангха загалом, нам було незрозуміло, як можна було прийняти таке рішення. Він відповів, що йому теж незрозуміло. Немає жодної перспективи вирішення цієї неясності, і немає жодних пропозицій щодо того, як усіма Сангами можна досягти загальноприйнятного рішення. Хоча ми поважаємо роботу, яку виконують інституції місцевих сангх щодо захисту та розвитку Сангха у своєму власному контексті, міжнар Сангха ніколи не прийме жодних місцевих установ тіло узурпувати владу в виная. Якщо місцевий Сангха органи не схвалюють посвячення бхікхуні, нерозумно очікувати прагнень жінок, які бажають слідувати Дхамма-виная відкласти на невизначений термін.

Угода від ширшого Сангха прийде поступово, коли вони побачать серйозну практику бхікхуні. Здавалося, що це малося на увазі далай-ламаПропозиція про те, що, якщо не вдасться прийняти рішення про справжнє висвячення, існуючі бхікхуні повинні прибути до Дхарамсали і виконувати там регулярні сангхакамми: uposatha (двотижневе декламування чернечий код), васса (дощі відступають), і pavāraṇā (запрошення для попередження в кінці васса). Ідея, здавалося, полягає в тому, щоб тибетські монахи таким чином звикли до ідеї функціонуючої спільноти бхікхуні. Однак, поки виная вимагає, щоб ці процедури були узгоджені між спільнотами бхіккху та бхіккхуні, намір тут, здавалося, полягав у тому, щоб вони проводилися окремо. Тим не менш, незважаючи на те, що майже загальне бажання, висловлене конференцією, не відповідає, можливо, такий крок прояснить трохи світла тибетцям. чернечий громада. Хоча нинішні перспективи справді здаються туманними, ми можемо лише сподіватися, що це світло пошириться на Схід, а також на Захід, і що лідери Тхеравадинів Сангха візьме до відома ці події.