Страждання циклічного існування

Дукха сансари

• Вісім страждань і три типи дуккхи
• Реалістичний погляд на вади циклічного існування
• Пояснення зречення і рішучість бути вільним
• Є і немає

Сутність чистого золота 29: Перша благородна правда (скачати)

Питання та відповіді

• Як ми можемо запобігти погіршенню розуму в старості?
• Чому народження у формах або безформних сферах вважається вищим переродженням?
• Обговорення створення чесноти та нечесноти
• Як зробити чисті землі стосуються форми та безформних сфер?

Сутність чистого золота 29: запитання та відповіді (скачати)

Почнемо з формування нашої мотивації. Пам’ятаймо, наскільки дорогою є можливість почути вчення та практикувати шлях. А потім прийняти велику рішучість використати цю можливість у повній мірі і з цієї причини прагнути до повного просвітлення на благо всіх істот.

Минулого тижня ми почали говорити про зміну розуму та шлях, звичайний для людини середньої здатності, і минулого разу ми конкретно говорили про народження, старіння, хворобу та смерть. Ми поговорили про них усіх чотирьох і зробили все одразу. Більше дива те, що ми всі дожили до цього тижня, тому що ми не маємо уявлення, скільки нам ще жити і що буде. Але ми всі встигли до цього тижня.  

Третій далай-лама продовжується, і тут він говорить про деякі конкретні способи, якими істоти страждають або мають духку:

Людина страждає різними способами. Деякі зустрічаються з бандитами і злодіями і втрачають усі свої багатства. Їхні тіла проколюють зброєю або б'ють кийками тощо. Деякі зазнають суворих покарань від рук судових органів після вчинення злочинів. Інші чують жахливі новини або чутки про далеких родичів і друзів і страшенно страждають. Або вони бояться втрати свого багатства та майна і хворіють від тривоги.

Тут він насправді говорить про те, як легко приходять до нас проблеми. Ми їх не хочемо, але вони приходять. Отже, третій далай-лама розповідає про зустрічі з бандитами та злодіями, втрату багатства, поранення та побиття, покарання судових органів, чуття жахливих новин про близьких. І всі ці види речей, які він згадав, є речами, які ми або пережили самі, або інші люди, яких ми знаємо, пережили це. І справа в тому, що хоча ніхто не хоче таких труднощів, вони виникають автоматично, без запитань.

Чому вони приходять автоматично, не запитуючи? Це тому, що ми створили причину для них через наші деструктивні дії в попередніх життях. Ось чому ми зустрічаємося з усім цим. 

Він продовжує:

Інші страждають від зустрічі з людьми та ситуаціями, з якими вони не хочуть стикатися. І ще інші страждають через те, що не отримують бажаного. Наприклад, хоча хтось намагається обробити ділянку землі, посуха, мороз чи град можуть знищити його врожай. Він може працювати моряком або рибалкою, але раптовий порив вітру може призвести до його розорення. Якщо він займеться бізнесом, він може втратити свої інвестиції або після багатьох зусиль не отримати прибутку. Він може стати а монах але одного разу доведеться зіткнутися з горем через порушення дисципліни. Словом, прийнявши сансарний людський вигляд, під силу карма і страждання, ви повинні зіткнутися зі стражданнями народження, хвороби, старості, смерті тощо. Крім того, ви використовуєте своє дорогоцінне людське життя здебільшого як інструмент для створення нових причин для нових відроджень і для більших страждань у майбутньому.

Тут він перерахував інші труднощі, з якими ми стикаємося в нашому житті. В основному проблеми, яких ми не хочемо, виникають, навіть якщо ми намагаємося їх ігнорувати. І потім так багато з нас хоче певних речей, але ми не можемо отримати те, що хочемо. Отже, він навів приклади людей, які намагалися вирощувати зернові культури, займатися бізнесом чи будь-яким іншим, а потім втрачати свій урожай, втрачати свої кораблі, втрачати будь-що. Але в усіх наших життях, незалежно від того, працюємо ми чи безробітні, це те саме: ми намагаємося отримати те, чого хочемо, і не завжди можемо це отримати.

І це відбувається щодня. Це дуже цікава річ. З того моменту, як ви прокидаєтеся вранці, спостерігайте за всіма труднощами, про які ви не просили, а потім за тим, чого ви хотіли, але не отримали. Зазвичай воно починається словами «Я хочу більше спати», але ми цього не розуміємо [сміх] Натомість ми отримуємо гучний будильник. «Я хотів чай, який має певний смак, але він занадто міцний або занадто слабкий. Я хотів, щоб сніданок був таким, але я не міг отримати те, що хотів. Я хотів гарного спокійного дня на роботі, але такі речі, як заячі ріжки: ніде їх не знайдеш». Отже, ми весь час не отримуємо те, чого хочемо, або в тих рідкісних випадках, коли ми отримуємо те, чого хочемо, це зазвичай не відповідає нашим очікуванням і тому, як ми думаємо, що все буде.

І класичним прикладом цього є закоханість, чи не так? [Сміх] Це те, що наше суспільство назвало «бути всім-кінцем-всім», і ми всі закохалися, і думаємо, що це найкраща річ у світі — на певний період часу. А потім таке: «Га... Я думав, що цей хлопець все це зробить, але він цього не зробив». А потім ми просто постійно розчаровуємося в людях, і стосунки далеко не такі хороші, як ми думали на початку. Ми думали, що будемо перебувати в цьому розкрученому стані романтики, поки живемо, але інша людина відригує, пукає, залишає свої брудні шкарпетки, відпускає невдалі жарти та все інше. Вони просто не такі, як ми думали, що вони збираються бути.

Це трапляється знову і знову, чи не так? Але ідея цього почути — не впасти в депресію. Це не означає: «О, вона права; життя дійсно відстій. Я міг би померти». Це не мета. Будь ласка, не думайте так. Це не чому Будда дав своє вчення. The Будда дав це вчення, щоб ми могли чітко бачити, у чому полягає наша ситуація, і знати, що з неї є вихід. Тому він нас навчив.

Якби єдиною альтернативою було просто згорнутися калачиком у позі ембріона або передозувати щось, Будда для цього не потрібно було досягати просвітлення. Вся причина, чому він зробив усе це, полягає в тому, що є вихід із системи циклічного переродження. І тому він хотів, щоб ми чітко бачили нашу ситуацію, щоб у нас була мотивація вийти з цієї ситуації. Ось чому він усе це зробив. Отже, це не привід впадати в депресію, а краще зрозуміти і сказати: «Знаєш, я постійно намагаюся отримати щастя таким чином, і я просто не можу його отримати. Сансара не така, якою її хочуть бути». І тоді ми починаємо запитувати себе: «Ну, що це спричиняє?» І я розповім про це трохи пізніше.

Отже, коли він сказав, що коротше кажучи, ми маємо страждання від народження, хвороби, старості та смерті, він говорив про те, що ми не отримуємо те, чого хочемо, отримуємо те, чого не хочемо, і розчаровуємося. І це також просто факт наявності тіло і розум під контролем страждань і карма. Отже, це вісім видів духкха людських істот.

А потім він сказав:

Крім того, ви використовуєте своє дорогоцінне людське життя здебільшого як інструмент для створення нових причин нижчого переродження та ще більших страждань у майбутньому. 

Отже, не тільки теперішнє життя є вмістилищем для дозрівання негативу карма що ми створили в минулому, але крім того, ми використовуємо це життя, щоб створити більше карма щоб відчути більше духкхи в майбутньому. Це якась така дивна ситуація, коли ви не тільки отримуєте це з минулого, але через своє незнання ми також створюємо більше цього для майбутнього. Ось що насправді трагічно у всій ситуації. Принаймні, коли ми відчуваємо результати нашого негативу карма ми закінчили з цим карма; страшніше те, що ми продовжуємо створювати його все більше. Коли ми це бачимо, ми розуміємо, наскільки цінною є ця можливість і наскільки важливо нею скористатися. 

Три види духхи

Він продовжує:

Сансарична форма — це лише посудина, що містить страждання болю, страждання швидкоплинного задоволення та всепроникне страждання. 

Це ще одне розбиття духкхи на три різні види духкхи. Духкха болю - це різні речі, про які ми говорили раніше: народження, старіння, хвороба, смерть, відсутність того, що ми хочемо, і так далі. Це всі види фізичного та психічного болю, які відчувають усі істоти, незалежно від того, знають вони Дхарму чи ні; це називається духкха болю. Усі хочуть бути вільними від цього — навіть кошенята, навіть коники, навіть мурахи. Кожен хоче звільнитися від духкхи болю.

Таким чином, бажання звільнитися від такого роду духкха є універсальним для живих істот. Нам насправді не потрібна Дхарма, щоб мати прагнення бути вільним від нього. Але другий і третій тип духкхи — це речі, які вам потрібна якась духовна практика, щоб усвідомити їх і захотіти звільнитися від них.

Другий тип — духкха швидкоплинного задоволення. Це також іноді називають духкхою змін. Це те, що нашою звичайною мовою суспільства ми називаємо «щастям». Отже, з одного боку, ми дивимося на це і кажемо: «Справа не такі вже й погані. Знаєте, є шоколадний торт, і відпустка, і акції, і пляж. Є всі ці речі, які зроблять мене щасливим і які я хочу отримати, якими я хочу володіти». Ми витрачаємо багато часу на пошуки всіх цих речей, думаючи, що вони зроблять нас щасливими. Але вони цього не роблять. Ми отримуємо їх на деякий час, і, здається, вони роблять нас щасливими, але якщо ми маємо ці речі протягом тривалого періоду часу, тоді ми насправді залишаємося нещасними.

Причина того, що ми нещасливі, полягає в тому, що ці речі самі по собі не входять у природу щастя. Вони є природою духкхи. Класичним прикладом є те, що ви сидите в медитація зал, у вас болять коліна і болить спина, тому все, що ви хочете зробити, це встати. Коли нарешті лунає дзвінок і ви встаєте, ви думаєте: «О, це так добре. Я щасливий." Але що насправді відбувається в цей момент, так це те, що страждання від болячих колін і болю в спині зникли, і почалися страждання від вставання, але вони дуже незначні.

Це страждання від стояння, тому що в якийсь момент після тривалого стояння ви будете виснажені, і все, що вам захочеться, це сісти. Отже, стояти — що раніше виглядало як щастя — тепер стало власним горем, і тепер ми хочемо знову сісти. Коли ми сідаємо духкха встати зникла, духкха сидіти тільки починається, і вона настільки мала, що ми називаємо це щастям. 

Якщо ми подивимося на наше життя, це те, що відбувається постійно. Візьмемо приклад з працевлаштування. Коли ви безробітний, усе, що вам хочеться – це знайти роботу. «Я хочу роботу, я хочу роботу. Я почуваюся настільки невпевненим у тому, як я збираюся оплачувати свої рахунки. Я хочу роботу». Тоді ви отримуєте роботу і думаєте: «Я такий щасливий, що маю роботу». Сталося те, що духха безробіття розвіялася, а духха мати роботу все ще невелика. Але потім ви працюєте, працюєте і працюєте. Ви працюєте один рік і шість років і двадцять років; ви працюєте з 9 до 5, потім з 9 до 9. Ви просто продовжуєте працювати і в певний момент думаєте: «Я б хотів, щоб мені не довелося працювати. Як було б добре не мати роботи».

 Отже, те, що було щастям, стає неприємним. Потім ви втрачаєте роботу через деякі скорочення, і одна частина вашого розуму думає: «О, добре, я втратив роботу. Тепер мені не треба працювати. Я більше не маю роботи. Я щасливий." І це працює протягом короткого проміжку часу, поки ви знову не занепокоєтесь безробіттям. Отже, ви знову отримуєте роботу, і це приємно деякий час, а потім стає погано, і ви бажаєте, щоб у вас її не було. Ми постійно чогось шукаємо, але все, що ми отримуємо, що, на нашу думку, принесе нам щастя, врешті-решт не робить нас щасливими. І якщо ми робимо це досить довго, це стає справді неприємно.

Давайте повернемося до ситуації закоханості: спочатку ви з «Принцем» і хочете бути з ним весь час, але через деякий час ви починаєте думати: «Я хочу трохи простору. Дайте мені трохи місця. Заберіть цього хлопця від мене». Ти просто хочеш побути наодинці, тож деякий час залишаєшся сам, а потім починаєш думати: «Я такий самотній. Де мій чарівний принц?» Ви повертаєтеся до нього, і ви разом деякий час, а потім починаєте сваритися за те саме-старе-те саме старе, і це знову «Дайте мені трохи місця». 

Ми можемо побачити, як це працює. Ми постійно шукаємо якогось тривалого щастя, але все, що ми отримуємо, — це тимчасове задоволення, яке в природі духкхи, оскільки воно не триває дуже довго. Ось що таке мирське задоволення: воно є незадовільним. 

Це те, що в тій чи іншій мірі визнають усі духовні традиції. Тому всі духовні традиції говорять про якийсь зречення від чуттєвої насолоди. Якщо ми подивимося з усіх боків, усі духовні традиції кажуть, що потрібно певною мірою відсторонитися від пошуку щастя ззовні — від чуттєвого задоволення. Вони радять нам бути поміркованими у фізичних потребах, не жадібно ставитись до свого матеріального майна. Вони всі навчають такого роду речей. Це тому, що всі духовні люди можуть визнати, що швидкоплинне щастя не є вічним щастям. Отже, це другий вид духхи.

Третій вид — всепроникна духха; іноді його називають «складена духха». Це стосується наявності a тіло і розум, що знаходяться під впливом страждань і карма. Просто завдяки цьому фізичному тіло і психічних сукупностей, наша ситуація сама по собі є незадовільною. чому Навіть якщо ми зараз сидимо тут і не відчуваємо великих страждань, при найменшій зміні ми можемо перейти в страждання болю. Ми весь час живемо на межі великих душевних і фізичних страждань. І це результат просто мати тіло і зауважте, що ми це робимо.

Наш розум наповнений стражданнями, тому достатньо лише почути кілька слів, і ми стаємо дуже нещасними. Або ми згадуємо певну річ у нашому житті і стаємо дуже нещасними. Буває просто так; нам не потрібно багато робити. Те саме відбувається з фізичними відчуттями — речами, які ми бачимо чи чуємо. Ми завжди на межі зіткнення з чимось неприємним. Отже, просто така ситуація зумовленості явищами є незадовільним. 

Перевага бачити загальну картину

Ми зумовлені невіглаством, стражданнями та нашим попереднім забрудненням карма. Обумовленість усіма цими факторами ніколи не дає нам справжнього спокою чи щастя чи справжнього простору, де ми можемо сказати: «Тепер я нарешті можу розслабитися. Тепер я в безпеці». Ось чому все циклічне існування, незалежно від того, де ми перероджуємося, є незадовільним. Тому що скрізь у циклічному існуванні ви є принаймні всепроникне, комплексне страждання — якщо не страждання тимчасового задоволення і страждання болю.

Єдиним справжнім, безпечним, тривалим станом щастя є нірвана. Ось чому нірвана називається «мир», і тому ми прагнемо звільнення. Ми хочемо покласти край стражданням і карма, і як практикуючі Махаяни, ми не просто хочемо зробити це для себе, ми хочемо досягти повного просвітлення, щоб ми також могли допомогти іншим досягти цього. Коли ви думаєте про це, це дуже сильно, і це змушує нас дивитися на наше життя зовсім по-іншому. Тому що іноді ми настільки замкнені у своєму погляді на життя, нашому погляді на речі. Ми відчуваємо себе справжньою істотою, сидячи тут, і ми дивимося на всіх інших у кімнаті, і вони теж виглядають як справжні люди. «Там є реальна людина; є справжня особистість. Вони завжди були тими, ким би вони не були зараз». Ми не дивимося на людей і не сприймаємо їх як немовля або старого; ми не сприймаємо їх як кармічну бульбашку. Ми не бачимо їх як тіло і пам’ятайте, що випадково виникає певна асоціація в залежності від того, яке ім’я ми даємо «Сем», «Джо», «Сьюзан» або хтось інший.

Ми на людей так не дивимося. Замість цього ми думаємо: «Тут справжній я», «Тут справжні вони», «Тут справжній шоколадний торт, справжня піца, справжній курортний відпочинок». Ми думаємо, що всі ці речі реальні, і ми просто повинні отримати те, що ми хочемо, і позбутися того, чого ми не хочемо. Ми настільки звикли до цього світогляду, і це те, над чим нам справді потрібно працювати над зміною в нашій практиці. Ми маємо працювати над розвитком реального світогляду, який бачить загальну картину. Коли ми можемо побачити загальну картину, ми не замикаємось на цих дрібницях.

Наприклад, якщо ми бачимо загальну картину, тоді, якщо хтось скаже нам щось дуже грубе та неприємне, замість того, щоб відчути: «О, я так поранений, тому що вони сказали мені таку погану річ», ми можемо замість цього згадати, що є це не реальна людина, яка сказала нам це, просто тіло і розум, який зумовлений стражданнями і карма. Їхній розум зумовлений стражданнями та карма, тож, звичайно, вони скажуть речі, які мені здадуться неприємними. І мій розум зумовлений стражданнями і карма Крім того, звісно, ​​все, що вони мені скажуть, мені буде неприємно через мою власну зумовленість. Тоді ви не сприймете ситуацію настільки серйозно. Ти не так багато вчитуєшся в ситуації і не робиш з них таких великих угод. 

Сфери буття

Третій далай-лама продовжується:

Оскільки циклічне існування за своєю природою є всепроникним стражданням, ви ніколи не знаєте радості чи щастя, не закодованих або охоплених нещастям і розчаруванням. 

Незалежно від того, де ми народилися в сансарі, незалежно від того, які великі привілеї ми маємо в будь-який конкретний час, це якимось чином «закодовано або охоплено нещастям і розчаруванням», тобто не триватиме.

Ми могли б народитися в найбагатшій сім’ї, мати найдосконалішу освіту та ідеальну сім’ю, де ніколи не сваряться — ціла казка — Попелюшка — що б там не було, — але ми все ще перебуваємо в сансарі, і немає тривалого щастя. Навіть Попелюшка знаходиться під владою страждань і карма. Отже, навіть якщо вас заберуть до палацу, щоб жити довго і щасливо, ви все одно захворієте та помрете. А тобі ще треба полагодити все, що ламається у твоєму палаці. Чим більше речей у вас є, тим більше вони ламаються і тим більше вам доведеться ремонтувати. Де б ти не народився, справжнього спокою немає. 

Команда далай-лама продовжується:

У царстві напівбогів істоти страждають від постійних боїв, вбиваючи та ранячи одне одного. Крім того, у царстві богів бажання, коли виявляються п’ять ознак прийдешньої смерті, істоти страждають більше, ніж мешканці пекла.

Отже, вище людського царства у вас є царство напівбогів, і ці істоти мають якесь небесне існування, але вони також страшенно страждають від ревнощів. Як розповідає історія, далі Гора Меру, центр всесвіту, у верхній частині живуть боги. Вони отримують чудове думки і мати справді гарну погоду. У нижній частині гори живуть напівбоги. Ці істоти живуть краще, ніж ті, хто живе в пеклі чи людських царствах, але все ж вони низькі люди на горі. Вони дивляться на богів, які мають більше задоволення, ніж вони. І справжня річ, яка доходить до напівбогів, полягає в тому, що у богів є всі ці неймовірні фруктові дерева, які вони вирощують і їдять, і це змушує їх відчувати себе блаженними. Однак коріння та стовбури цих дерев знаходяться в царстві напівбогів.

Це як коли у вас дерево, що росте над парканом вашого сусіда. Усі хороші речі, фрукти, знаходяться в царстві богів. Це обурює напівбогів, які думають: «Почекай! Частина цього дерева знаходиться в нашому царстві; ми хочемо цей смачний фрукт. Ти не можеш цього мати!» Отже, вони завжди нападають на богів, і вся ця боротьба та страждання. Незважаючи на те, що у них все непогано, вони все одно не мають спокою, тому що вони такі ревниві. Ми знаємо таких людей, чи не так? Вони мають фантастичні можливості у своєму житті, але вони бачать когось, хто має більше або краще, і тоді просто згорають від ревнощів. Вони не можуть радіти тому, що мають.

Отже, напівбоги думають: «Якби я був у царстві богів і мав усі ці чудові фрукти, і подруг і хлопців, і чудову музику, і все таке, то я був би справді щасливий». Але якщо ви народжені в божественному царстві, ви відчуваєте всі чуттєві насолоди делюкс силою свого добра карма. Це означає, що ти хороший карма горить, а у вас все це неймовірне щастя і блаженство, але оскільки все в сансарі тимчасове, цьому теж має прийти кінець. У якийсь момент свого дуже довгого життя боги починають бачити ознаки своєї неминучої смерті. Вони так довго були красиві, молоді та привабливі, а тепер свої тіло починає зморщуватися і старіти. Вони починають мати дуже неприємний запах. Тому їхні друзі більше не хочуть бути поруч з ними. І колись вони прикрашали всі ці квіти та гірлянди, а квіти в’януть. Отже, ніхто не хоче бути з ними, тому що вони потворні і погано пахнуть. Їх просто ігнорують. 

І тоді вони мають це ясновидіння, яке бачить, яким буде їхнє майбутнє життя. Отже, тут вони живуть цим вражаючим життям із усім цим задоволенням, і вони вмирають на самоті — тому що всі їхні друзі покинули їх — і бачать своє майбутнє нижче переродження. Вони витратили стільки свого добра карма не зробивши більше добра карма тому що вони були надто відволікалися на чуттєві насолоди. Отже, вони розуміють, що збираються покинути це місце великого задоволення, щоб відродитися голодним привидом із величезним шлунком і тонкою шиєю, який не може отримати їжу та напої, яких я хочу, коли ходжу туди-сюди намагаюся отримати те, що хочу. Все це просто перетворюється на гній і кров. Це те, що відчувають боги, коли вони вмирають на самоті, поки їхні друзі скакують з усіма іншими богами.

Вони кажуть, що в царстві бога страждання під час смерті набагато гірші, ніж страждання в царствах пекла. І ви можете зрозуміти чому. Отже, навіть якщо ви перероджуєтеся в хорошій ситуації надовго, все одно в ній немає нічого тривалого, надійного і міцного. Ми не можемо ні на що розраховувати. 

Коли їхня слава зникає, а інші боги уникають їх, вони відчувають безмежні душевні страждання. 

Це стосується богів царства бажань. 

Ще вище в сансарі стоять боги форм і безформних царств, і хоча вони не відчувають страждання негайного болю, боги перших трьох рівнів мають страждання минущої насолоди, а боги четвертого рівня і безформних рівнів — повинен витерпіти всепроникне страждання, яке подібне до нерозривного фурункула.

Отже, над богами царства бажань знаходяться ці два інших царства богів, які називаються богами царства форм і богами безформного царства. Ви народжуєтеся в цих двох царствах силою вашої медитативної концентрації. Навіть будучи людиною, у міру розвитку односпрямованої концентрації, як тільки ви розвинули саматху, удосконалюючи свою концентрацію, ви входите в першу джхану. Потім ви розвиваєте другу, третю і четверту джхани. Ці чотири джхани, або рівні зосередженості — цілеспрямованості — називаються поглинаннями чотирьох форм сфери. А над цим у вас є чотири безформні сфери поглинання, де ваша концентрація стає ще більш тонкою. 

Вони називаються нескінченним простором, нескінченною свідомістю, небуттям, а потім ні сприйняттям, ні сприйняттям. Цей останній також називають піком сансари. Отже, ви народжуєтеся в усіх цих станах через силу розвитку цих різних концентрацій — наприклад, як людина, розвиваючи самату, розвиваючи медитативні заглиблення — не маючи зречення циклічного існування. Отже, ви не докладаєте жодних зусиль для розвитку мудрість, що усвідомлює порожнечу, і це призводить до повного блаженства в цих медитативних концентраціях, і ви щасливі просто залишатися там і насолоджуватися ними. 

Вони кажуть, що це таке неймовірне блаженство з цілеспрямованістю, що ти просто залишаєшся там і думаєш: «Я розроблю мудрість, що усвідомлює порожнечу пізніше. Зараз я надто щасливий». Вони просто застрягають на цих рівнях, якщо їх немає зречення і мудрість. Отже, у перших трьох сферах форм вони все ще мають фактор задоволення, тому вони відчувають задоволення та щастя. До четвертої джхани вони вгамували цей ментальний фактор задоволення. Це цікаво, адже ми зазвичай дуже хочемо задоволення, чи не так? Ми хочемо розумового фактора задоволення. «Подаруй мені задоволення; дай мені щастя якнайшвидше!» 

Але коли ви розвиваєте ці дуже вишукані стани концентрації, таке задоволення має певну неспокійну якість. Це не зовсім гладко. Це схоже на те, що ви отримуєте те, чого справді хотіли, і відчуваєте приплив емоцій, на кшталт «О, добряче!» Ви думаєте, що це суперщастя, але якщо звернути увагу на цей психічний стан, це не так. Ваш розум дуже неспокійний і збентежений. У порівнянні з гладкістю і спокоєм четвертої джхани, або безформних сфер, ці нижчі джхани є нижчими. Отже, якщо люди просто зацікавлені в розвитку цих станів концентрації, вони просто залишають позаду першу джхану, другу джхану і третю джхану. Коли вони досягають четвертої джхани, вони мають ментальний фактор незворушності, тому вони не мають такого роду щастя, яке є трохи неспокійним.

А потім, коли ви досягаєте чотирьох безформних поглинень, тоді розум настільки витончений, що ви залишаєтеся в одній точці медитація протягом еонів. Це називається «безформним», тому що у вас немає грубої форми тіло. Навіть у сферах форм вони мають a тіло, але це не а тіло з плоті й крові, як у нас. Це більше схоже на світло тіло якогось роду. До того часу, коли ви дійдете до безформних сфер, там немає нічого грубого тіло зовсім. Отже, вони не страждають від болю чи страждань від тимчасового задоволення, але тому, що вони не вільні від невігластва, страждань і карма, вони все ще мають всепроникне, комплексне страждання.

Це означає, що вони теж одного дня розваляться і відродяться в нижчому царстві. Фактично, вони кажуть, що всі ми раніше народжувалися в формах і безформах. Мені це дуже цікаво, тому що коли ти сидиш на своїй подушці, ти відчуваєш: «Я не можу зосередитися, і я ніколи не міг зосередитися». Насправді, у сансарі ми були всім і ми робили все, тому всі ці стани цілеспрямованої концентрації у нас були раніше. Ми народилися серед богів царства форм і богів безформного царства, і ми відчули це блаженство концентрації протягом еонів і еонів і еонів. І куди воно нас завело? Це було чудово блаженство, але ми ще тут? чому Тому що не було зречення, бодхічітта or мудрість, що усвідомлює порожнечу. Вони були відсутні у свідомості, тому ми просто загубилися в блаженство самадхі. Потім ми знову народилися в нижчих сферах. 

І це всепроникне страждання третє далай-лама схоже на «нерозривний фурункул». Це чудовий образ, чи не так? У вас коли-небудь був нерозривний фурункул? Це трохи болить і трохи чутливо, але головне в нерозривному фурункулі те, що ви знаєте, як це буде, коли він розірветься. Таким чином, ваш розум не може бути спокійним, тому що ви висите прямо на краю найменшої, найдрібнішої речі, яка потрапляє в фурункул, а потім відчуває весь біль, коли він розривається.

Кажуть, що для істот, які мають повний зречення, ускладнене страждання, яке ми маємо через те, що народилися в сансарі, тому що їхній розум такий сприйнятливий і так добре навчений—оскільки вони розуміють, що таке складна духха—це для них так само боляче, як коли нам в оці встромляється волосина. Це дуже незручно, чи не так? Коли ми тримаємо волосину на долоні, ми її навіть не відчуваємо, тож це схоже на нас на самому грубому рівні. Ми навіть не бачимо, що це духха, тому вона як волосина на долоні. Якщо ви візьмете ту саму волосину й покладете її в око, ось якими небажаними комплексними стражданнями видаються ті істоти, які прагнуть звільнитися.

Радість зречення

Отже, бачачи це так чітко, вони справді мають сильний поштовх практикувати шлях до звільнення. Насправді це перший головний аспект шляху. Іноді це називається зречення, іноді це називається рішучість бути вільним. Дослівний переклад: «певна поява». Він має фактор залишати позаду, і він також має фактор йти назустріч. Коли це перекладається як "зречення, те, що ми залишаємо позаду або від чого відмовляємося, не є задоволенням. Ми залишаємо позаду, ми відмовляємося від цих трьох видів духкхи та їхніх причин.

 Це дуже важливо знати про це, тому що інакше ми думаємо зречення як піти в печеру і поїсти кропиви, де то дуже жарко, то дуже холодно, а там є кобри і все інше. Це не дуже приємно. Це не так зречення. Ви можете жити в печері і мати їх багато прихильність. І бути бідним не обов’язково зречення. Те, від чого ми відмовляємося, це три види духкхи. Те, від чого ми відмовляємось і від чого відмовляємось, — це перші дві Шляхетні Істини.

Це один аспект, а інший аспект полягає в тому, що ми йдемо до звільнення. Отже, є прагнення бути вільним; є рішучість досягти звільнення. Ці дві речі — відмова від сансари і прагнення для нірвани—зберіться разом. Важливо пам’ятати про це, тому що тоді ми побачимо, що це не просто відмова від духкхи. Тому що деякі люди кажуть: «Ви, буддисти, такі негативні. Ви просто хочете вийти з сансари і перестати перероджуватися. Чого ти хочеш — просто нічого? Це нірвана — просто ніщо?»

Це показує, що вони насправді не розуміли, що таке нірвана, і це справді велика помилка буддизму. Ми не просто говоримо: «Життя смердить; Я збираюся поїхати кудись в інше місце» або щось подібне. «Я буду ударом по колоді». Це дуже чітке розуміння незадовільності перебування під впливом страждань і карма. Це бачити справжнє щастя, яке приходить від того, що ти звільняєшся від них, а потім відмовляєшся — бажаєш відмовитися від них — і досягаєш двох останніх із Чотирьох Шляхетних Істин: Істинний шлях і Справжнє припинення.

 Відречення-The рішучість бути вільним— має бути справді радісною справою. Іноді люди думають про це так: «О, я маю зректися. Це стільки страждань: більше жодних шоколадних тістечок; більше ніяких шоколадних морозивок; більше немає піци. Я буду страждати, практикуючи Дхарму». Е-е-е! Ця точка зору походить від думки, що ці речі є найкращим видом щастя, яке ви можете мати. 

Коли ви справді виконуєте цілеспрямований дослідницький проект на тему «що таке щастя», ви починаєте бачити, що щастя від вашої піци та шоколадного торта не є справжнім щастям. Вони просто тимчасове задоволення. Вони просто духкха мати ці речі, але духкха все ще маленька. Отже, ви починаєте розуміти, що, незважаючи на те, що таке щастя є гарним і приємним («Звичайно, я можу насолоджуватися гарними речами в сансарі»), ви починаєте втрачати інтерес до цих речей, оскільки розумієте, що це щастя рівня F. Ми хочемо щастя класу АА. Ми хочемо найкращого щастя, яке ви можете мати. Ми навіть не хочемо щастя рівня B, тому ми точно не хочемо щастя рівня F. 

Добре, коли у вас є ясний розум, який може насправді проаналізувати «Що таке духкха і що таке щастя?» тоді ви починаєте бачити, що те, що ми зараз називаємо щастям, схоже на щастя рівня D. Можливо, у кращому випадку це щастя класу C. Коли ви бачите складні страждання, тоді ви розумієте, що все це, в основному, ступінь F. І так само, як ви ніколи не збираєтеся видобути нафти з піску, ви ніколи не отримаєте жодного роду тривалого щастя з розумом, який контролюється страждання і карма. Тому ви справді йдете до чогось дуже позитивного, коли створюєте прагнення для звільнення.

І ваш розум такий щасливий, тому що коли ви націлені на звільнення, тоді навіть речі, які раніше нас так сильно турбували, перестають нас турбувати, тому що ми починаємо бачити їх такими, якими вони є насправді: тривіальні речі. Отже, навіть прямо зараз, якщо ми думаємо, що щастя — це шоколадний торт, то якщо хтось інший отримає найбільший шматок або якщо він повністю закінчить шоколадний торт до того, як ми отримаємо свій, тоді ми будемо справді нещасними. Але якщо ми бачимо, що шоколадний торт насправді не такий вже й фантастичний, то ми не дуже до нього прив’язані. «Так, звичайно, візьміть». Ми не будемо хвилюватися, якщо хтось інший отримає більший шматок; ми не будемо хвилюватися, якщо у них закінчиться пиріг, перш ніж ми його отримаємо. Ми просто раді їсти все, що збереже наше тіло живий. 

Розум стає набагато менш прискіпливим і менш вимогливим. Насправді ми маємо набагато більше щастя в цьому житті, коли ми не боремося, щоб отримати щастя цього життя. Це тому, що наші пріоритети справді збігаються. У нас хороші пріоритети. Ми знаємо, що важливо, а що ні.

Питання і відповіді

аудиторія: Зараз ми маємо ясний розум, але ніщо не може гарантувати, що в старості ми не захворіємо на хворобу Альцгеймера чи не станемо старими. Чи можемо ми щось зробити зараз, щоб запобігти або протидіяти цій ситуації, якщо вона станеться в майбутньому?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я б сказав, що будь-яка практика чесноти є хорошою. Доброчесність створює щастя, а нечеснота є причиною страждань. Отже, я б сказав, що будь-яка практика відмови від негативних дій і культивування позитивних дій буде корисною. Також робити очистка якщо ви створили будь-який негатив карма мати хворобу Альцгеймера або деменцію. Витратьте деякий час на очищення цього. Ось дивлячись на кармічну сторону. Я б також сказав, що зараз дуже важливо підтримувати свій розум активним. Отже, мені здається, що сидіння перед комп’ютером або перед телевізором не тренує ваш розум, тому ваш розум тупить. Подивіться на багатьох моїх духовних вчителів: їхній розум дуже гострий, коли вони старі. І я думаю, це тому, що вони слухали, думали і медитували про Дхарму все своє життя. 

Отже, вони дійсно використовували свій розум, думали про речі та досліджували. Я думаю, що це підтримує розум дуже бадьорим. Він не дає вам спати та бути пильним і, ймовірно, може допомогти запобігти хворобі Альцгеймера та деменції. Я також думаю, що кажуть Манджушрі мантра було б дуже добре. Манджушрі є Будда мудрості та мантра це:

Ом ах ра па ца на дхих

Коли ви перебуваєте в монастирях у Тибеті чи тибетських монастирях в Індії, коли монахи встають з ліжка вранці та займаються своїм розпорядком дня, вони всі повторюють це мантра. Вони повторюють"dhih dhih dhih dhih dhih” і спробуйте вивести 108 на одному диханні. Якщо ви не можете зробити 108 на одному диханні, просто виконайте стільки, скільки зможете. Але спробуй: скажи швидко:Dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih.” Це пробуджує ваш розум. The dhih є насіннєвим складом Манджушрі, the Будда мудрості.
Отже, я б рекомендував людям, щоб окрім встановлення мотивації щоранку — не шкодити, приносити користь і мати бодхічітта мотивація для всього, що ви робите, також кажучи Манджушрі мантра і стільки ж dhih початкові склади, як можете. А потім, роблячи це, уявіть насіннєвий склад dhih на ваш язик і світло, що виходить від усіх будд і бодхісатв і поглинається dhih на твоєму язику. Коли ви перестаєте дихати, уявіть, що ви ковтаєте цей початковий склад dhih, і він потрапляє у вашу серцеву чакру. Я вважаю, що такі дії можуть запобігти хворобі Альцгеймера та деменції.

Наступного разу ми розглянемо другу Благородну Істину: походження духкхи. І це добре, тому що коли ми розуміємо, що таке духха, наступне запитання: «Що це викликає?» Ми вже говорили про невігластво, страждання та карма, але я хочу трохи більше поговорити про шість і десять страждань. Після цього ми можемо побачити, що таке страждання і як вони виникають, і тоді ми можемо знати, що страждання можна усунути. Потім ми вивчаємо Шлях—четверту Благородну Істину: Шлях до усунення страждань. Потім ми дізнаємося, як слідувати цим Шляхом — третьою Шляхетною Істиною: Справжні припинення.

аудиторія: [Не чути]

VTC: Отже, вона каже, що її завжди дивувало, чому народження у формах і безформних сферах вважається вищим переродженням, оскільки здається, що ти використовуєш свою чесноту, не створюючи жодної нової чесноти, а також, можливо, створюючи нечесноту. Дозвольте мені просто пояснити ту частину про доброчесність і нечесноту. Можна створити чесноту в сферах форм. І в царстві форм і в деяких безформних сферах ви не створюєте нечесноти, тому що ви не можете мати явні страждання. Коли ви перебуваєте в цьому самадхі, їх немає явні страждання. 

Я обговорював це з Біккху Бодхі, і здається, що істоти, народжені в чотирьох джханах, не завжди можуть бути в одній точці концентрації. Тож, можливо, коли вони вийшли з концентрації, вони можуть мати трохи явні страждання але дуже, дуже м'які. Але коли ви зосереджені на всьому явні страждання придушені, тому ви не створюєте жодного негативу карма. Але ви витрачаєте своє добро карма яку ви створили силою концентрації, щоб там народитися. 

Тепер вони вважаються вищими царствами, оскільки рівень сансаричного щастя, який вони мають, набагато вищий, ніж у людському царстві. І вони не мають такого грубого вигляду, як ми. Вони не ламають кісточки; вони не мерзнуть; у них не болить голова; вони не застряють у колючках на деревах Готорна — нічого подібного немає. І їхній рівень сансаричного щастя вищий, ніж наш, тому з цієї точки зору це називається вищим переродженням. З точки зору того, яке переродження є більш вигідним для практики Дхарми, переродження людини набагато краще. 

аудиторія: [Не чути]

VTC: Отже, як же чисті землі стосуються цих сфер? Є різні види чисті землі, Поперше. Є якась чиста земля, де живуть істоти, які практикують Слухач і шляхи Самотнього Реалізатора — ті, хто прагне стати архатом, хто перебуває в четвертій джхані — відроджуються. Їх називають тими, хто не повернувся, тому що вони більше не народжуються в царстві бажань. Вони близькі до звільнення, тому вони народжуються в них чисті землі які є частиною поглинання четвертого безформного царства. І звідти вони усувають усі інші свої страждання та інше карма що викликає переродження. Вони досягають архатства в них чисті землі.

Це деякі чисті землі. Потім є інші чисті землі які були створені різними бодхісатвами та буддами. Що відбувається, коли хтось практикує Бодхісаттва шлях, який вони роблять обітниці або молитви про звільнення певних істот, і вони встановлюють чисту землю, де ці певні істоти можуть народитися. Тоді, народившись там, вони можуть там досягти звільнення. Ось, наприклад, чиста земля Амітабхи. Це, мабуть, найвідоміше, тому що там можна відродитися, навіть якщо ти зараз будеш звичайною істотою. Іншими словами, вам не обов’язково мати повну реалізацію, щоб народитися на чистій землі Амітабхи. Ви, звичайно, повинні створити багато добра карма і зроблено очистка. І вам потрібно мати трохи зречення, Деякі бодхічітта, чиста етична поведінка та певне розуміння порожнечі. Щоб відродитися на чистій землі Амітабхи під назвою Сукхаваті, вам потрібно мати багато сильних прагнень і відданих молитов.

Народившись там, ви ніколи не потрапите в ці сансаричні сфери. Коли ви вперше народилися на чистій землі Амітабхи, ви не відроджуєтесь силою страждань і карма, але ви також не вийшли з сансари. Ви народжуєтеся там, а потім практикуєте і досягаєте просвітлення. Крім того, є ще одна чиста земля під назвою Аканішта, чиста земля Ваджрайогіні. Щоб народитися в цьому, ви, як правило, повинні мати певну духовну реалізацію. А потім інші будди встановили інше чисті землі. Багато хто вірить в чисті землі там живуть арья бодхісаттви. Отже, бодхісатви, які усвідомили порожнечу, перебувають у чисті землі.

Приємна річ про чисті землі це те, що вони кажуть, що все є сприятливим для вашої практики. З іншого боку, кажуть, що мати людину тіло як у нас, коли тренуєшся Ваджраяна, насправді може призвести до просвітлення швидше, ніж народження в чистій землі.