Бхікшуні віная та лінії посвячення

Частина 3: День 2

Сесія четверта, день другий: Історія ліній Віная

Бхікху Суджато, настоятель лісового монастиря Санті, Сідней, Австралія

«Походження трьох існуючих виная Лінії: Тхеравада, Дхармагуптакаі Муласарвастівада»

Індійські лінії висвячення не розвивалися через формальні розколи в sangha, незважаючи на протилежні твердження, знайдені в найдавніших літописах Шрі-Ланки, Великий літопис (Pali: Діпавамса), як підтримували консервативні тхеравадини. Більш того, махаяни ніколи не було виная або лінії висвячення. Лінії посвячення або походять від Тхеравади, або були тісно пов’язані з нею, і вони розвинулися через географічну дисперсію. Тхеравада походить від місій Махінди та Сангхамітти, сина та доньки імператора Ашоки, на Шрі-Ланку. Дхармагупта, на думку австрійського вченого Еріха Фраувалнера, походить від грец. монах Місія Йонаки Дхаммаракхіти до Бактрії, на північний захід від Індії, з братом Ашоки Тісою, який виступає перекладачем. Вчення Дхармагупти дуже схожі на вчення Тхеравади і можуть розглядатися як північно-західна гілка Тхеравади. Хоча муласарвастівада виникла лише на початку восьмого століття нашої ери; однак, згідно з Фраувальнером, його місцем була Матхура. Уривки, що пов'язують цю школу з Кашміром, були пізніше вставлені. Матхура також був медитація зона відступу для тхеравадинів і дхармагуптів. Хоча доктрини Муласарвастівади досить різні, три виная громади жили в гармонії в Матхурі. Таким чином, через цю близькість трьох виная родоводів, цю гармонію потрібно продовжувати сьогодні, а процедурні відмінності між ними слід вважати не такими важливими.

д-р Хема Гунатілаке, президент Буддійського ресурсного центру, Шрі-Ланка; колишній університет Келанії, Шрі-Ланка

«Нерозривний рід сингальських бхіккуні Сангха з 3-го по 11-е століття»

Висвячення бхікхуні на Шрі-Ланці, запроваджене донькою імператора Ашоки, Сангхаміттою, тривало безперервно до 1017 року нашої ери. Таким чином, бхікхуні Шрі-Ланки, які брали участь у дуал sangha Посвячення бхікхуні для китайських черниць у Нанкіні в 433 р. н. е. мало безперервне походження. До того китайські бхікхуні були висвячені одним sangha що складається лише з монахів Дхармагупти.

Так само, як було чотири Тхеравади виная лінії в чотирьох головних монастирях Шрі-Ланки, кожен з яких має дещо інше тлумачення бхіккху обітниці, ймовірно, були також дещо інші лінії бхіккхуні. Незважаючи на те, що відродження лінії посвячення Тхеравади бхіккхуні в Шрі-Ланці призвело до перевисвячення бхікхуні з Дхармагупти на Тхераваду, згідно з процедурою зміцнення далхікамми, що дотримується серед чотирьох сангх Тхеравади бхіккху Шрі-Ланки, було б краще відновити Муласарвастівада бхікшуні рукоположення через єдин sangha процедури.

Професор, доктор Ле Ман Тат, В’єтнамський буддійський університет, Хошимін, В’єтнам

«До історії ордену буддійських черниць у В’єтнамі»

Історичні звіти про в'єтнамських бхікшуні лише часткові; у багатьох періодах історії мало що відомо. Найдавніша згадка відноситься до другого століття нашої ери. Однак протягом історії жінки, які висвячувалися у В’єтнамі, були в основному з вищого класу і вже вели сімейне життя, перш ніж стати черницями.

Розанна Фріз, Міністерство сільського господарства США Іноземна сільськогосподарська служба

«Перше висвячення Бхікшуні у Східній Азії: зародження нового способу життя»

Команда виная тексти як для ченців, так і для черниць були привезені до Китаю одночасно. Але рукоположення в бхікшу та бхікшуні почалося навіть раніше, на основі посібників із настановами, складеними в Китаї. У 357 році н. е. перші китайські бхікшуні були висвячені в сан sangha метод згідно з нещодавно перекладеною Махасангіка Бхікшуні виная. Однак дійсність цього посвячення в той час була оскаржена Дао Чангом.

Повний переклад Трипитака на китайську мову було завершено в 382 р. н. е., майже через 300 років після приходу буддизму в Китай. Після цього повна Дхармагупта виная тексти були доступні китайською мовою. З прибуттям шрі-ланкійських бхікшуні та з дуал sangha Дхармагупта бхікшуні 300 китайських жінок у 434 р. н. е., який вони та китайські Дхармагупта бхікшу провели, більше не було жодних викликів щодо дійсності рукопокладання.

Професор д-р Ю-чен І, Національний університет Цін Хуа, Сіньчжу, Тайвань

«Система ординації пізнього імперського Китаю»

У період шести династій (317-589 рр. н. е.) будд sangha в Китаї отримав імператорське заступництво. Під час династій Суй і Тан (581-907 рр. н. е.) центральний уряд розробив бюрократичну структуру для реєстрації ченців і черниць і контролю чернечий справи. Так, уряд видавав свідоцтва про висвячення (кит. чувак) для ченців і черниць після складання національного іспиту на сутру та отримання повного рукоположення. Ці сертифікати давали власникам право на посівні землі, і незабаром ці сертифікати про посвячення стали альтернативною формою грошей.

Під час п’яти династій і періоду пісні (907-1206 рр. н. е.) уряд створив національні платформи для висвячень і вимагав придбати дорого три свідоцтва про висвячення для ченців і черниць. Уряд також запровадив три окремі платформи висвячень для надання послушника, повного рукопокладання та Бодхісаттва обітниці, і необхідна оплата за кожне рукоположення. Під час династії Юань (1206-1368 рр. н. е.) монгольські правителі запровадили спалювання від трьох до дванадцяти паличок для джогсу на головах ханьських бхікшу та бхікшуні, щоб відрізнити їх від неханьських ченців.

Під час династії Мін (1368-1644 рр. н. е.) усі кандидати в бхікшу та бхікшуні повинні були купувати дорогі сертифікати про висвячення. Проте під час династії Цін (1644-1911 рр. н. е.) держава скасувала продаж сертифікатів про сан і децентралізувала систему рукопокладання. Тим не менш, держава підтримувала певний рівень контролю через офіційний ритуал висвячення. Місцеві монастирі заснували платформи рукопокладень і підвищили ціну рукоположення, яке вони самі присуджували. Жінкам молодше сорока років заборонялося приймати сан. Монахини повинні були бути офіційно зареєстровані, і це допомагало захистити їх і їхні права.

Серед усіх цих китайських звичаїв було б корисно, якби тибетці в майбутньому вели офіційні записи про висвячення.

Доктор Хянсун І, Університет Джорджії, Афіни, Джорджія, США

«Перепади в Ордені буддистських черниць під час Чосон Кореї»

Подвійне висвячення в бхікшуні Дхармагупти було інституціоналізовано в Корейському королівстві Пекче (Пекче) (18 р. до н. е. — 660 р. н. е.) принаймні в 588 р. н. е., коли перші японські бхікшуні були висвячені там за цією процедурою. Немає історичних матеріалів щодо королівств Сілла (57 р. до н. е. — 935 р. н. е.) і Когуйо (Когурьо) (37 р. до н. е. — 668 р. н. е.). Під час династії Корьо (Горьо) (918-1392 рр. н. е.) буддизм був державною релігією, і робиться висновок, що подвійна релігія sangha Процедура висвячення для бхікшуні зберігалася протягом цього часу. Під час династії Чосон (Чосон) (1392-1910 н. е.) буддизм був суворо обмежений через сильний вплив конфуціанства. Бхікшу було заборонено в'їжджати до столиці, і вони повинні були платити за висвячення. Стати черницями дозволялося лише вдовам, які не мали незаміжніх дітей і закінчили трирічний траур. Незаміжнім жінкам не дозволялося висвячуватися, а жінкам взагалі заборонялося відвідувати храми. Висвячення в бхікшуні продовжувалося, але, швидше за все, було дано неодруженим sangha без попереднього періоду шикшамана. Відносини між вчителями-монахинями та учнями були змодельовані за конфуціанською синівською шанобливістю.

проф. д-р Девід Джексон, куратор Музею мистецтв Рубіна, Нью-Йорк, Нью-Йорк, США; формально Гамбурзький університет, Німеччина

«Стратегії збереження зникаючих традицій рукоположення в школі Сак’я»

Традиція Сак'я тибетського буддизму зберігає дві різні лінії висвячення Муласарвастівада через Кашмір Абат Шак'яшрібхадра (1140-1225 рр. н. е.). Одна лінія з часом поширилася на чотири Сак’ї чернечий спільнот, а інший був переданий Сак’я Пандітою. Іноді та чи інша підлінія ставала рідкісною. Щоб зберегти його, бхікшу відмовилися від свого старого посвячення та прийняли нове посвячення в рідкісній лінії, як у випадку з майстром Сак’я кінця шістнадцятого століття Мангто Лудруб-г’ятсо (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Це суперечило процедурі зміцнення Тхеравади далхідхамма, яка дозволяє отримати друге посвячення в бхікшу без відмови від попереднього посвячення.] У деяких випадках майстри Сак’я порушували правила, щоб зберегти родовід за тяжких обставин, наприклад, використовували чотирьох бхікшу замість п’яти для процедури висвячення. Оскільки це посвячення було загальноприйнятим, також потрібна гнучкість щодо відновлення посвячення Муласарвастівада бхікшуні.

Проф. д-р Ян-Ульріх Собіш, Копенгагенський університет, Данія

«Висвячення Бхікшуні: Лінії та процедури як інструменти влади»

З Будда сам кілька разів змінював процедуру рукоположення, не спричиняючи недійсності попередніх рукоположень, сам факт виконання рукоположення згідно з тим, що було встановлено як закон, робить його правильним. Іншими словами: якщо закон змінюється авторитетно, нова процедура є такою ж правильною, як і попередня.

Оскільки родоводів повн монах обітниці не можна простежити без проміжків у їхніх індійських частинах — надто мало носіїв родоводів з’являється в родоводах, щоб переконливо перекинути повне тисячоліття — той факт, що деякі ченці вимагають такого відстеження від черниць, базується або на бракі знань про стан їхній власний родовід, або це несправедлива вимога лише з позиції влади. Було б чесніше базувати дійсність висвячення на процедурі, яка встановлена ​​автономно й авторитетно будь-якою з встановлених сангх, оскільки саме це, здається, траплялося в чоловічих сангхах багато разів.

Сесія п’ята, день другий: Полярність між традицією та вимогами сучасності, частина I

Проф. д-р Єнс-Уве Гартманн, Університет Людвіга-Максиміліана, Мюнхен, Німеччина

" виная між історією та сучасністю: деякі загальні роздуми”

Нам не слід заплутуватися в юридичних суперечках щодо відновлення сану Муласарвастівада бхікшуні, оскільки це просто затримує прийняття рішення. Над історією, виная неодноразово змінювався і доповнювався. Досі збереглися повні тексти семи різних Вінаїв. Важко сказати, що всіх навчив Будда, тож логічно, що вони еволюціонували відповідно до різних ситуацій. Не можна сказати, що один родовід є більш дійсним, ніж інший, і не можна використовувати для цього раціональність сумніваюся інші родоводи та вірування для узаконення власного походження. Будда був прагматичним, тому тепер ми також повинні бути прагматичними і не турбуватися про достовірність наявності подвійного sangha висвячення з двох різних ліній.

Бхіккху д-р Бодхі, монастир Чуан Єн, Кармель, Нью-Йорк, США; колишній редактор Buddhist Publication Society, Канді, Шрі-Ланка

«Відродження сану Бхіккуні в традиції Тхеравади»

Тхеравада виная можна прочитати як дозвіл або заборону відродження рукоположення бхікхуні залежно від того, як хтось це інтерпретує. Питання не може бути остаточно вирішене з юридичної точки зору. Для багатьох консервативних бхікшу, які виступають проти відродження, їх опозиція, здається, виникає більше з емоційних і політичних причин. Якщо Будда були присутні, проте зрозуміло, що зі співчуття і умілими засобами, він вирішив би дозволити відродження.

Проф. д-р Хе-джу Чон Сунім, Університет Донгук, Сеул, Південна Корея

«Подвійне посвячення в орден Джоґе корейського буддизму та Дхармагупта виная"

Хоча подвійний sangha Висвячення Дхармагупта бхікшуні було відновлено в Кореї в 1982 році н. е. в ордені Джоґе корейського буддизму, і досі є проблеми. На народному рівні деякі люди хотіли б, щоб висвячення приділяли лише бхікшуні без бхікшу. Деякі протестують на вісімку гурудхарми. Дехто ставить під сумнів призначення бхікшуні Бодхісаттва обітниці від Мережа Брахма-сутри (санскр. Сутра Брахмаджвала) одночасно.

Паралельна сесія шоста, день другий: Полярність між традицією та вимогами сучасності, частина II

Бхіксуні Тензін Палмо, директор Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Індія

«Короткий огляд ситуації для черниць у тибетській традиції»

Історично склалося так, що становище тибетських послушниць було дуже важким, у них було мало можливостей для навчання. У Тибеті вони часто поверталися до своїх сімей, щоб піклуватися про своїх старих батьків. У вигнанні в Індії більшість із кількох жіночих монастирів, які були засновані, повністю заповнені. Асоціація тибетських черниць допомагає їм підтримувати, але більшість жіночих монастирів все ще не можуть утримувати своїх членів і не можуть дозволити собі платити висококваліфікованим вчителям. Навіть у тих жіночих монастирях, де черниці можуть підготуватися до ступенів Гешема та Кхенма, правило, що вони не можуть навчатися виная не будучи бхікшуні, обмежує їх здатність здобувати ці ступені. Щоб підвищити статус тибетських черниць, важливо не тільки відновити сан Муласарвастівада бхікшуні, але й новим бхікшуні ігнорувати вісім гурудхарми які регулюють свій нижчий статус. Ці вісім, зрештою, були сформульовані з єдиною метою уникнути осуду з боку мирян. У сучасному світі заборона відновлення свячення Муласарвастівада бхікшуні та вшанування цих восьми ризикує осудом.

Проф. д-р Джанет Г’ятсо, Богословська школа Гарвардського університету, Кембридж, Массачусетс, США

«Майбутні перспективи та потреби висвячення Бхікшуні»

Зниження статусу бхікшуні в буддистському світі відбулося насамперед через культурні та соціальні сили. Таким чином, соціальний консенсус і прийняття бхікшуні буддистською мирянською спільнотою в цілому будуть відповідальними за відновлення сану бхікшуні. Це вже видно на Шрі-Ланці, де сумніви щодо моральної етики багатьох монахів призводять до того, що миряни все частіше запрошують бхікхуні до своїх домівок для виконання таких релігійних функцій, як проведення обрядів за померлих.

Дещо виная правила, можливо, доведеться змінити, щоб відновити висвячення Муласарвастівада бхікшуні, а також певні дискримінаційні звичаї, які не є частиною ритуалу посвячення, такі як згода на вісім гурудхарми, потрібно припинити. Життєво важливо, щоб буддизм у сучасному світі базувався на цілковитій гендерній рівності. Після всього, Будда сам виявив велику гнучкість у пристосуванні виная правила, які відповідають суспільним настроям. Вирішення цих питань висвячення та майбутній розквіт сильної жінки-буддистки чернечий порядок може допомогти представити світові більш гідний образ жінки і, таким чином, дозволить буддизму зробити ще більш значний внесок у світовий мир і екологічну гармонію, засновану на емоційній рівновазі та самодисципліні.

Бхікхуні Ву Інь, настоятелька Міжнародного товариства буддистів Світла, Тайвань; Президент Буддійського інституту храму Сянг Куанг, Тайвань

«Благородне завдання для тибетської буддистської спільноти: встановити свою лінію Бхіккуні»

Відновлення хіротонії Муласарвастівада бхікшуні має важливе значення для процвітання буддизму з повним sangha. Це не питання створення чогось нового. З різних способів відновлення хіротонії єдиний sangha метод, хоч і не ідеальний, здається найкращим вибором. Час діяти настав зараз; це залежить лише від бажання тибетського бхікшу виная майстри.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (він же проф. доктор Chatsumarn Kabilsingh), настоятелька жіночого монастиря Song-dhamma-kalyani, Таїланд

«Необхідність поглянути на популярні тлумачення Тріпітаки (контекст Тхеравади)»

Висвячення Бхіккуні так і не прибуло до Таїланду. Традиція с maeji (maechi), вісім- припис практикуючих, які голять голови, носять білі мантії та ведуть дещо релігійний спосіб життя, існує щонайменше чотири століття. Меджі не отримують ні визнання уряду, ні підтримки. У 1782 році н. е. король Таїланду Рама I проголосив Сангха Акт уряду Таїланду, який визначив sangha як чоловік sangha. Крім того, у 1928 році н. е. Сангараджа Джінаворнсіріратна видав наказ, який забороняв усім тайським монахам висвячувати жінок, незважаючи на те, що ця заборона суперечить виная. Цей закон досі діє. Однак перші тайські монахи були висвячені в традиції Тхеравади на Шрі-Ланці в 2003 році нашої ери. Зараз, у 2007 році нашої ери, існує вісім тайських і два індонезійських бхіккуні Тхеравада. Громадське та урядове визнання приходить повільно, і в Індонезії монахам Тхеравади заборонено викладати в буддистських храмах.

Уважніше прочитання біблійної основи, яку часто цитують як підтримку упередженого ставлення до жінок у Тхераваді, показує, що було багато неправильних інтерпретацій. Буддавагається висвятити Махападжапаті була не відмова, а скоріше Будда лише порадив їй не насолоджуватися встановленим життям. Будда висвятив її після того, як Ананда запитав, чи БуддаКоливання ґрунтувалися на тому факті, що жінки не здатні досягти нірвани. Будда відповів, що жінки здатні досягти нірвани, пройшовши чотири стадії: увійшла в потік, колись повернулася, не повернулась і архат.

У наступному реченні Буддазаява про те, що висвячення жінок послабить sangha і скоротити термін служби Дхамма від 1000 до 500 років, Будда додав, що, однак, заклавши вісім гарудхамм, він запобігає такому занепаду. Далі, хоча Будда заявив перед своєю смертю, що якщо sangha знайшов якийсь другорядний виная правила клопітні, вони можуть змінити або скасувати їх, Перший Собор не зміг вирішити, які правила були другорядними. Тому Махакассапа запропонував зберегти їх усі, без додавання чи видалення. Цей консервативний підхід дотримується з тих пір.

Бхікку Кірама Вімаладжоті Тхера, директор Буддійського культурного центру, Дегівала, Шрі-Ланка

«Сучасне культурне пробудження та його вплив на Орден Бхіккуні в Шрі-Ланці»

За останні роки на Шрі-Ланці закрилося понад 2000 храмів через недостатню кількість бхікшу в них. Таким чином, заснування тхеравади бхіккуні допомагає відродити буддизм на Шрі-Ланці. Не було жодної негативної відповіді від буддистських патріархів Шрі-Ланки щодо нововисвячених бхікхуні, а також жодних заперечень щодо їхніх процедур висвячення. Громадськість прийняла бхікхуні, про що свідчить їх часте запрошення бхікхуні до себе додому для виконання похоронних обрядів. Відносини між монахами та монахами були сердечними, і монахи запрошували монахів у свої храми, щоб проповідувати публіці. Однак потрібні додаткові заклади для бхікхуні, щоб навчати їх не лише в Дхамма, а також у методах консультування для допомоги мирянам.

Професор д-р Баренд Ян Тервіль, почесний професор Гамбурзького університету, Німеччина

«Деякі проблеми у встановленні Bhikkhuni-sangha у Тхеравадинському Таїланді”

Однією з головних проблем, пов’язаних із встановленням тхеравади бхіккуні в Таїланді, є видатна роль, яку магія відіграє в практиці тайських буддистів. Більшість тайців вважають ченців і їхні жовті шати приносячими удачу. Отже, сотні мільйонів амулетів благословляються та розповсюджуються монахами та носяться широким загалом. Однак тайське суспільство вважає монахів оскверненими будь-яким контактом із самками, навіть із самками. Такий контакт нібито позбавляє їх духовної сили, яку вони отримали медитація і сексуальне утримання. Навіть палаци традиційно мали лише один поверх, щоб уникнути осквернення чоловіків жінками, які проходили по них на верхньому поверсі. Бірманські та шрі-ланкійські буддисти не поділяють цих забобонів. З появою багатоповерхових житлових будинків у сучасному Таїланді деякі аспекти цього упередженого ставлення до жінок починають зникати. Але все ж його присутність викликає велику опозицію щодо гендерної рівності в Тайці sangha.

Доктор Мартін Сігер, Університет Лідса, Англія

«Відродження ордену черниць тхеравади в Таїланді: авторитет Біблії та культурний опір»

Незважаючи на те, що в Таїланді все ще існує великий опір встановленню тхеравади бхіккуні,припис maechis повільно отримують ширше суспільне визнання, ніж це було в минулому. Проте лише деякі maechis стали харизматичними вчителями, а maechis в цілому ще не має інституційної харизми. Однак, незважаючи на їх зазвичай низький статус, очевидно зростаюча кількість мавхів досягли досить високого статусу, а в деяких випадках отримали величезну кількість дуже впливових відданих і послідовників. Багато з цих maechis, але далеко не всі, є колишніми членами середнього класу Таїланду, тоді як їхні послідовники та прихильники також у багатьох випадках також належать до середнього класу. Останнім часом майже 7000 тайських храмів були покинуті, в той час як інтерес жінок до рукопокладання зростає. Маючи мало можливостей в інституціях тайського буддизму тхеравади, тайські жінки звертаються до інших шкіл для висвячення, таких як в’єтнамська традиція Тіч Нят Хана або тайванський Орден Фо Гуанг Шан, який має храм-філію в Бангкоку. Якщо Вища буддистська рада Таїланду та два головні тайські буддистські університети продовжуватимуть уникати пошуку прийнятного вирішення питання висвячення в бхікхуні, подальший занепад традиційного тайського буддизму може бути неминучим. Проте демаргіналізація тайських буддистських жінок може допомогти відродити буддизм у Таїланді в цілому.

Бхікшу Тіх Куанг Ба, настоятель монастиря Ван Хань, Канберра, Австралія, та монастиря Нгуєн Тхієу, Сідней, Австралія

“Бхіккуні Сангха у В’єтнамі та Австралії: огляд її історії та сучасних подій”

В’єтнамські біженці наполегливо працюють над створенням храмів і висвяченням бхікшу та бхікшуні в багатьох країнах світу. Наразі співвідношення бхікшу до бхікшуні у в’єтнамській громаді становить три до двох. Для тибетців, а також для тайців і бірманців важливо відновити посвячення бхікшуні у їхніх лініях, особливо зважаючи на хитке становище буддизму в багатьох частинах сучасного світу. Всесвітня конференція бхікшуні може сприяти цьому процесу.

Геше Лхарампа Бхікшу Рінчен Нгудруп, жіночий монастир Інституту Дролмалінг, Дхарамсала, Індія

«Бездоганне висвячення бхікшуні лише бхікшу Сангха"

Будда зазначено в Неповнолітній виная Приписи ('Дул-ба легені пхра-тшегс, скт. Вінаягамакшудрака) що упасіка, шраманеріка, шикшамана та брахмачарья повинні бути надані бхікшуні послідовно. Однак, згідно з Команда Літній відступ інструкції, Будда сказав, що якщо а шраманерика or шикшамана просить бхікшу дати їй повне висвячення, тоді бхікшу повинен належним чином розлучитися зі своїм літній відступ протягом семи днів і уділяти рукоположення. Цей другий уривок можна зрозуміти як такий, що в такій ситуації бхікшу може надати сан бхікшуні навіть як один sangha церемонія, якщо немає бхікшуні для завершення дуалу sangha. Це підтверджується заявою Гунапрабхи в Команда виная Коренева сутра що бхікшу можуть надати брахмачарья рукоположення. Оскільки за висвяченням у брахмачар’ю слід того ж дня слідувати висвячення в бхікшуні, звідси випливає, що бхікшу може також дати висвячення в бхікшуні одним sangha метод. Далі, Диференціація в Бхікшуні виная (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, скт. Бхіксунівінаявібханга) стверджує, що якщо кваліфікована жінка бажає стати бхікшуні та sangha не висвячує її, бхікшу несе провину. Таким чином, неодружений sangha священне свячення дозволяється священним писанням для відновлення рукоположення Муласарвастівада бхікшуні, і, дотримуючись цього методу, бхікшу, що висвячує, не допускає навіть незначного порушення.

Шоста паралельна сесія, другий день: Полярність між традицією та вимогами сучасності, частина III: Тхеравада: Шрі-Ланка, Бірма, Таїланд, Бангладеш

Бхіккху, професор Дхаммавіхарі Тхера, Сангха Наяка з секти Амарапура Дхармаракшіта, Шрі-Ланка

«Гендер не є основною проблемою в процесі самостійного визволення буддизму як релігії»

Оскільки як чоловіки, так і жінки мають однакову кваліфікацію для духовного досягнення, усі рівні рукопокладання мають бути доступними для всіх жінок, які прагнуть зречення домашнього життя та прагнення до нірвани. Необхідно створити центральний навчальний заклад для навчання бхікхуні в Дхамма після рукоположення, і медитація необхідно забезпечити приміщення з повним навчанням.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Thanti-Thitsar Vipassana Meditation Center, Ріверсайд, Каліфорнія, США

«Будівництво мостів для Тхеравадина Бхіккуні Сангха у різноманітних світах»

Зараз жінки в Бірмі можуть тільки стати сілашин, вісім-припис практиків. Силашин, як і самка Дхамма робітників і майбутніх висвячених жінок sangha необхідно отримати кращу освіту та підготовку, щоб допомогти поширювати Дхамма правильно в Бірмі. Для цієї мети десять досконалостей (палі: parami) може стати основою для співпраці між чоловічою та жіночою сангхами та Дхамма працівників.

Доктор Томомі Іто, Університет міжнародних досліджень Канда, місто Тіба, Японія

«Відновлення бхіккуні в буддизмі тхеравади: підстави для автентичності для нововисвячених бхіккуні»

Єдиним варіантом для того, щоб тайське суспільство вважало «правильним» висвячення тайських жінок у бхікхуні, є отримання ними такого посвячення на Шрі-Ланці від подвійного sangha включає бхіккху та бхікхуні Тхеравади. Однак фінансові труднощі, а також мовні та культурні відмінності та вікові фактори створюють перешкоди для такого курсу дій. Декілька тайських саманері отримали сан бхікхуні від одного тхеравади sangha у Таїланді, починаючи з 2005 р. CE, і знову з міжнародного подвійного sangha у 2006 році нашої ери. Однак тайські настоятелі відхилили їх прохання про допуск до їхніх храмів, посилаючись на те, що вони не були належним чином висвячені на Шрі-Ланці. Однак така причина може приховувати задіяні глибші культурні фактори. Нещодавно висвячені тайські монахи повинні будуть жити як спільнота та розвинути консолідований порядок, щоб завоювати таку соціальну довіру, яка дасть легітимність їх висвяченню.

Д-р Барбара Каменяр, Університет Фліндерса, Університет Мельбурна, Австралія

«Сільська місцевість, дебати про висвячення та тайський мей чі»

Загалом, тайське світське суспільство і бхіккху sangha відсутність поваги до maechi. Важливо, щоб західні вчені не продовжували підтримувати цю принизливу думку про те, що стати maechi є нижчим духовним шляхом. Багато жінок в Таїланді відвідують ват, щоб відновитися від стресових ситуацій. Їм потрібна не тільки можливість стати монахами, а й стати maechis як духовний шлях, гідний поваги в тайському суспільстві.

Бхіккуні Айя Татхаалока, настоятелька Дхаммадхаріні Віхара, Фрімонт, Каліфорнія, США

«Видобуток золота: світле бачення та дослідження основної природи та мети Бхіккуні Сангха"

Будди минулого мали сангхи бхікхуні та Шак'ямуні Будда сам висвятив першого бхікхуні. Будда мав багато просвітлених учнів бхікхуні. Поширені помилкові уявлення про нижчий духовний статус бхікхуні необхідно спростувати цитатами зі Святого Письма. За допомогою китайських і шрі-ланкійських сангх було відроджено корейські бхіккху і бхіккхуні, які були знищені під час Корейської війни, так що зараз у Південній Кореї налічується більше 10,000 10,000 бхіккху і XNUMX XNUMX бхіккхуні. Тому відродження бхіккхуні sangha потрібна в інших країнах, до яких є інтерес, включаючи Таїланд.

Доктор Емма Томалін, Університет Лідса, Англія

«Тайський рух бхіккуні та жінки Розширення прав і можливостей"

Низький статус жінки в тайському буддизмі та неповноцінне становище жінки в цілому в тайському суспільстві є пов’язаними питаннями. Якби безкоштовна релігійна та загальна освіта, доступна для хлопців, була також доступна для дівчат, це могло б допомогти зменшити ймовірність торгівлі дівчатами для сексуальних цілей. Запровадження хіротонії бхікхуні в Таїланді має потенціал допомогти врівноважити гендерну нерівність у тайському суспільстві. Таким чином, «релігійний фемінізм» може сприяти розширення прав і можливостей жінок у Таїланді.

Праджня Бангша Бхікшу, головний настоятель пагоди Всесвітнього миру, Читтагонський університет, Бангладеш

«Ключові питання, пов’язані зі встановленням відновлення лінії Бхіккуні в буддійській традиції тхеравади Бангладеш, де її наразі не існує»

Бхіккуні sangha були присутні в Бенгалії до дванадцятого століття нашої ери, однак інформації про їх точну діяльність немає. Після цього лише кілька осередків буддизму продовжували існувати в Бенгалії, головним чином у районах Читтагонг і Читтагонг-Хілл Трактт Бангладеш. У 1864 р. CE, провідний монах району Аракан прибережної Бірми відновив буддизм Тхеравади в Буддистському товаристві Ваджараяна цих гірських районів. Практика буддизму Тхеравада продовжується там до теперішнього часу.

Незважаючи на те, що в Бангладеш є приблизно один мільйон буддистів, приблизно один відсоток загального населення, лише дуже небагато жінок практикують вісім приписи в різних храмах. Хоча бангладешське суспільство та багато провідних монахів не підтримують відновлення там свячення тхеравади бхікхуні, преподобний Бана Бханте Садхананда Махатеро готовий надати сан бхіккуні бангладешським жінкам, як тільки вони вивчать основи виная тексти, перекладені мною бенгальською мовою.

Шоста паралельна сесія, день другий: Полярність між традицією та вимогами сучасності, частина IV: Махаяна: Китай, В’єтнам, Корея, Тибет, Таїланд

Доктор Christie Yu-ling Chang, Національний університет Тайваню, Тайбей, Тайвань

«Від Анілі до Гелонгми — імена, мова та гендерна рівність»

Рух за правильні імена на Тайвані працює над тим, щоб навчати людей припинити використовувати принизливі манери звертання до черниць, а також до груп меншин, і замість цього використовувати більш шанобливі манери. Використання принизливих назв для певних груп у суспільстві є формою «символічного насильства». Таким чином, серед цілей цього руху були зусилля, спрямовані на освіту громадськості та ЗМІ щодо заміни китайського терміну nigu, що означає «тітка», с biqiuni, правильний термін для bhikkhuni. Ці зусилля отримали підтримку не лише від китайської асоціації буддійських монахов, а й від різних асоціацій тайваньських бхікху. Протести цього руху виявилися досить успішними. Настав час, щоб подібний рух відбувся в тибетській громаді, щоб замінити принизливий термін для черниць, аніла, С chöla та gelongma.

Стефанія Травагнін, Ph.D. Кандидат, Школа Африки та Сходу, Лондонський університет, Англія

«Життя та місія старійшини Гонги (1903-1997): подолання традицій Дхарми та поза межами гендерної дискримінації»

Поширення тибетського буддизму на Тайвані охоплює два періоди. З 1950 по 1982 рр. н. е. переважно материкові китайські миряни тибетського буддизму вирушили на Тайвань, і лише кілька висвячених тибетців і монголів лами. Починаючи з 1982 року нашої ери, кількість тибетських монахів постійно зростає. Старійшина Гонга була китаянкою, яка передала й поширила лінію тибетського буддизму Каг’ю спочатку в материковому Китаї до 1958 року нашої ери, а потім на Тайвані. Здатна поєднати в собі як китайську, так і тибетську буддистську ідентичність, вона спочатку викладала як мирянка, а лише в 1982 році н. Її зберегли тіло широко шанується як створив багато реліквій. Інша китайська черниця, Лунлян (1909-2006 рр. н. е.), зі школи Гелуг, також внесла великий внесок у поширення тибетського буддизму серед китайців, насамперед завдяки своїй перекладацькій роботі.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, заступник голови благодійного комітету Центральної в’єтнамської асоціації буддистів, Thong Nhat, В’єтнам

«Роль жінки в буддизмі Сангха"

Вісім гурудхарми були сформульовані Будда з доброти до жінки. Вони були необхідні, щоб допомогти королеві Махапраджапаті Ґаутамі та її свиті подолати свою зарозумілість того, що вони були частиною королівського двору. Вони також були потрібні для захисту черниць від бід. Бхіккуні зробили великий внесок у розвиток буддизму у В'єтнамі. У 1956 році нашої ери Бхікхуні Нху Тхань заснував Асоціацію в’єтнамських черниць Махаяни. З возз'єднанням Північного і Південного В'єтнаму виникла В'єтнамська асоціація буддистів [В'єтнамський буддист Сангха] була заснована в 1981 році для стандартизації та регулювання буддійської практики по всій країні, спільно як для монахів, так і для монахів. Це забезпечило продовження гармонії та гендерної рівності всередині sangha. Якщо вісімка гурудхарми і бхіккуні виная не були належним чином підтримані в інших буддистських країнах, тому монахи були змушені виявляти повагу до монахів з виродженою етикою, поведінку цих монахів потрібно виправити. При правильному виконанні вісімки гурудхарми, підтримуючи їх, служить човном, щоб привести бхікхуні до нірвани.

Тіх Ну Хан Трі (він же доктор Лані Хантер), засновник Всесвітнього фонду миру, Фрімонт, Каліфорнія, США

«Висвячення в буддійські черниці та благодійна діяльність»

Хоча бхікхуні важко брати участь у благодійній діяльності, дотримуючись усіх правил поведінки суто згідно з виная, тим не менш, це можливо зробити, спираючись на практику надання першого з шести парамітас.

Преподобний Лобсанг Дечен, співдиректор Проекту тибетських черниць, Дхарамсала, Індія

«Тибетські черниці та рукоположення бхікшуні»

Хоча в Тибеті ніколи не було лінії посвячення в сан бхікшуні, а лише традиція черниць-початківців, у ньому було багато відомих жінок-практикуючих, починаючи з Мачіг Лабдрон (Ma-chig Lab-sgron) в одинадцятому столітті нашої ери. У тринадцятому столітті нашої ери була зроблена спроба розпочати висвячення в бхікшуні одним sangha, але це ніколи не було продовжено. У п'ятнадцятому столітті нашої ери принцеса Чокі-дронме (Чос-кий сгрон-ме) було визнано втіленням Будда фігура Ваджра Варахі. Вона стала відомою як Самдінг Дордже Пагмо (bSam-lding rDo-rje phag-mo) і поклав початок лінії жіночих тулку, перевтілених лами. В даний час дванадцятий з цієї лінії живе в Тибеті. Інша самка тулку лінія Шугсеба Джецуна Рінпоче (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), почалася в дев’ятнадцятому столітті нашої ери.

Хоча більшість тибетських черниць-послушниць традиційно не мали можливості вивчати буддійську філософію та дебати, були деякі, які зробили це й досягли успіху в цій галузі, зокрема в сімнадцятому столітті нашої ери під час П’ятої далай-лама. Проте менше двадцяти років тому Його Святість Чотирнадцятий далай-лама започаткував вивчення буддійської філософії та дебати в тибетських буддистських жіночих монастирях у вигнанні. Деякі черниці тепер стали вчителями в тибетських школах, а деякі стали тибетськими лікарями. Більшість, однак, успішно закінчили своє навчання в розділах філософії традиційних програм Геше і Кхенпо, але не змогли завершити ці ступені з повним вивченням виная. Як черницям-початківцям, їм було дозволено лише вивчати шраманеріку виная, а не бхікшуні виная. Однак це обмеження допомогло їм ще сильніше усвідомити важливість відновлення сану бхікшуні для тибетської традиції Муласарвастівада.

Багаторічні дослідження щодо цієї хіротонії, розпочаті за підтримки Його Святості о далай-лама, і багато конференцій на цю тему допомогли переконати все більшу кількість бхікшу виная- утримувачі необхідності та можливості відновлення цієї традиції висвячення в бхікшуні. Тибетські черниці-послушниці, які сподіваються отримати сан бхікшуні, сподіваються, що це стане можливим незабаром, і бажають, щоб це було проведено зборами, до складу яких входить виключно бхікшу Муласарвастівада. sangha.

Д-р Кім Гітшоу, коледж Вільямстаун, штат Массачусетс, США, і Скалзанг Лхамо, президент Асоціації черниць Зангскар, Карша, Зангскар, Індія

«Висвячення та статус у Зангскарі»

Буддійські черниці були присутні в гімалайських регіонах Спіті та Гуґе аж на початку одинадцятого століття нашої ери, хоча неясно, чи були вони бхікшуні чи сраманериками. Наприклад, наприкінці десятого століття н. е. король Єшей-во запросив східноіндійського вчителя Дхармапалу та кількох його послідовників до Гуґе, Західний Тибет, щоб надати муласарвастіваді сан бхікшу. У той час дочка короля прийняла сан, хоча незрозуміло, чи було це послушницею, чи повною черницею.

Найстаріший жіночий монастир у Зангскарі датується першою половиною п’ятнадцятого століття н. е. і, дотримуючись тибетської традиції, має лише монахинь-послушниць. Подібні жіночі монастирі були засновані в Ладакху, починаючи з вісімнадцятого століття нашої ери. Зараз у Зангскарі є десять жіночих монастирів із приблизно 120 черницями-послушницями та вісім монастирів із приблизно 300 ченцями. Монастирі володіють набагато меншими полями, ніж ченці, і фінансова підтримка черниць була мізерною. Освітня та економічна ситуація жіночих монастирів у Зангскарі та Ладакху покращилась із заснуванням Асоціації черниць Ладакху в 1996 році нашої ери та Асоціації черниць Зангскара у 2006 році нашої ери.

Майстер Ши Куанг Сенг, перша тайська жінка, яка отримала сан Дхармагупта Бхікшуні, Таїланд

«Значення материнських чеснот для буддійського суспільства»

Після відновлення сану бхікшуні бхікшуні зможуть повніше взяти на себе роль матері, забезпечуючи духовний комфорт жінкам і дітям, особливо тим, які стали жертвами насильства.

Сесія сьома, день другий: приклади відродження подвійного посвяти та навчання Віная

Бхікшуні Мю Сунім, ректор Інституту Даймонд Віная, Південна Корея; Президент чернечої семінарії для черниць Понгньонса, Сувон, Південна Корея

«Структура та навчальний план Бхіксуні виная Інститут жіночого монастиря Понгньонса в Кореї”

Під час японської окупації Кореї (1910-1945 рр. н. е.) кількість безшлюбних бхікшу різко скоротилася через вплив японського буддійського звичаю одружених священиків. Наприкінці Другої світової війни залишилося лише кілька безшлюбних корейських бхікшу, які навчалися виная. Корейська війна (1950-1953 н. е.) завдала ще більшої шкоди чернечий порядок. Повільно, виная був відновлений, а в 1982 р. н. е. подвійний sangha висвячення для бхікшуні було відновлено в ордені Джоґ'є. У 1999 році нашої ери, Алмаз виная Інститут був заснований для навчання бхікшуні за суворим розкладом і розширеною навчальною програмою. У 2007 р. н. е. вперше бхікшуні виная рід передавався від одного бхікшуні до іншого бхікшуні.

Бхікшуні Тубтен Чодрон, настоятелька абатства Сравасті, Ньюпорт, Вашингтон, США

«Тибетський прецедент багатотрадиційного рукоположення. Підтримка надання бхікшуні рукопокладання з подвійним Сангха Муласарвастівада Бхікшуса і Дхармагуптака Бхікшуні»

Після переслідування буддизму в Центральному Тибеті королем Лангдармою в середині дев'ятого або на початку десятого століття н.Цанг Раб-гсал), втекли до Амдо, де вони дали повне висвячення в бхікшу Гонгпа-рабселу (dGongs-pa rab-gsal) за допомогою двох китайських бхікшу. Що стосується питання про те, який виная твердження, зроблене багатьма консервативними тибетськими вченими про те, що вони, мабуть, були муласарвастівадами, не має історичного підґрунтя.

З середини третього до початку п’ятого століття нашої ери китайські бхікшу були висвячені згідно з ритуалами Дхармагупти, але дотримувалися версії пратімокші Махасангіки. обітниці у повсякденному житті. Після того, як відповідні тексти були перекладені китайською мовою, а потім з початку п’ятого до середини сьомого століття нашої ери бхікшу все ще висвячували згідно з Дхармагуптою. виная, але в різних частинах Китаю бхікшу дотримувалися Вінаї Сарвастівади, Дхармагупти, Махасангіки або Махішасаки.

У середині сьомого століття нашої ери Даосюань, перший патріарх виная Школа в Китаї постановила, що Дхармагупта виная необхідно дотримуватися як для висвячення, так і для повсякденного життя, і в 709 році н. е. імператор Тан Чжун-цзун оформив це імператорським указом. Муласарвастівада виная було перекладено китайською мовою лише на початку восьмого століття нашої ери, але немає жодних доказів того, що її колись дотримувалися. Таким чином, двоє китайських монахів, які завершили збори з п’яти монахів, необхідних для надання сану монахів у прикордонному регіоні, явно були Дхармагуптою. Таким чином, в тибетській історії є прецедент дарування рукоположення а sangha що складається з двох членів виная школи і, отже, дуал sangha рукоположення від членів двох виная школи можуть бути використані для відновлення свячення Муласарвастівада бхікшуні. Крім того, Цанг-Рабсель дав дозвіл Гонгпа-Рабселу служити наставником (мхан-по, скт. упадхьяя) для рукоположення Лумея (Клу-мес Цхул-хрімс шес-раб), хоча Гонгпа-Рабсел ще не був бхікшу протягом п’яти років, необхідних у прикордонному регіоні. Це слугує прецедентом для коригування процедури висвячення, описаної в виная під розумним Умови.

Бхікшу д-р Ханг Суре, директор буддійського монастиря Берклі, Берклі, Каліфорнія, США

«Розквіт Бхікшуні Сангха у Північній Америці: бачення Майстра Сюань Хуа Сангха Організація та реалізація»

З початку п’ятого століття нашої ери ритуали бхікшу і бхікшуні Дхармагупти включали прийняття Бодхісаттва обітниці відповідно до їх представлення в Мережа Брахма-сутри (санскр. Сутра Брахмаджвала). На початку правління династії Цін процедури рукоположення в багатьох монастирях стали м’якими. Тому в 1660 році н. е. Цзянь Юе відродив чисті ритуали висвячення, включаючи прийняття Бодхісаттва обітниці в рамках хіротонії. Відтоді дотримуються його посібників із рукоположення.

У 1969 році н. е. Майстер Хуа заснував Асоціацію буддистів Царства Дхарми в Каліфорнії, США. Починаючи з 1972 року, ця асоціація одинадцять разів проводила свячення Дхармагупти бхікшу та бхікшуні в монастирі Голд-Маунтін у Сан-Франциско та Місті десяти тисяч будд у Талмаджі, Каліфорнія, згідно з посібниками Цзянь Юе. Старійшини тхеравади бхіккху наглядали, брали участь і засвідчували ці висвячення. Після висвячення бхікшу та сангхи бхікшуні проходять навчання та живуть у гармонії в західному контексті.

Бхіккуні, доктор Каруна Дхарма, настоятелька Міжнародного центру буддійської медитації, Лос-Анджелес, Каліфорнія, США

«Досвід висвячення бхіххуні в Лос-Анджелесі з 1994 по 2004 рік»

Починаючи з 1994 р. н. е., у Міжнародному буддистському храмі було висвячено бхікшу та бхісхуні Медитація Центр, Лос-Анджелес, Каліфорнія, США, після процедури Дхармагупти. Бхікшу та бхікшуні були висвячені разом в одному ритуалі. Кожна з трьох керівних посад для висвячення була розділена між одним бхікшу та одним бхікшуні, причому бхікшу призначав бхікшу обітниці і бхікшуні присуджують бхікшуні обітниці. Ці священнослужителі бхікшу та бхікшуні були з різних шкіл і країн, усі функціонували разом як один сан тіло— китайська, корейська, в’єтнамська та американська дхармагупта та шрі-ланкійська тхеравада. Інші члени сан sangha були бхікшу та бхікшуні з усіх трьох виная шкіл і різних країн. Усі жінки, які висвячуються, були монахинями-послушницями шраманерики принаймні три роки, і не було жодних вимог, щоб вони були шикшаманами. Незважаючи на те, що ритуал висвячення був виключно Дхармагуптою, кожен із нових бхікшу та бхікшуні повинен відчувати, що вони отримують висвячення у своїй лінії — Тхеравада, Муласарвастівада або Дхармагупта. Двадцять західних жінок висвятили в бхікшуні таким чином у традиції Муласарвастівада.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, директор Шрі Готамі Ашрам, Шрі-Ланка

«Тхеравада Бхіккуні»

З моменту перерви в лінії висвячення тхеравади бхіккуні в 1017 році н. е. жінки Шрі-Ланки могли висвячувати лише десятьприпис черниці. Посвячення бхіккхуні вперше було відроджено для жінок Шрі-Ланки в Сарнатху корейським Дхармагуптою sangha Чогьо [sic, Chogye, Jogye] Порядок 1996 року. Присутні монахи Шрі-Ланки визнали законність висвячення, і згодом ці десять бхікхуні Шрі-Ланки дотримувалися традиції Тхеравади. виная отримавши сан Дхармагупти. У 1998 році нашої ери ще двадцять десяти-припис Шрі-ланкійські монахині отримали холостяка sangha Дхармагупта бхікхуні висвячений у Бодх-Гая від тайванських бхікшу і, згодом, неодружений sangha перевисвячення бхіккхуні монахами Тхеравади в Сарнатху. Тепер, у 2007 році н. е., на Шрі-Ланці є понад 500 бхіккуні, які отримали висвячення на Тайвані, а тепер через подвійне sangha рукоположення, що включає шрі-ланкійських монахів і бхікхуні в Шрі-Ланці. Немає жодних підстав для заперечень деяких консервативних бхікшу Шрі-Ланки щодо того, що посвячення Дхармагупти є посвяченням Махаяни. Президент Шрі-Ланки, Його Високоповажність Махіндра Раджапакса, визнав це посвячення, і тепер є офіційна підтримка уряду.

Бхікшуні Чуемен, координатор буддизму Південної Азії та Тхеравади монастиря Фо Гуан Шан, Гаосюн, Тайвань

«Право бути висвяченим у бхікшуні: ділимося досвідом»

Орден Фо Гуан Шань був заснований на Тайвані в 1967 році нашої ери. Бхікшу та бхікшуні з цього ордену надали подвійність sangha Дхармагупта бхікшуні для черниць, які дотримуються Тхеравади та тибетського буддизму в храмі Сі Лай у Лос-Анджелесі в 1988 році, Бодх Гая в 1998 році та на Тайвані в 2000 році нашої ери. Найкраще думати в термінах буддизму та виная, а не з точки зору конкретних родоводів будь-якого. На момент в Будда, не було поділу на лінії та школи, такі як Тхеравада, Дхармагупта та Муласарвастівада. Хоча дисциплінарні правила в кожній із цих трьох ліній мають невеликі відмінності, усі є дійсними; ніхто не помиляється. Тому ці відмінності не повинні бути основою для запобігання висвяченню в бхікшуні.

Лама Чоедак Рінпоче, директор Міжнародної буддійської академії Сак’я, Манука, Австралія

«Досвід роботи вчителем тибетського буддизму для скликання та спонсорування першої церемонії висвячення в бхікшуні, яка відбулася в Канберрі, Австралія, у жовтні 2003 року»

У 2003 році н. е. дев'ятьом жінкам було введено подвійний препарат Дхармагупта sangha висвячення в бхікшуні Радою наставників у Канберрі, Австралія, до складу якої входять в’єтнамські бхікшу та бхікшуні. Було б добре створити подібну Раду наставників ордену Бхікшуні та за сприяння Департаменту релігії та культури Уряду Тибету у вигнанні, Дхарамсала, Індія, провести подвійний обряд Дхармагупти. sangha бхікшуні для тибетських черниць в Індії та Непалі. Це було б добре для Його Святості далай-лама щоб дати дозвіл на це.

Вечірня дискусія, день другий

Тибетські черниці, які відвідують жіночі монастирі в Індії, одностайно виступають за неодружених sangha Посвячення Муласарвастівада, надане будь-яким способом, визнаним правильним відповідно до виная. Пояснили, що, хоча провини в іншому немає виная традицій, отримання такого посвячення Муласарвастівада дозволить їм бути прийнятими та інтегруватися в тибетське суспільство з найменшими запереченнями з боку консервативних фракцій. Черниці бажають мати можливість практикувати Дхарму якомога повніше і особливо мати можливість отримати повну освіту та ступінь гешеми. Для цього потрібне висвячення Муласарвастівада бхікшуні, оскільки це дозволить їм вивчати Муласарвастіваду виная. Хоча права людини та гендерні питання можуть бути важливими загалом, вони вважали, що вони тут не мають значення. Проблема полягає не в тому, як отримати статус бхікшуні чи гешеми, а в тому, як найкраще приборкати розум. Хоча Департамент релігії та культури схвалив і підготував їхнє дослідження Муласарвастівада бхікшуні виная, старші інструктори бхікшу наполягали на суворому дотриманні текстової традиції, згідно з якою це вивчення не допускалося без попереднього висвячення в бхікшуні.

Його Святість далай-лама сказав, що важливо, щоб питання висвячення в бхікшуні було вирішено протягом його життя. Тибетський буддист чернечий навчання наголошує на опорі на текстову традицію та розв’язанні, здавалося б, суперечливих текстових тверджень у них за допомогою використання дебатів і логіки. Таким чином, єдиний спосіб вирішити це питання – через авторитетні джерела в Муласарвастіваді виная самі тексти та їхнє правильне тлумачення через дискусію. Це внутрішня дискусія, яка має бути вирішена виключно в тибетському контексті чернечий традиція і менталітет. Хоча відновлення хіротонії Муласарвастівада бхікшуні та метод, використаний для його відновлення, не потребують схвалення чернечий Старійшини інших азіатських буддійських традицій, Його Святість вважає важливим, щоб ці традиції поважали остаточне прийняте рішення. В’єтнамський бхікшу Тіч Куанг Ба додав, що якщо тибетці відновлять своє посвячення в бхікшуні, тхеравадські країни, які ще не відновили свої традиції посвячення в бхікшуні, можуть легше наслідувати цей приклад.