Дослідження лінії бхікшуні

Електронні новини IMI (Міжнародного інституту махаяни) за вересень 2020 року містили витяг із вчення про Сангха і gelongmas що Лама Зопа Рінпоче виступав у Голландії в 2015 році. Ця стаття підняла низку запитань і питань для роздумів щодо рукоположення ґелонгма/бхікшуні. Як людина, якій дуже пощастило отримати це висвячення (у 1988 році), я маю певний досвід у цій сфері, і я хотів би запропонувати кілька відповідей і додаткових моментів для роздумів.

Історія бхікшуні

Одне питання, яке хвилювало тибетців, полягає в тому, чи існувало посвячення бхікшуні в китайській та інших східноазіатських традиціях у безперервній лінії з часів Буддачас. Кілька людей досліджували це і дійшли висновку, що це можна простежити до Будда. Однією з таких осіб є преподобний. Хен Чінг, тайванський бхікшуні та професор Національного університету Тайваню, який опублікував дослідницьку статтю про історію лінії бхікшуні.¹ Для тих, хто може не мати часу читати її статтю, ось коротка історія з Буддачас до сьогодні:

• Через кілька років після початку Сангха бхікшу (гелонгів), в Будда висвятив першого бхікшуні, Махапраджапаті Гаутамі (його мачуха і тітка). Невдовзі після цього він уповноважив своїх бхікшу висвятити 500 інших жінок із клану Шак’я, які бажали стати монахинями.² Махапраджапаті та тисячі інших учениць стали архатами, практикуючи Буддаросійського вчення і таким чином звільнилися від циклічного існування та його причин.
• Орден буддійських черниць процвітав в Індії протягом п'ятнадцяти століть після Буддачас; Є навіть розповіді про бхікшуні, які навчалися в монастирі Наланда в сьомому столітті.
• Лінія бхікшуні була привезена на Шрі-Ланку в третьому столітті до нашої ери Санґамітрою, дочкою імператора Асоки. Вона висвятила сотні жінок у бхікшуні та бхікшуні Сангха продовжував процвітати на Шрі-Ланці до одинадцятого століття нашої ери.
• Як він потрапив до Китаю? Висвячення бхікшуні почалося в Китаї в 357 р. н. е., але спочатку воно давалося лише бхікшу. Пізніше, у 433 році нашої ери, група бхікшуні Шрі-Ланки вирушила до Китаю і разом з китайськими та індійськими бхікшу провела подвійне висвячення в бхікшуні для сотень китайських черниць. Деякі люди сумнівалися, чи дійсні раніші посвячення, дані тільки бхікшу, але Гунаварман, індійський майстер, який жив у Китаї і був експертом у виная, сказав, що вони були, посилаючись на випадок Махапраджапаті.³

Таким чином, лінія бхікшуні, яка походить від Будда і передавався протягом багатьох століть в Індії та Шрі-Ланці, злившись із вже існуючою лінією бхікшуні, які були висвячені в Китаї лише бхікшу. З того часу Бхікшуні Сангха процвітав у Китаї, а згодом поширився на Корею, В’єтнам і Тайвань і продовжується до наших днів.

Станом на 2006 рік налічувалося понад 58,000 XNUMX бхікшуні⁴ у цих країнах і в усьому світі. Вони включають близько 3,000 шрі-ланкійських бхіккуні (на палії термін для бхікшуні). Хоча повне посвячення в черниці процвітало в цій країні протягом чотирнадцяти століть, воно зникло в одинадцятому столітті через різні негативні наслідки. Умови такі як війни, голод і колонізація. Але тепер це знову з’явилося: кілька ланкійських жінок отримали повне висвячення від дуала sangha у храмі Хсі Лай, Каліфорнія, у 1988 році, а ще тридцять отримали його під час двох подвійних рукоположень, що відбулися в Бодхгайя, Індія, у 1996 та 1998 роках. Таким чином вони стали першими бхікхуні Шрі-Ланки майже за 1,000 років. З тих пір висвячення в бхікхуні проводяться в самій Шрі-Ланці, і кількість повних черниць зросла до 3,000. Також зростає кількість монахів у Таїланді — зараз їх налічується майже 200 — а також в інших країнах Тхеравади, таких як Бангладеш, і в багатьох західних країнах.

Зрозуміло, що Його Святість в далай-лама та інші високі Лами визнати дійсність Дхармагуптака⁵ висвячення бхікшуні. Я знаю кількох черниць, яких радив далай-лама прийняти це висвячення, і в заяві, яку він зробив під час Міжнародного конгресу 2007 року про роль буддистських жінок у Сангха (відбувся в Гамбурзі, Німеччина), Його Святість сказав: «У тибетській традиції вже є черниці, які отримали повну Бхікшуні обітницю згідно Дхармагуптака і Кого ми визнаємо повністю висвяченим». Він також сказав: «Я висловлюю свою повну підтримку створенню Бхікшуні Сангха у тибетській традиції», і навів ряд мудрих і співчутливих причин своєї підтримки.⁶

Крім того, більшість із лами який відвідав 12-ту Релігійну конференцію чотирьох основних шкіл тибетського буддизму та традиції Бон, організовану Департаментом релігії та культури в Дхарамсалі в червні 2015 року, погодився, що ті черниці, які бажають стати повністю висвяченими, можуть прийняти бхікшуні обітницю в Дхармагуптака традиції, і порадив, що в Дхармагуптака виная тексти перекладаються тибетською мовою. Це вказує на те, що вони також визнають дійсність цієї традиції, тобто те, що черниці, висвячені в цій традиції, є справжніми бхікшуні. Однак це sangha Рада все ще не змогла прийняти чітке рішення щодо того, як привнести сан Муласарвастівада бхікшуні в тибетську традицію.

Погляди китайських майстрів

Зопа Рінпоче згадав у своєму вченні, що одного разу він зустрів абатису в Тайвані, яка сказала йому, що вони не мають походження від Будда. Я хотів зв’язатися з цією настоятелькою, щоб запитати, яка причина чи джерело її слів. Я написав Рінпоче та кільком іншим особам, які були з ним під час його візитів на Тайвань, але ніхто не міг пригадати ім’я абатиси чи щось про цю зустріч. Я написав Вен. Хен Чінг, авторка вищезгаданої наукової статті, запитала, чи знає вона когось із Тайваню, сумніваюся про достовірність лінії бхікшуні, і вона відповіла, що не знає будь-який чернечий або вченого-буддиста з Тайваню, який сумнівається в його дійсності.

Проте в її дослідницькій статті згадується китайський майстер Вен. Дао Хай, який вважав, що родовід бхікшуні від Будда було порушено під час періоду китайської історії (починаючи з 972 р. н. е.), коли едикт імператора забороняв бхікшуні йти в монастирі бхікшу для висвячення. Протягом того часу висвячення в бхікшуні проводили лише бхікшуні, що не є правильною процедурою. Але прп. Хен Чін спростовує його твердження, оскільки вона знайшла записи, які вказують на те, що цей едикт діяв лише кілька років — недостатньо довго, щоб родовід був розірваний — і подвійні висвячення почалися знову в 978 році. сумніваюся, прп. Дао Хай чітко прийняв сан бхікшуні як дійсний; він сам неодноразово висвячував бхікшуні, а також давав виная вчення для багатьох бхікшуні. Він пішов з життя у 2013 році.

Таким чином, здається, що більшість тайванських буддистів визнають дійсність рукоположення бхікшуні — що його можна простежити до Будда. Західні черниці, які відвідали Тайвань, помітили, що бхікшу та буддисти-миряни дуже поважають і підтримують бхікшуні як за їх практику, так і за підтримку та поширення Дхарми.

Подвійна ординація проти єдиної

Питання подвійного чи єдиного рукоположення бхікшуні є складним, але виная сам по собі є складним, як правовий кодекс, який можна тлумачити різними способами. Деякі тибетці дотримуються думки, що тільки подвійне посвячення є дійсним, і оскільки цей тип посвячення не завжди давався в китайській традиції, вони сумніваюся дійсність усієї лінії. Але, як було сказано вище, єдине посвячення — тобто посвячення бхікшуні лише бікшу — вважається дійсним у Дхармагуптака традиція; так вважав індієць V ст виная майстер Гунаварман, і це було знову підтверджено сьомим століттям Дхармагуптака майстер Дао Сюань. Крім того, є проходи в виная тексти обох Дхармагуптака і Муласарвастівада, що вказує на те, що посвячення в бхікшуні, дані лише бхікшу, є дійсним. Наприклад, текст Mulasarvastivada Vinayottaragrantha ('Dul ba gzhung dam pa) говорить, що якщо шикшамана (монахиня-випробувач) висвячується через юридичний акт бхікшу, вона вважається повністю висвяченою, навіть якщо ті, хто її висвятив, скоїли незначне порушення . Це означає, що навіть у Муласарвастіваді бхікшуні можуть бути висвячені лише бхікшу, хоча тибетський виная майстри ще не дійшли згоди, як це реалізувати. Зараз на Тайвані та в інших азіатських країнах докладають зусиль для того, щоб висвячення в бхікшуні проводилися з необхідною кількістю обох сангх.

Причини прийняття бхікшуні

Інше питання, яке піднімає Рінпоче: навіщо приймати це посвячення?⁷ Деякі люди можуть подумати, що це непотрібно, тому що буддизм процвітав у Тибеті з сьомого століття без посвячення гелонгма. Жінки в тибетській традиції, які бажають жити а чернечий життя може отримати гецульму/послушницю, а також Бодхісаттва і тантричний обітниці, а потім присвятити своє життя вивченню та практиці Дхарми; мабуть, багато хто цим задоволений. Але я не можу не думати, що якби орден гелонгми/бхікшуні був розроблений у Тибеті та отримав підтримку лами і монахи, більшість тибетських черниць, ймовірно, вибрали б це. Це було висвячення, спочатку дане Будда для своїх послідовниць, тоді як послушниця була введена пізніше для дітей.⁸ Існує також інше рукоположення — монахиня з випробуванням (санскр. shikshamana; тиб. gelobma), — ​​яке жінки повинні зберігати протягом двох років до прийняття бхікшуні приписи.

Команда БуддаВчення Росії пояснюють низку причин дотримання бхікшуні приписи корисно для нашого духовного розвитку: наприклад, воно дає нам змогу тренувати свої тіло, мова і розум більш старанні; очищати негативи і накопичувати заслуги; усунути перешкоди для концентрації та мудрості; і для досягнення довгострокових цілей звільнення або стану Будди. Прийняття та збереження бхікшуні приписи також важливо для продовження Дхарми у світі та для користі буддистів Сангха як і суспільство в цілому. Бхікшуні sangha є одним із чотирьох компонентів буддійської спільноти — бхікшу, бхікшуні, упасаки та упасіки — отже, якщо одна з цих груп відсутня, буддійська спільнота не є повною, а центральна земля, одна з Умови дорогоцінного людського життя, зник.

Не можна заперечувати, що ще до того, як він почав викладати, в Будда мав намір заснувати ордени бхікшу та бхікшуні. У Палійському каноні є розповіді про випадок, який стався незабаром після Буддапросвітлення, коли Мара заохотила його перейти в Парінірвану тут і там. Але Будда відповів, що він не досягне своєї остаточної смерті, «доки мої монахи та монахи, миряни та мирянки, не стануть справжніми учнями — мудрими, добре дисциплінованими, спритними та вченими, охоронцями Дхамма, проживаючи згідно з Дхамма, дотримуючись відповідної поведінки і, вивчивши слово Учителя, здатні викладати його, проповідувати, проголошувати, установлювати, розкривати, докладно пояснювати та прояснювати...»⁹ Подібну історію можна знайти в Муласарвастіваді виная, в тибетському каноні.¹⁰

Однак, як підкреслював Рінпоче у своєму вченні, важливо мати правильну мотивацію: будь-хто, хто бажає приймати ці приписи повинні щиро бажати навчитися і зберегти приписи у міру своїх можливостей, щоб зміцнити та поглибити власну практику та принести користь іншим. І ніхто не повинен відчувати примусу прийняти повне висвячення — так само, як деякі монахи залишаються послушниками все життя, деякі черниці можуть зробити те ж саме. З іншого боку, якщо a монах або черниця щиро бажає прийняти повне рукоположення з правильною мотивацією, тобто рішучість бути вільним від циклічного існування — чи є якась причина, чому їх не слід підтримувати?

На засіданні ІМІ Старш Сангха Раді в серпні 2017 року обговорювалося питання про те, щоб монахині IMI приймали сан гелонгми, і ми дійшли висновку, що рішення прийняти чи гелонг, чи гелонгма є цілком особистим, індивідуальним вибором; думка IMI щодо цього не потрібна. Преподобний Роджер додав, що якщо черниці бажають отримати навчання та підтримку, IMI має право підтримувати їх, і якщо вони приймають рукоположення за китайською традицією, вони повинні подбати про своїх обітниці і виконувати ритуали відповідно до цієї традиції; це дійсно. Таким чином, це вказує на те, що політика IMI не заперечує проти того, щоб черниці приймали сан бхікшуні, якщо вони того бажають.

Хіба важко дотримуватися такої кількості заповідей?

Останнє питання, яке я тут розгляну, це те, чи важко утримувати таку кількість чи ні приписи (в Дхармагуптака у традиції їх 348, а в традиції Муласарвастівада — 364 або 365¹¹ ). З мого досвіду, лише невелика кількість приписи складно зберегти. Чимало наших приписи такі ж, як і ті, що зберігаються гелонгами/бхікшу, наприклад, не брати в руки гроші, не їсти після полудня тощо. The vinaya тексти пояснюють винятки з багатьох із них, а також практики очищення тих, кого ми порушуємо. Тому ми докладаємо всіх зусиль, щоб пам’ятати про приписи ми тримаємося, поважаємо їх, зберігаємо їх у міру своїх можливостей і зізнаємось у будь-яких своїх провинах.

Важливо розуміти причину та мету кожного припис і дотримуватись цього відповідно. Деякі приписи потрібно адаптувати до нашої сучасної ситуації. Наприклад, один припис забороняє проїзд транспортним засобом. В БуддаУ наші часи монахам було б недоречно пересуватися на транспорті, тому що це робили лише заможні люди, але зараз усі їздять на транспорті! Іншим прикладом є a припис це включає в себе «не ходити в село поодинці». Мета цього припис це захист від небезпеки, такої як напад; це не означає, що бхікшуні ніколи не може піти один, щоб виконати доручення або подорожувати сам на поїзді чи літаку. Преподобний Ву Інь, тайванська настоятелька з більш ніж шістдесятирічним досвідом життя в бхікшуні обітниці, пояснює: «У центрі уваги це припис це безпека, щоб запобігти бхікшуні зіткнутися з небезпечними ситуаціями. Якщо супутника немає, бхікшуні може вийти сам у безпечний час і в безпечних місцях. Однак їй слід уникати подорожей одній пізно вночі або в небезпечних місцях».¹²

Вміти зберігати приписи багато в чому залежить від особистої цілісності, а також від життєвої ситуації. Важче утримувати бхікшуні приписи живучи на самоті чи в мирянській спільноті, і набагато легше утримувати їх, живучи з іншими бхікшуні. Щоб відчути якнайбільші переваги повного рукопокладання — будь то монахиня чи св монах—найкраще жити в монастирі. Життя в спільноті з чотирьох або більше повністю висвячених ченців дає змогу робити певні важливі дії виная заходи, такі як двомісячний обряд для очищення та відновлення нашого приписи (sojong), і це величезна підтримка для збереження приписи і збереження простоти чернечий життєвий шлях.

Останні кілька років я час від часу живу в абатстві Сравасті у Вашингтоні, і я вважаю, що це ідеальна ситуація для життя бхікшуні. На даний момент є дванадцять західних і азійських бхікшуні, чотири черниці, які навчаються, щоб стати бхікшуні, і кілька жінок, які бажають приєднатися до спільноти та почати навчання, коли пандемія вщухне. Громада регулярно виконує три чернечий обряди—sojong (poṣadha), yarne (varsa), А також gagye (pravarana)—і щоденний розклад включає кілька сеансів медитація і декламація, на якій всі повинні бути присутніми. Декламації містять нагадування про нашу відповідальність присвятити своє життя та нашу практику досягненню просвітлення на благо всіх істот, від яких ми залежимо в усьому, що ми маємо та використовуємо. Щоб поглибити знання монахів про Дхарму, проводяться щотижневі заняття в виная а також Ламрім, Бодхічар'яватара, філософські предмети тощо.

Миряни, які стежать за онлайн-програмою навчання абатства та/або приходять сюди на реколекції, надзвичайно цінують зусилля ченців жити в приписи. Вони висловлюють це у своїх електронних листах і листах, а також через свої чудові вчинки щедрості — вони забезпечують усі наші щоденні потреби, наприклад їжу, і багато з них добровільно витрачають свій час і енергію, щоб допомогти Абатству з його проектами. Успіх абатства чітко ілюструє правду Господа Буддаобіцяє кожен, хто дотримується приписи чисто ніколи не помре від голоду чи холоду — навіть в Америці 21 століття! А щира вдячність і підтримка спільноти мирян надихає монахів робити все можливе, щоб відплатити за їхню доброту, вивчаючи, практикуючи та зберігаючи свої приписи.

Мій власний досвід дотримання бхікшуні приписи полягає в тому, що вони роблять мене більш уважним, зрілим і серйозним щодо практики Дхарми. Вчення говорить нам, що збереження приписи має високу заслугу; це один із головних способів створити доброчесність і очистити нечесноти карма. І тим більше приписи ми зберігаємо, тим більше ми можемо накопичувати заслуг і очищати затемнення. Це була моя головна причина прийняти свячення. Я колись чув Лама Зопа Рінпоче згадує цитату з Лама Цон Кхапа каже, що це найкраща основа для практики тантра зберігав приписи повністю висвяченого монах. Я подумав: «Якщо це справедливо для монахів, це також має бути правдою для черниць».

Жити в цих приписи також є важливою основою для Бодхісаттва обітницю, оскільки це, природно, змушує вас бути обережними, щоб діяти корисно та нешкідливо, і бути більше зосередженим на інших, а не на собі. Особливо це стосується життя в монастирі, де гармонія спільноти залежить від того, чи кожна особа ставить потреби інших/спільноти вище за власні потреби та бажання.

Це було лише коротке пояснення великої та складної теми. Більше інформації можна знайти на веб-сайті Комітету з рукоположення Бхікшуні в тибетській буддійській традиції: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Це група бхікшуні, яких запросив далай-лама у 2005 році провести дослідження щодо рукопокладання в бхікшуні. Два члени цієї групи—вен. Джампа Цедроен і проп. Thubten Chodron—були особливо корисні в перевірці та пропонує пропозиції до цієї статті. Тому я від усього серця дякую їм, а також хочу висловити свою глибоку подяку Шак’ямуні Будда, а також Махапраджапті та всім бхікшуні в Індії, Шрі-Ланці та Китаї, які зберегли цю лінію висвячення живою до сьогоднішнього дня, щоб ті, хто бажає жити повноцінно чернечий життя і брати участь у такій могутній чесноті можуть це зробити.

1. Цей документ можна завантажити за адресою: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm ↩

2. Цей рахунок є згідно з Палі виная. Згідно з Муласарвастивада виная500 шакянських жінок отримали висвячення разом з Махапраджапаті. ↩

3. Також є проходи в виная тексти, в яких говориться, що бхікшуні можуть бути висвячені лише бхікшу — про це буде сказано більше пізніше. ↩

4. Ця цифра є приблизною. На даний момент жодна особа чи організація не веде облік кількості бхікшуні у світі. ↩

5. Це назва виная Лінія, дотримувана в китайській та східно-азіатській традиціях, тоді як лінія, дотримувана в тибетській традиції, називається Муласарвастівада. ↩

6. Дивіться повну заяву за адресою: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html ↩

7. Одній черниці, яку я знаю, поставив це запитання її вчитель, геше, і вона перевернула його й запитала його, чому він хотів стати гелонгом! ↩

8. Мінімальний вік для повного рукопокладання – 20 років. ↩

9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html ↩

10. Гідність і дисципліна, за редакцією Теа Мон і Джампа Цедроен, Wisdom Publications, стор. 66. ↩

11. Здається, що деякі тексти говорять про 365, але Дже Цонкапа Суть виная Океан ('Dul ba rgya mtsho'i snyning po), який читається під час Соджонг, каже, що є 364 бхікшуні обітниці: «Вісім поразок, двадцять відсторонень, тридцять три помилки з конфіскацією, сто вісімдесят простих помилок, одинадцять злочинів, у яких необхідно зізнатися, і сто дванадцять проступків складають триста шістдесят чотири речі, від яких бхікшуні відмовляється». ↩

12. Вибір простоти від Ven. Бхікшуні Ву Інь (Сніговий лев), с. 172. ↩