Повне рукоположення для жінок

Андреа Міллер [AM]: Я хотів би запитати вас про тему повного рукопокладання для жінок і про конференції в Гамбурзі, Німеччина, у липні цього року.

Преподобний Тубтен Чодрон [VTC]: Я дуже ціную ваш інтерес до теми повного рукоположення для жінок. На Заході є багато жінок і чоловіків, які хотіли б практикувати як монашество та підлягати чернечий Навернене буддистське населення не дуже добре розуміє життя. Тож це дійсно варте того, щоб ви хотіли поінформувати про це своїх читачів, а також нагадати людям про цінність гендерної рівності, коли ми несемо буддизм на Захід. В Азії тема висвячень для жінок стосується конкретно жінок, але на Заході я вважаю, що більшою проблемою є існування чернечий спосіб життя, який наголошує на простоті та етичній поведінці як шляху практики, у культурі, яка наголошує на споживацтві та менталітеті «роби, що хочеш, поки тебе не спіймають».

AM: Чому важливо відновити або встановити буддистські лінії для жінок?

VTC: Заснування Ордену Бхікшуні в країнах, де він існує зараз, і організація його відновлення в буддійських традиціях, де він зараз не існує, є дуже важливим з кількох причин. По-перше, наявність чотирискладової громади — бхікшу, бхікшуні, упасаки та упасіки (повністю висвячені ченці та черниці, а також послідовники чоловічої та жіночої статі) — встановлює територію як «центральну землю», місце, де Буддахарма процвітає. Без бхікшуні не вистачає однієї чверті буддійської громади.

По-друге, дивлячись на всі буддистські країни, ми чітко бачимо, що рівень освіти, який отримують черниці, і здатність, яку вони мають служити своєму суспільству, корелює з їхнім рівнем рукоположення. У країнах, де жінкам дозволено отримувати лише вісім приписи або десять не-чернечий приписи, їх освіта та здатність служити суспільству перешкоджають. У країнах, де жінки можуть стати новачками, їхній потенціал покращується. А в країнах, де доступне повне посвячення в бхікшуні, жінки мають кращу буддистську освіту, здатні практикувати ширше та мають більше навичок, щоб приносити користь суспільству. Черниці в цих країнах також отримують більшу фінансову підтримку та повагу суспільства. Хоча мета не полягає в фінансовій підтримці та повазі — як монахи, ми навчені не бути прив’язаними до них, — це дозволить черницям мати умови для навчання та створення установ, які можуть приносити користь іншим у суспільстві.

По-третє, жінки мають щирі духовні прагнення, і життя у вищих санах допоможе їм їх досягти. Основою практики Дхарми є Вища підготовка з етичної поведінки, і Будда сказав, що найкращий спосіб розвивати це – жити в приписи повної хіротонії. The Будда сам був а чернечий і жив таким способом життя. На основі повного посвячення жінкам буде легше виконувати практики Вищого навчання концентрації та мудрості, а також практики бодхічітта і шість досконалостей. Таким чином, можливість стати бхікшуні є важливою для жінок як особистостей, оскільки це дозволяє їм реалізувати свій духовний потенціал. У довгостроковій перспективі присутність більш просвітлених істот приносить нам усім користь.

По-четверте, бхікшуні природно принесуть користь суспільству, в якому вони живуть. Наприклад, на Тайвані та в Кореї бхікшуні навчають мирян Дхармі; вони керують буддистськими радіостанціями та видають книги Дхарми; вони навчають Дхарми дітей. У західних країнах як чоловіки, так і жінки хочуть навчатися з вчителями, а повне висвячення дає жінкам гарну основу для вивчення Дхарми, практики її, а потім ділитися нею з іншими через навчання, проведення ретритів і консультування. Зокрема, багатьом мирянам простіше будувати стосунки вчитель-студент і обговорювати особисті проблеми з монахинями, ніж з ченцями.

Бхікшуні зі спокійним розумом і чудовою поведінкою є чудовим прикладом для практикуючих обох статей, які будуть натхненні до практики. Бхікшуні, які є вчителями та лідерами, надихатимуть жінок і чоловіків реалізувати свій потенціал, щоб приносити користь іншим.

Присутність бхікшуні має вирішальне значення для поширення Дхарми у світі, який цінує гендерну рівність і рівні можливості як для чоловіків, так і для жінок, щоб максимально реалізувати свій потенціал. Особливо в західних країнах, де високо цінується гендерна рівність, рівні можливості для жінок і чоловіків отримати рукоположення та виконувати традиційні sangha діяльність має важливе значення. З рівними можливостями приходить рівна відповідальність, і перебування жінок на керівних посадах принесе користь усім.

Команда Будда сам підтвердив здатність жінок досягати просвітлення і заснував Орден Бхікшуні. Це важливо для Буддапослідовників у 21 столітті діяти згідно з Будданаміри.

AM: Чого ви сподівалися досягти Гамбурзька конференція?

VTC: Я намагаюся не мати багато надій і очікувань. Хоча деякі люди сподівалися, що Його Святість далай-лама опублікував би заяву про встановлення тибетської традиції в бхікшуні, я цього не очікував. Його Святість неодноразово казав, що це рішення має прийняти sangha, що одна людина не може цього зробити. Я також знаю про консервативні погляди багатьох тибетських ченців і про те, що тибетській громаді дуже потрібна освіта щодо рукопокладання в бхікшуні. Досягнення консенсусу в тибетській спільноті також є важливим і потребує часу.

Я думав, що конференція досягне наступного:

1. Питання висвячення в бхікшуні приверне більше уваги в усьому світі. Особливо на Заході людям важливо бачити цінність чернечий рукоположення і чернечий спосіб життя. Практикуючі Західної Дхарми загалом, здається, не знають багато про це чернечий життя, його переваги тощо. Є багато припущень і прогнозів, і конференція дасть більше реальних знань і обізнаності.
2. Відбудеться продуктивний обмін дослідженнями щодо технічних аспектів виная стосовно того, як дати висвячення в бхікшуні.
3. Учасники матимуть можливість познайомитися з монахинями з багатьох буддійських традицій, навчитися у них і отримати задоволення від спілкування з ними. Як бхікшуні, який живе на Заході, я не маю можливості так часто бути з іншими повністю висвяченими жінками. Азійські бхікшуні сильні, енергійні, з ними приємно бути.
4. Для тибетців буде можливість дізнатися більше про бхікшуні, особливо тому, що саме тибетські бхікшу (ченці) будуть приймати рішення про те, чи і як це буде встановлено в тибетській традиції.

AM: Чого досягла конференція?

VTC: Конференція досягла всього вищезазначеного та мала великий успіх. Це був історичний крок на шляху до створення Ордену Бхікшуні в усіх буддійських традиціях. Багато давніх дружніх стосунків між монахинями різних буддійських традицій, а також між чернечий й оновлювалися професорсько-викладацький склад університетів і формувалися нові. Я був зворушений підтримкою монахинь від професорів, які розуміли наші духовні прагнення.

Був широкий обмін інформацією про дослідження, проведені на виная та історія Ордену Бхікшуні. Це дуже корисно, тому що ключове питання полягає в тому, як можна встановити рукоположення, якщо лінія бхікшуні не існує в окремих буддійських традиціях. Наприклад, бхікшуні sangha ніколи не існувало в Тибеті, який є єдиною країною, яка слідує за Муласарвастівадіном виная традиція. Таким чином, тибетські монахи задаються питанням, чи можливо, щоб лише бхікшу давав висвячення, коли виная каже, що бхікшуні sangha також повинні бути залучені. Може бхікшуні від іншого виная традиції — наприклад, Дхармагуптака слідували у Східній Азії—брати участь у церемонії? Для тибетських ченців технічні аспекти правильного рукоположення мають велике значення, тому ми намагаємося зустрітися з ними на їхній власній території та допомогти провести дослідження, яке стосується їхніх проблем.

У Німеччині конференція була широко висвітлена пресою. На повчаннях Преосвященніший о далай-лама який провів у Гамбурзі відразу після конференції, загальна аудиторія дуже шанобливо поставилася до черниць. Громадськість виявила зацікавленість і підтримку.

Особисто мені процес підготовки до конференції дав можливість багато дізнатися про різне виная лінії — їхня історія, практика тощо. Це було захоплююче. Кілька з нас, монахів і черниць з різних буддійських традицій, підтримували регулярний контакт один з одним електронною поштою до і після конференції і багато чому навчилися один від одного.

З точки зору теми моєї статті — відкриття прецеденту в Тибеті для a sangha складався з ченців з різних виная родоводів, щоб дати рукоположення—Мені сподобалося проводити дослідження разом із проп. Тянь-чан, китайський бхікшуні. Ми досліджували висвячення Лачена Гонгпала Рабсела в 9 або 10 столітті в Тибеті, яке відновило лінію бхікшу після того, як буддизм зазнав жорстоких переслідувань тибетським королем Лангдармою. Це надихало думати про ці попередні покоління sangha, завдяки доброті якого в продовженні чернечий рід, який я мав можливість висвятити в цьому житті. Зусилля, яких вони докладали, щоб зберегти цю цінну традицію, надихають мене робити те саме, коли ми беремо участь у створенні чернечий громад на Заході.

AM: Як ви ставитеся до того, чого конференція досягла або чого не досягла?

VTC: Я почуваюся задоволеним і оптимістичним. Його Святість зібрав учасників на імпровізовану зустріч наступного дня після конференції та окреслив кроки на майбутнє. Він дуже хоче, щоб у тибетській традиції було доступне посвячення в бхікшуні.

А.М.: З Ваших слів, що ще потрібно зробити, щоб повне рукопокладання в усіх традиціях стало реальністю для жінок?

VTC: Роботи багато. Його Святість хотів би, щоб відбулася ще одна міжнародна конференція з рукопокладання в бхікшуні, цього разу в Індії, організована тибетцями. Перед цим тибетським черницям потрібно більше дізнатися про мету та цінність отримання повного посвячення в бхікшуні. Тибетським ченцям необхідно навчитися, щоб вони бачили переваги повного посвячення в черниці. багато виная Дослідження вже було проведено, і цим потрібно поділитися, а інформацію широко поширити серед тибетських ченців в Індії та, сподіваюся, також у Тибеті. Також необхідно провести подальші дослідження. Багато людей уже займаються реалізацією всіх цих проектів.

На Заході потрібно більше освіти, щоб миряни бачили цінність чернецтва чернечий спільнот загалом і повних монахинь зокрема. Важливо продовжувати піднімати питання гендерної рівності в буддизмі, щоб усі люди мали рівні можливості вивчати і практикувати Дхарму.