Чотири посланці

Преподобний магістр Еко Літтл і монахи о Абатство Шаста втретє поспіль відбулася VI конференція західних буддійських ченців. Це відбулося з п'ятниці, 6 жовтня, по понеділок, 20 жовтня 23 року в горі Шаста, Каліфорнія. Це було найбільше зібрання за всю історію з більшим розмаїттям і було представлено китайську, японську, корейську, тайську, тибетську та в’єтнамську традиції. Серед 2000 учасників було четверо настоятелів. Деякі люди були висвячені більше двох десятиліть і найновіші чернечий був висвячений лише кілька місяців тому. Темою конференції були «Чотири посланці»; види, які бачив принц Сіддхартха, досліджуючи світ за воротами палацу; виявлення ознак старіння, хвороби, смерті та духовного шукача. Ми використовували це як центр презентації в нашому чернечому житті.

Більшість гостей прибули до абатства в п’ятницю ввечері на вітальний вступ та відкриття преподобного магістра Еко, Абат абатства Шаста (японська традиція Сото Дзен) і Аджан Пасанно, співавторАбат of Абхаягірі Монастир (тайська традиція). Усіх охочих запросили на вечірню вечірню та медитація з монахами-резидентами. А рано вранці багато хто відвідав ранкові служби і медитація в Медитація та урочисті зали. Богослужіння в абатстві Шаста виконуються англійською мовою в мелодичному стилі західного григоріанського співу покійним преподобним магістром Джію-Кеннетом, який заснував абатство Шаста в 1970 році. Служби надзвичайно красиві, і багато учасників з нетерпінням чекали повернення в абатство для цих богослужінь. .

У суботу вранці перше зібрання було на тему «Старіння», і преподобний Дайшин з абатства Шаста (японська традиція Сото Дзен) представив свій досвід перебування в монастирі більшу частину свого дорослого життя. Він розповів про дорослішання та старіння в монастирі, оскільки був висвячений уже двадцять шість років. Свою розмову він розпочав із розповіді про нещодавнє відвідування місцевого банку, де помітив, що ні в кого не було сивого волосся. Чи всі були молоді, чи просто здавалися молодими? У нашому американському суспільстві ми заперечуємо та кидаємо виклик старості. Ми є культурою, яка залежить від молодості. Хірургічними та косметичними методами ми намагаємося зберегти молодість і відкинути реальність віку в надії залишитися молодими. Живучи в монастирі, ми не повинні бути змушені займатися своїм життям і старіти таким чином. Він говорив про насолоду бути старшим і про задоволення чернечий життя. Обговорення було зосереджено на тому, як природний процес старіння приймається та цінується більше, оскільки ми поглиблюємо нашу практику та вивчення Дхарми. Роздуми та благословення відбувалися на початку та наприкінці кожної сесії, запропонованої монахами з різних традицій.

пт. Карма Лекше Цомо (тибетська традиція), асистент професора теології та релігієзнавства в Університеті Сан-Дієго, виступив на тему «Хвороба». Вона розповіла про свій особистий досвід хвороби під час вивчення Дхарми в Індії та інших країнах. Кілька років тому в Індії, переглядаючи земельні ділянки для жіночого монастиря, преп. Лекше вкусила отруйна гадюка. Вона яскраво розповіла про свої тримісячні випробування в лікарні в Індії та Мексиці та про труднощі, з якими можуть зіткнутися навіть досвідчені практикуючі, коли стикаються з сильним болем і невизначеністю серйозної хвороби. Вона описала традиційне тибетське пояснення хвороби та її причини, а також представила різноманітні буддистські практики, які можуть бути корисними для зміни нашого ставлення до хвороби, боротьби з болем і використання досвіду хвороби як можливості для практики.

У неділю вранці двоє учасників поділилися темою «Смерть». Преподобний Кусала (в’єтнамська традиція дзен) говорив про недавню смерть свого вчителя, покійного преподобного. Доктор Хаванпола Ратанасара, видатний майстер і вчений зі Шрі-Ланки. Покійний прп монах заснував Американський конгрес буддистів, будд Сангха Рада Південної Каліфорнії та численні інші організації та школи в Сполучених Штатах і Шрі-Ланці. Він говорив про неймовірне вчення, яке доктор Ратанасара продемонстрував, прийнявши наближення смерті та свідомо звільнившись від своїх обов’язків, відвернувшись від цього життя та дивлячись у напрямку свого переродження. Преподобний Кусала сказав про доктора Ратанасару: «Він навчив мене необхідності відвертатися від усього в цьому житті, коли наближається смерть, і готуватися до наступного. «Не прив’язуйся», — казав він; «Це лише призводить до ще більших страждань». Преподобний Кусала також торкнувся теми боротьби з горем як монахи.

Я, Тензін Качо (тибетська традиція), говорив про інший аспект «Смерті» в «Смерті Монастирський.” Я розпочав свою промову, сказавши, що в центрі уваги – труднощі та проблеми західних монахів сьогодні, і представив деякі зустрічі та думки мирян-буддистів і мирян, вчителів Дхарми до монахів. Деякі люди вважають чернецтво суворою егоцентричною практикою, а монахів — бігачами, які не можуть впоратися в суспільстві. Також були згадані коментарі голови національної буддійської організації (ім’я не згадується), який вважає, що в буддизмі залишилося лише дві коштовності; що Сангха виродився в Азії і не прийнятий на Заході. Деякі люди коментують, що в a чернечий Сангха. Я також зазначив, що не було чернечий доповідачі на «3-й щорічній конференції буддизму в Америці», що відбулася в жовтні 2000 року в Колорадо. Ці думки викликав плідну дискусію. Загалом, незважаючи на стурбованість, учасники були оптимістичними та вважали, що нам потрібно продовжувати наші зусилля, щоб навчатися, практикуватися та поводитися добре. З часом, коли ми розвиватимемо дружбу за Дхармою з мирянами та беремо участь у буддистських зібраннях, присутність і цінність монахів природно почнуть визнаватися в цій країні. Відмінна підготовка та безперервне керівництво є ключовими перед прийняттям рукоположення, особливо в перші роки життя чернечий.

Преподобний Хенг Суре, директор буддистського монастиря Берклі, філії Міста десяти тисяч будд (традиція китайської чань), розповів про саману, духовного шукача, і почав із того, що кожна особа повідомила ознаки чи тригери, які спонукають кожного з нас до стати монахами. Це дало людям можливість висловитися, і це було вміло, оскільки дало можливість висловитися кожному. Потім він представив способи узгодження з Дхармою та ознаками та формою Самани. Напередодні ввечері він переклав «Поему на похвалу в Сангха” імператора династії Цін Шуньчжі (середина XVII ст.) і прочитайте його нам. Він поділився тим, що внутрішніми ознаками Самани були поєднання благословень і мудрості; що благословення без мудрості подібні до слона з намистом, а мудрість без благословень схожа на Архата (той, хто досяг звільнення) з порожньою чашею. Благословення приходять, коли робити інших щасливими.

У понеділок вранці сестра Джітіндрія з Абхаягірі Монастир (тайська традиція) подарував «Духовного друга». Вона почала свою промову з точки зору, що Чотири Посланці можуть розглядатися як можливості для пробудження; що ми зазвичай не сприймаємо їх таким чином, натомість сприймаємо їх як речі, яких слід уникати. Оскільки ми не бачимо страждання (дуккха) як можливість пробудитися, як «знак», що вказує на правду того, як йдуть справи, ми продовжуємо безцільно блукати в сансарі. Дуккха — це знак, який може привести до звільнення, якщо ми не впадаємо у відчай. Вона запропонувала, якщо Будда якби не пробудився до дуккхи, побачивши попередні ознаки, він міг би не «побачити» Саману, знак зречення не мав би для нього великого значення. Вона цитувала багато джерел у палійських суттах. Як мирські істоти, ми сп'яніли молодістю, здоров'ям, красою і життям, не бачимо їхньої непостійної та непостійної природи. The монах Раттхапалу запитали: «Чому ти пішов, коли ти не зазнав чотирьох видів втрат?» тобто здоров'я, молодості, багатства та сім'ї. Він відповів у манері вчення, яке почув від Будда: що життя нестабільне і ні в якому світі немає притулку чи захисту. Ананда, Буддаслужитель сказав, що спілкування з хорошими друзями (тими, хто підбадьорює і допомагає нам на Шляху) становить половину святого життя, а Будда зазначив, що все святе життя — це спілкування з хорошими друзями. Хороша дружба є попередником і вимагає створення Благородного восьмикратного шляху.

Кожна сесія навмисно була створена з достатнім часом для обговорення після презентацій, щоб дати можливість поставити запитання, занепокоєння та поглиблений діалог. Було надихаюче озвучувати та слухати особисте думки. Більшість із нас живуть наодинці чи в монастирях, і це справжня радість провести час у захоплюючих бесідах і дізнатися про життя інших ченців. Наше зібрання справді було схоже на конференцію для ченців. Часто теми обговорення на буддистських зібраннях зосереджені більше на конкретних інтересах і проблемах мирян і вчителів-мирян; Мета цієї конференції - зустрітися та поділитися чернечий турбот і насолоджуватися товариством інших, які вийшли. Ця принципово інша орієнтація підкреслює важливість холдингу чернечий конференції якомога більше в монастирях. Чистота Сангарами (монастиря), цього разу гостинність, якою ми насолоджувалися в абатстві Шаста, надає безцінну підтримку нашому зібранню.

Учасники висловили глибоку вдячність за нагороди 6-го Монастирський Конференція. Наш час разом був коротким, але цінним, оскільки програма об’єднує дослідження, традиції, натхнення та мудрість різноманітних буддистських культурних традицій Америки. Сам факт нашого збору з шістьма чернечий традицій свідчить про поступове поглиблення коріння Дхарми на західному ґрунті. Історичне значення нашого зібрання, спільноти, яку ми створюємо, а також заслуг і чеснот, створених, коли БуддаАвтора Сангха збирається в гармонії – справді привід для радості!

Ми визначили дати 7-го вестерну Монастирський Конференція 19-22 жовтня 2001 р. на орієнтовну тему «Монастирський Висвячення та навчання». Ми закликаємо інших західних буддистських ченців приєднатися до нас наступного року та дякуємо Американському буддистському конгресу за пропонує певна фінансова допомога на проїзд на цю 6-ту конференцію.