Монастирське здоров'я

Монастирське здоров'я

Групове фото ченців.
13-те щорічне зібрання західних буддійських монахів (фото Western Buddhist Monastic Gathering)

Доповідь про 13-е щорічне зібрання західних буддійських ченців, що відбулося в Місто Царства Дхарми у Західному Сакраменто, штат Каліфорнія, з 9 по 13 квітня 2007 року.

Раніше я мав радість бути присутнім на всіх цих конференціях, крім двох. Уявіть собі: у той час, коли релігія так часто використовується для створення дисгармонії, 40 буддистських монахів (переважно жителі Заходу та деякі азіати; навіть рівна кількість жінок і чоловіків) зустрічаються протягом п’яти днів, щоб обговорити теми, що стосуються чернечий життя і поширення Дхарми в наших країнах. Ми походимо з різних буддійських традицій — тайської та шрі-ланкійської тхеравади; в'єтнамська, китайська, японська та корейська Чань і Чиста земля; і різні традиції тибетського буддизму. Щороку цей захід приймає інший монастир; цього року це було в Місті Королівства Дхарма, китайському монастирі з громадою з приблизно 20 черниць у Сакраменто.

Розпорядок дня був насичений с медитація і співи вранці та пізно вдень, сесії вранці, вдень та ввечері, а також вільний час для розмов і поглиблення дружби, яка сформувалася за роки нашого відвідування цього зібрання. Основний прийом їжі пропонує було формальним, їли в тиші з гарним китайським співом до та після (більшість із нас зрозуміла до кінця тижня, хоча наша китайська вимова залишала бажати кращого!).

Темою було «Здоров’я» та проп. Лобсанг Джінпа, а монах який є аюрведичним лікарем, почав наше дослідження з огляду аюрведи. Потім послідувала сесія, під час якої ми співали «Сутру про непостійність» і обговорювали різні літургії, які використовуються для зцілення. Пізніше на конференції я вів а медитація на Білу Тару, буддійське божество, практика якого сприяє довгому життю, щоб ми могли практикувати Дхарму якомога довше. Монахи Тхеравади навчили нас співати декілька parritas, короткі сутри, що Будда писав як благословення, для зцілення від хвороби, а також від горя.

Наступного дня ми говорили про медичне страхування, оскільки більшість ченців не застраховані або недостатньо застраховані. Одна жінка почула про цю ситуацію і запропонувала дослідити ситуацію для нас. Було б справді чудово, якби ми могли мати груповий поліс як монахи, але медичне страхування, яким воно є в США, ми не надто оптимістичні. Інша сесія була присвячена темі догляду за літніми людьми. Як ми можемо допомогти монахам, коли вони більше не можуть бути активними в монастирському розкладі і потребують повного догляду? Що буде з монахами, які живуть самі по собі, коли вони постаріють? Це складні питання.

Коли ми хворі, поранені або старі, нашим справжнім притулком є ​​Дхарма, а отже, три монахи — Бхіккху Бодхі, Вен. Лодро Дава та преподобна Фібі—поділилися з нами тим, як вони використовували Дхарму для боротьби з сильним болем, травмами та втратою зору. Ця дискусія була дуже зворушливою, чесною та грубою. Ми говорили про виклик прийняття та трансформації обмежень, які фізичні проблеми накладають на нашу практику Дхарми. Розум, який відкидає ситуацію, робить її ще складнішою, і поки ми намагаємося практикувати уважність до відчуттів або брати й віддавати медитація, сам людський розум іноді каже: «Я хочу, щоб це якнайшвидше зникло!» Преподобна Фібі надихнула нас усіх, коли сказала, що рада своїм фізичним труднощам: «Це зміцнило мою практику Дхарми. Крім того, я зрозумів, що в той час як частина мого тіло не функціонував належним чином, решта моїх тіло було добре, тому я вирішив скористатися цією можливістю». Коли ми відчуваємо нещастя, наше співчуття зростає, як і наше зречення циклічного існування. Доброта інших стає більш очевидною, і ми не беремо своє добро Умови як належне. Усе це допомагає нам змінити свій розум.

Преподобний Drimay зробив презентацію про те, як тіло розглядається по-різному медитація практики. У першому ми медитувати на частини в тіло щоб побачити свою непривабливість і таким чином зменшити хіть і прихильність. У практиці Чод ми уявляємо собі трансформацію і пропонує наші тіло до злих духів. Нарешті, в тантра, ми уявляємо, що розчиняємось у порожнечі та з’являємося разом із тіло божества. Можна було ще багато сказати на цю тему, і її презентація спонукала нас до подальших роздумів.

Деякі сеанси були невимушеними — група збиралася в вітальні монастиря, щоб обговорити розповідь і буддійські пісні та переглянути слайди абатства Гампо. Я дав оновлену інформацію щодо висвячення в бхікшуні, і п’ятнадцять бхікшуні на конференції виконали Посадху (малюнок вище)—сповідь і відновлення обітниці— разом. Останнє особливо зворушило. Наприкінці Посадги один із молодших бхікшуні запитав Махатері, тих, хто був бхікшуні протягом двадцяти років або довше, сидіти попереду. Вона привела молодших пропонує їхню повагу, а потім попросив поради Дхарми у п’яти старших. Ось ми були на Заході, засновуючи бхікшуні sangha і дотримуючись багатовікового звичаю, коли старші скеровують молодших у Дхармі, а молодші вшановують старших.

За роки нашої зустрічі наша дружба поглибилася. Ми не тільки дізналися про традиції, вчення та практики одне одного, але й взяли деякі з них назад із собою до наших власних монастирів. Коли ми стикаємося з труднощами, ми знаємо, що є більша спільнота чернечий sangha до кого ми можемо звернутися за підтримкою. Усі ми прагнемо зберегти Дхарму в своєму розумі, серці та в нашому світі. Один із способів зробити це – жити в чернечий приписи і живе а чернечий спосіб життя. У нашому споживацькому та матеріалістичному світі цей скарб sangha є дорогоцінним.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.