Поклони 35 Буддам

2. Радіючи

З «Всіх Будд і трансцендентних руйнівників, будь ласка, зверніть на мене вашу увагу», ми починаємо другий розділ молитви, який стосується радості.

Будди та трансцендентні руйнівники, будь ласка, зверніть на мене вашу увагу: у цьому житті та протягом безпочаткових життів у всіх царствах сансари будь-який корінь чесноти я створив навіть через найменші вчинки милосердя, наприклад, давши один ковток їжі народженій людині. як тварина, будь-який корінь чесноти я створив, дотримуючись чистої етики, який би корінь чесноти я створив, дотримуючись чистої поведінки, який би корінь чесноти я створив шляхом повного дозрівання розуму живих істот, який би корінь чесноти я не мав створений шляхом генерації бодхічітта, незалежно від того, який корінь чесноти я створив із найвищої трансцендентної мудрості.

Як і раніше, ми починаємо з нагадування собі, що нам потрібно звернути увагу на Будд і бодхісаттв. «У цьому житті та в безпочаткових життях». Це означає те саме, що й раніше, тільки тепер ми будемо говорити про всі чесноти, які ми та інші робили, робимо і будемо робити. Це охоплює все добро від безпочаткових часів до просвітлення всіх живих істот, а це дуже довгий час! «У всіх сферах сансари». Здається, це вказує на всі чесноти, створені істотами в сансарі, але я думаю, що це можна розширити, щоб включити чесноти архатів і тих бодхісаттв, які більше не в сансарі, а також Будд.

«Який би корінь чесноти я не створив». Це означає всі корені чеснот, усі дії тіло, мова та розум, які створюють позитивний потенціал. Тепер ми перелічимо найвизначніші речі, якими ми радіємо. Хоча тут сказано «який би корінь чесноти я створив», це насправді означає всі коріння чесноти, які створили ми та всі інші. Поки ми радіємо, ми можемо радіти всьому доброму світу, а не лише своєму. Давайте зануримося в це і порадіємо від усього серця всеохоплюючим способом.

Наступні шість списків відповідають шести далекосяжні відносини. «Навіть через найменші вчинки милосердя, наприклад, якщо дати один ковток їжі істоті, яка народилася як тварина». Це далекосяжне ставлення щедрості. Дати їжу тварині є одним із прикладів, але це включає в себе все те, що ми робимо всім живим істотам, а також давання Потрійний дорогоцінний камінь. Це також включає надання майна, нашого тіло, і наш позитивний потенціал. Ми радіємо різним видам щедрості, які ми та інші виявляємо.

Говорячи про те, щоб дати їжу тварині, ми підкреслюємо, що ми включаємо навіть невеликі щедрі дії. Я думаю про це, коли годую своїх котів. Я радію навіть цій дрібниці, яку роблю вранці в напівсонному стані. Іноді, коли я трохи прокинувся, я не забув подумати, коли годую їх: «Чи можу я вгамувати голод усіх істот», а коли я більш уважний, я подумаю: «Чи можу я усунути голод духовного голоду всіх істот, навчаючи їх Дхармі відповідно до їхніх здібностей і схильностей».

Раніше я дивувався, чому тут сказано: «істоті, яка народилася як тварина». Чому б не сказати просто «давати їжу тварині?» У мене є кілька ідей. Подумайте над цим. Як ви думаєте, чому тут сказано «істоті, яка народилася як тварина?»

«Який би корінь чесноти я не створив, дотримуючись чистої етики». Це стосується позитивного потенціалу, створеного далекосяжне ставлення етичної дисципліни.

«Який би корінь чесноти я не створив, дотримуючись чистої поведінки». Чиста поведінка означає медитацію на чотири безмірні речі: незворушність, любов, співчуття та радість. Роздуми про чотири безміри виховують терпіння і руйнують гнів, отже, як це пов’язано з далекосяжне ставлення терпіння.

«Незалежно від того, який корінь чесноти я створив, повністю дозрівши розум розумних істот». Це відноситься до далекосяжне ставлення радісних зусиль, тому що завдяки нашим радісним зусиллям ми розвиваємо уми інших людей. Що значить дозріти чужий розум? Це означає підготувати їхній розум, допомогти їм створити позитив карма навчаючи їх думати під час доброчесних вчинків. Це означає заохотити їх і дати їм можливість залишити позитивний відбиток у своїй свідомості. Це включає створення сприятливих ситуацій, щоб ці позитивні відбитки могли дозріти. Це допомагає людям творити добро карма, а потім допомагає, що добре карма дозрівати, заохочуючи їх ходити на навчання, проводити реколекції та інші доброчесні заходи. Зрілий розум — це той, хто занурений у чесноти, сприйнятливий до Дхарми. Стиглий плід смачний і ним можна смакувати. Так само і дозрілий розум. Зрілий розум може легко наблизитися до стану Будди.

«Незалежно від того, який корінь чесноти я створив, породжуючи бодхічітта" далекосяжне ставлення концентрації. Концентрація і бодхічітта тут пов’язані, тому що одна з основних речей, до якої ми хочемо застосувати концентрацію, – це генерація бодхічітта.

«Який би корінь чесноти я не створив із найвищої трансцендентної мудрості», вказує на далекосяжне ставлення мудрості. Хоча у нас це часто асоціюється далекосяжне ставлення з мудрість, що усвідомлює порожнечу, це також включає в себе мудрість знання умовностей, особливо функціонування карма та його наслідки. Третій тип мудрості — це мудрість приносити користь живим істотам. Тобто, приносячи користь іншим, ми повинні бути не тільки співчутливими, але й мудрими. Ідіотське співчуття нікому не приносить користі.

Займаються в шістці далекосяжні відносини є однією з причин дорогоцінного людського життя. І саме діяльність бодхісаттв веде до повного просвітлення. Що робить ці шість поглядів далекосяжними? The далекосяжне ставлення наприклад, щедрість — це не просто пожертвування. Це дарування з мотивацією бодхічітта. Воно далекосяжне, оскільки переносить нас на інший берег, до а Будданірвана. Він не дозріває просто в сансаричному щасті.

Ми очищаємо своє далекосяжні відносини виконуючи їх з усвідомленням порожнечі кола трьох (або трьох сфер). Ми, як агенти, позбавлені внутрішнього існування; пустою є і дія дарування; одержувач також порожній. Хоча всім цим не вистачає внутрішнього існування, вони існують залежно, як відображення. Вони з'являються, але порожні; вони порожні, але з'являються.

3. Присвята

Великі майстри рекомендують три типи вищої відданості, три головні речі, яким ми повинні присвятити себе. Один — для процвітання Буддавчення, тому що вчення є джерелом усіх благ і щастя. «Нехай Буддавчення існують у чистому вигляді. Нехай вони процвітають». З точки зору виная, розквіт означає продовження існування чернечий спільноти, які виконують три практики: сповідь кожні два місяці (со джонг), відступ дощів (ярне) і закриття відступу дощів (гайе). З точки зору тантра, процвітання означає продовження навчання Гух'ясамаджи тантра. Надзвичайно важливо, щоб вчення процвітали і існували в чистому вигляді. Якщо вони вироджуються, то те, що ми навчилися, виродиться, і, отже, ми не зможемо належним чином практикувати чи досягати усвідомлень. Процвітання вчень є важливим.

По-друге, ми прагнемо, щоб про нас завжди піклувалися кваліфіковані спеціалісти гуру or духовний вчитель а тим вчителям міцного здоров’я та довгих років життя. Ми вивчаємо Дхарму через вчителів. Вони дають нам притулок і приписи; вони передають нам усну передачу; вони дають нам вчення, які пояснюють значення Буддаслово. Вони заохочують нас до практики, відповідають на запитання, вказують, над чим нам потрібно працювати. Таким чином, ми повинні присвятити себе тому, щоб завжди зустрічатися з кваліфікованими вчителями, і не просто зустрічатися з ними, але мати з ними добрі стосунки та практикуватися відповідно до їхніх інструкцій. Інакше ми можемо зустріти некваліфікованих вчителів або, навіть зустрівши кваліфікованих, можемо критикувати їх замість того, щоб оцінити їхні хороші якості. Або ми можемо зустрічатися з ними і цінувати їх, але не мати змоги мати добрі стосунки. Також ми присвячуємо їх довге життя, тому що нам потрібно, щоб наші вчителі жили довго, щоб вони могли навчати і направляти нас протягом тривалого часу. Тому добре присвятити себе таким чином, щоб запобігти перешкодам і створити сприятливі обставини.

Наші вчителі навчають нас різними способами. Вони навчають нас у формальних ситуаціях, таких як розмова про Дхарму, але вони також навчають нас своїм прикладом, як вони діють у повсякденному житті. Коли ми пропонуємо послуги нашому вчителю, ми багато чого дізнаємося завдяки взаємодії з ним. Ми бачимо, як вони вирішують складні ситуації; ми спостерігаємо їхнє співчуття та вміння поводитися з людьми. Крім того, вони можуть вказати нам на наші недоліки. Наприклад, ми можемо отримати зворотний зв’язок щодо нашої поведінки та ставлення, обслуговуючи нашого вчителя. «Хм, здається, ти сьогодні злий». «Ти дуже швидко прийняв цю їжу. Що відбувалося у твоїй голові?» Вони вказують нам на речі, коли вони відбуваються. Це трапляється не завжди, але коли трапляється, ми можемо багато чому навчитися. Звичайно, іноді наше его страждає в процесі!

По-третє, ми присвячуємо собі та чужому просвітництву. Це найвища відданість, яка охоплює їх усіх. Наприклад, присвята повному просвітленню означає, що ми також присвячуємо дорогоцінні людські життя, щоб ми могли продовжувати практику.

Наступний абзац починається з третьої купи, купи посвяти. Ми прибрали негатив; ми раділи позитиву; і тепер ми збираємося присвятити всю цю чесноту найкращим чином. Цей план і поступ, який він веде, допомагають розвивати наш розум. Якби ми просто очищалися, думаючи лише про свої негативні дії, наш розум міг би вийти з рівноваги, зосередившись на нашому негативі. Нам може здатися, що ми нічого не зробили правильно, і це неврівноважений стан душі. Отже, як тільки ми сповідаємося і очищаємося, що ми робимо? Ми дивимося на всі позитивні речі, які зробили ми та інші, і радіємо цьому. У молитві семи кінцівок також радість слідує за сповіддю. Відданість приходить наприкінці, щоб ми могли використати позитивний потенціал цієї діяльності.

Зібравши всі ці заслуги як свої, так і інших, я тепер присвячую їх вищому, з якого немає вищого, тому, що навіть вище вищого, вищому з високого, вищому з високого. Таким чином, я повністю присвячую їх найвищому, повністю завершеному просвітленню.

Це має зробити наші серця справді щасливими. Тут сказано: «Об’єднання всіх цих заслуг як моїх, так і інших», але є інший переклад, який говорить: «Все це зібрано та зібрано, а потім об’єднано». «Зібрані» стосується всіх наших власних чеснот трьох часів, зібраних у групу, «зібрані» стосується всіх чеснот інших людей трьох часів, зібраних у групу, а «об’єднані разом» об’єднує наші власні та чужі чесноти разом, щоб присвятити їх.

Коли ми присвячуємо свій позитивний потенціал «вищому, з якого немає вищого», ми присвячуємо досягненню рупакаї, форми тіло в Будда, найвища форма, спосіб прояву Будд на користь живих істот. «Тому, що навіть вище вищого» відноситься до дхармакаї, того Буддарозум. «На найвищому» означає насолоду тіло або самбхогакая, яка є одним із типів форми тіло. Це «найвищий із високих», тому що самбгогакая вищий за бодхісаттв на десятому рівні, які вже є високими. А «вище з високих» — це нірманакая або еманація тіло який вище, ніж слухач і самотні реалізатори архатів і бодхісаттв в чисті землі. Нірманакая форма Будда це форма, через яку звичайні істоти, такі як ми, можуть контактувати з просвітленими істотами. Історичний Шак'ямуні Будда був нірманакая.

Так само, як присвячували Будди та трансцендентні руйнівники минулого, так само, як присвячуватимуть Будди та трансцендентні руйнівники майбутнього, і так само, як присвячують Будди та трансцендентні руйнівники сьогодення, так само я роблю цю присвяту.

Так само, як присвячували всі Будди трьох часів — минулого, теперішнього та майбутнього, я присвячую. Тоді виникає запитання: «Як посвятили? На що присвятили?» Якби ми були a Будда, що буде робити наш розум, коли ми присвятимо заслуги? Подумай над цим.

Багато присвят Зопи Рінпоче були записані, і читання їх дасть вам уявлення про те, як присвячують великі бодхісатви. Вони присвячують неймовірні, величезні речі: «Нехай усі живі істоти будуть негайно вилікувані від своєї хвороби і нехай більше ніхто ніколи не захворіє». Навіть якщо речі здаються абсолютно неможливими, вони все одно присвячують цьому. «Нехай усі війни негайно припиняться і нехай усі живі істоти переможуть внутрішнього ворога, егоцентричний розум і самовлюблене невігластво». «Нехай голод скрізь буде вгамований і нехай живі істоти будуть нагодовані блаженство самадхі, що реалізує кінцева природа.” «Нехай усі живі істоти зустрінуть досконало кваліфікованих вчителів і отримають усе сприятливе Умови для практики Дхарми. Нехай вони тренуються старанно й радісно. Нехай якнайшвидше досягнуть просвітлення». Дійсно зробіть це у своїх присвятах.

Будди та бодхісатви не бояться у своїй відданості. Вони не боязкі. Ми якісь сором’язливі та вишукані. «Я не хочу бути надто екстравагантним, тому я просто присвячу себе тому, щоб бути здоровим». Це маленька присвята, чи не так? Щоб одна людина була здоровою за одне життя. Чому б не «Нехай усі живі істоти будуть здорові протягом усіх віків?» Іншими словами: «Нехай вони ніколи не народжуються в заражених тілах під впливом страждань і карма.” Ми не лише присвячуємо себе благополуччю всіх живих істот, але й присвячуємо успіху будь-яких доброчесних проектів, над якими працюємо ми та інші люди. Ось чому Зопа Рінпоче завжди докладає зусиль для успіху 500-футового Майтрейї Будда статуя в Індії. Це вимагає багато молитов, тому що побудувати таку статую в Індії нелегко. Я присвячую себе заснуванню та продовженню абатства Сравасті, щоб воно та всі монахи та миряни, які туди приходять, могли зробити чистим Буддахарма процвітати в нашому світі.

Ми повинні присвятити себе нашому центру Дхарми та користі — тимчасовій і кінцевій — усіх людей, які відвідують навчання в нашому центрі, усіх тих, хто там викладає, усіх тих, хто служить волонтером і організовує заходи, і всіх тих, хто є його благодійниками. Крім того, «нехай наш центр Дхарми стане місцем, де викладають чисту Дхарму і де люди почуваються в Дхармі як вдома. Нехай там завжди буде злагоджена громада, а люди завжди підтримують один одного на ділі». Присвятіть для людей там і висловіть свою вдячність друзям з Дхарми. «Нехай усі волонтери зможуть безперешкодно практикувати Дхарму. Нехай усі благодійники швидко осягнуть просвітлення. Нехай усі доброчесні проекти наших учителів будуть успішними без будь-яких перешкод». Присвятіть себе ідеальному центру Дхарми та спільноті, яку ви хочете.

Подумайте про людей, від яких ви отримали безпосередню допомогу в Дхармі, і посвятіть себе на благо цих людей. Ви також можете присвятити для своєї родини та для сімей усіх студентів Дхарми. Замість того, щоб чекати Дня матері та Дня батька, днів народження та ювілеїв, щоб присвятити їх сім’ям, подумайте про сім’ї кожного та постійно присвячуйте їх тимчасовому та остаточному миру та щастю.

Присвятіть, щоб усі живі істоти, які є нещасними, могли звільнитися від своїх страждань. «Нехай хворі одужають; нехай голодні та спраглі знайдуть їжу та пиття. Нехай ті, хто самотні, знайдуть любов і нехай відкриють свої серця з любов’ю для інших. Нехай ті, хто злий, зможуть позбутися своєї ненависті та образи».

Як будди і бодхісаттви присвячують? Вони бачать, що самі, як той, хто присвячує, позитивний потенціал, який присвячується, просвітлення, якому вони присвячують, і розумні істоти, які отримають користь від цього просвітлення, як позбавлені внутрішнього існування. Маючи це усвідомлення порожнечі під час посвяти, наш позитивний потенціал не може бути знищений гнів та неправильні погляди. Коли ми присвячуємо себе просвітленню, наш позитивний потенціал не буде вичерпаний, поки просвітлення не буде досягнуто, і навіть не після цього! Тоді наш позитивний потенціал стає міцним і стабільним.

Присвята з розумінням порожнечі є важливою, оскільки вона заважає нам розглядати наш позитивний потенціал як природньо існуючий. Натомість ми розуміємо, що це залежить від причин і Умови, залежно від частин і залежно від ментального маркування. Це не було б позитивного потенціалу, якби не було нікого, хто його створив, і не було просвітлення, яке це могло б принести в результаті. Це лише позитивний потенціал, оскільки він веде до щастя та миру. Це за своєю суттю не є позитивним. Пам’ятати про розуміння взаємозалежності речей – це хороший спосіб закріпити нашу відданість. Це один із способів присвяти Будд минулого, теперішнього та майбутнього.

аудиторія: Практично кажучи, що означає бачити наш позитивний потенціал як невід’ємно існуючий? У чому недолік цього?

VTC: Коли я жив у Сінгапурі, один чоловік попросив мене навчити його цьому медитувати. Я це зробив і наприкінці сказав: «Тепер давайте присвятимо наш позитивний потенціал на благо всіх живих істот». Він подивився на мене з шоком і трохи жахом і сказав: «У мене так мало позитивного потенціалу. Я не хочу присвячувати його і віддавати іншим». Те, як він сказав це, було і солодким, і жалюгідним водночас. Він цінував створення позитивного потенціалу, що добре, але боявся ним ділитися. Чому це було? Тому що він вважав свій позитивний потенціал і самого себе істотно існуючими і твердими. «Ось ця кінцева частка позитивного потенціалу реальний. це є мій. Це притаманно мій і за своєю суттю позитивний та I не хочу відмовлятися від цього».

Це обмежене ставлення, чи не так? Він був чіпляючись до «я» і «моє», навіть коли справа стосувалася чогось, пов’язаного з Дхармою, наприклад створення позитивного потенціалу (заслуг). З таким типом ставлення ми не повністю присвячуємо себе, і тому наш позитивний потенціал не дозріє у величезній і безмежній формі, як це буде, коли ми присвятимо його для свого власного просвітництва та просвітництва інших.

Крім того, якщо ми бачимо наш позитивний потенціал як невід’ємно існуючий, легко стати зарозумілим щодо цього. «Увесь цей позитивний потенціал я накопичив. Це в моєму розумінні». Така зарозумілість блокує наш духовний розвиток. Ми можемо стати егоїстами, думаючи, що ми настільки духовно розвинені. З гордістю важко розвиватися духовно.

Висновок

Наступна частина молитви - це відпочинок семи кінцівок.

Всі свої негативні вчинки я визнаю окремо і радію всім заслугам. Я благаю всіх Будд задовольнити моє прохання, щоб я міг усвідомити остаточну, піднесену, найвищу трансцендентну мудрість.

Фактично, з семи кінцівок, перші дві, поклони і жертви, ми зробили, коли прочитали імена 35 Будд і вклонилися. Пропонує is пропонує шани і поваги до них. Потім ми зізнаємося у всіх своїх негативних вчинках окремо. Коли ми говоримо окремо, це означає кожну з них, не замовчуючи деякі з них, а ідентифікуючи кожну з них, кожну окрему з них ми зізнаємося. Ми вже багато в чому зізналися, і ось знову зізнаємося.

«Я радію всім заслугам». Ми вже раділи власним і чужим заслугам чи позитивному потенціалу, а ось знову радіємо. Немає шкоди повторюватися, коли ми говоримо щось доброчесне та корисне!

«Я благаю всіх Будд задовольнити моє прохання». Прохання означає, що ми просимо Будд повернути колесо Дхарми, яке є протиотрутою від того, що ми відмовилися від Дхарми в минулому. Відмова від Дхарми є важкою негативною дією, тому важливо, щоб ми постійно вимагали вчень. Відмова від Дхарми включає багато речей, наприклад, втрату нашого притулку. Люди прикриватися а потім вони відмовляються від Дхарми, коли їх приваблює інша духовна традиція прикриватися в цьому. Це відбувається постійно, особливо на Заході. Відмова від Дхарми також включає в себе створення нашої власної інтерпретації або філософії, а потім викладання її так, ніби це справжня Буддахарма. Іншими словами, ми неправильно розуміємо Дхарму і навчаємо інших своїх неправильних вірувань і особистих думок так, ніби вони Буддаслово. Зробити це не надто важко. Наприклад, може бути якась частина Дхарми, яка нам не дуже подобається, яка не відповідає нашим особистим уподобанням або з якою ми не згодні. Тоді ми просто кажемо, що Будда не навчав цього, або навіть якщо й навчав, він насправді не це мав на увазі. Це дійсно означає це що, звичайно, збігається з нашою думкою і змушує нас почуватися комфортніше. Ми відмовляємося від Дхарми, коли не пояснюємо її належним чином, тому що ми відмовляємося від справжнього значення Дхарми. Це шкодить іншим і нашій власній практиці.

Ми розуміємо, чому запит на вчення є протиотрутою від відмови від Дхарми, тому що, слухаючи вчення, а потім розмірковуючи та медитуючи над ними, ми дізнаємося правильне значення — Буддасправжній намір — і, отже, зможе правильно його реалізувати та поділитися ним з іншими. Отже, це сенс благати.

«Виконайте моє прохання» — це частина прохання до наших вчителів, Будд і бодхісатв не піти з життя, а залишитися до кінця циклічного існування. Це протиотрута від негативних дій, скоєних по відношенню до нас духовні наставники. Наші духовні наставники відіграють важливу роль у нашому житті та в нашій практиці Дхарми. Вони навчають нас Дхарми, відповідають на наші запитання, підбадьорюють і надихають своїм прикладом. Без них зрозуміти Дхарму було б важко; ми можемо отримати дуже багато лише від книг. Нам потрібне керівництво від живої людини. Завдяки допомозі, яку вони нам надають, наші вчителі Дхарми є могутніми об’єктами, з якими ми творимо карма. Ми можемо створити багато добра карма шляхом виготовлення жертви, обслуговуючи, поважаючи, допомагаючи і просто позитивно ставлячись до наших духовні наставники. Або ми можемо створити купу негативу карма будучи критичним і злим на них. Просити їх не піти, а залишитися, нагадує нам про їхню важливість у нашому житті. Таким чином, це допомагає нам очистити ті дії, створені нашими духовний вчитель і відновити сприятливі та відповідні стосунки з ними.

Очищення такого роду негативів є важливим, тому що якщо ми цього не зробимо, ми зіткнемося з багатьма перешкодами в нашій практиці в цьому та майбутніх життях. Або ми не зустрінемо вчителів, або ми зустрінемо некваліфікованих вчителів. Або, можливо, ми зустрінемо хибні шляхи або не оцінимо справжні вчення та вчителів, коли зустрінемося з ними. Відмова від Дхарми та гнівне відкидання наших вчителів створюють причину виникнення таких перешкод у нашій практиці Дхарми. Якщо ми подумаємо про стан розуму, який буде у людини під час виконання цих дій, ми зможемо зрозуміти, чому вони приносять такі результати. З іншого боку, якщо ми регулярно читаємо та обмірковуємо молитву про сім кінцівок, ми зупинимо ці перешкоди та створимо причини, щоб у майбутньому житті ми могли легко зустріти кваліфікованих вчителів, мати з ними добрі стосунки та мати хороші Умови практикувати.

Ми бачимо переваги цього, коли бачимо навколо себе людей, які, здається, не можуть знайти вчителя чи традиції, які їм підходять. Вони ходять від одного вчителя до іншого і від однієї традиції до іншої. Вони чомусь не можуть зустріти нічого, що клацає з ними. Вони безперечно мають певний зв’язок із Дхармою, але не можуть зайнятися серйозною практикою, тому що розум не може зупинитися на чомусь і дотримуватися цього. Це перешкода на практиці, чи не так?

Коли ми бачимо, що інші люди мають подібні труднощі, давайте згадаємо, що ми могли б так само легко мати таку саму перешкоду. Тож давайте зупинимося зараз від того, щоб створювати причини мати такі перешкоди в майбутньому. Давайте прагнемо і присвятимо себе тому, щоб ми могли зустріти повністю кваліфікованого вчителя, чудові традиції та групу практиків, які відповідають нашим інтересам і схильностям.

Я вважаю корисним подивитися на втручання інших, подумати про це карма який міг їх створити, а потім вирішив сам відмовитися від цих дій. «Я не хочу мати такий результат. Якщо я робив дії в минулому, які могли спричинити це, я дійсно шкодую про це». Тоді ми робимо чотири супротивні сили очищати.

Подібним чином, замість того, щоб заздрити хорошим можливостям інших, ми повинні подумати про те, які кармічні причини вони створили, щоб мати їх, а потім спробувати створити їх також. Якщо ми хочемо мати чудові якості, які ми бачимо в інших, тоді давайте досліджувати їх причини та створювати їх. Ми не станемо Буддами, просто молячись «Нехай я матиму мудрість і співчуття і буду просвітленим». Ми повинні створити причини, очищаючи і створюючи позитивний потенціал, а також розвиваючи мудрість і співчуття зараз.

Іноді ми бачимо або чуємо про те, що відбувається в буддистській спільноті або з нашими друзями з Дхарми, що засмучує нас. Можливо, ми бачимо людей, які називають себе буддистами, але вони роблять речі, про які ми не бачимо. Або ми зустрічаємо людей, які мають величезні психічні чи фізичні перешкоди у своїй практиці. Я використовую інших людей як приклад, але справа в тому, що ми повинні поглянути на власні перешкоди та визнати, що вони виникли через карма ми створили. Колесо гострої зброї і книга Геше Лхундруп Сопа Павич в отруйному гаю докладніше про те, які види дій призводять до яких результатів. Коли ми бачимо, як інші страждають у новинах, подумайте про дії, які принесли ці результати, і подумайте: «Я, напевно, робив те саме в минулих життях. Я не хочу мати таку перешкоду в майбутньому. Немає причин для мене бути зарозумілим і самовдоволеним, тому що у мене все добре Умови тепер, тому що якщо я маю це карма в моєму розумовому потоці я можу бути в гіршому стані, ніж ці люди в майбутньому житті. Тому я шкодую про все, що зробив для досягнення цих результатів, і тепер я намагатимусь діяти конструктивно, щоб мати хороші результати Умови практикувати в майбутньому». Суть у тому: замість того, щоб дивитися на речі і відчувати розчарування чи депресію через те, що роблять або переживають інші, зрозумійте це в термінах карма. Потім використовуйте це розуміння, щоб покращити власні дії та практику.

Наприклад, зараз точаться великі суперечки щодо Кармапи, тому що двох хлопчиків визнали реінкарнацією Шістнадцятого Кармапи. Різні люди мають погані почуття і критикують інших; також була фізична бійка. Уми деяких людей захопилися політикою ситуації.

Замість того, щоб думати: «Ці люди — буддисти. Як вони можуть так поводитися?» подумайте: «Це через карма і хто знає, чи є в мене те насіння, щоб бути таким? Я не такий святий і чистий, щоб не займатися політикою». Можливо, ви займаєтеся політикою в офісі, де працюєте. Це такий самий розум, чи не так? Потім подумайте: «Я не хочу робити це в своєму офісі. Я не хочу робити це в буддизмі. Я не хочу входити до фракцій і змагатися з іншими. Я не хочу приносити такий головний біль іншим людям і не хочу змушувати інших людей втрачати віру в мене. Я зізнаюся, що все, що я зробив, могло б змусити мене зацікавитися фракційною політикою, я не хочу цього робити знову». Прийміть рішучість розвивати незворушність і займатися власною практикою, а не захоплюватися тим, хто робить те чи те, і ставати на бік інших у суперечках. Розвивайте серце любові та співчуття до всіх істот, особливо до тих, хто має цю перешкоду. Таким чином ми використовуємо ситуації, які бачимо в навколишньому світі, щоб допомогти нам розвинути мотивацію до очищення та сильне відчуття власної чесності та етичної дисципліни.

До піднесених царів людських істот, що живуть зараз, до тих, хто жив у минулому, і до тих, хто ще має з’явитися, до всіх тих, чиє знання таке величезне, як нескінченний океан, склавши руки на знак поваги, я піти за притулком.

«Високі царі людських істот» відноситься до Будд. Це не означає політичного чи військового короля; це означає духовний цар. Наприклад, Шак'ямуні Будда був винятковою людиною. Ті, що «живуть зараз», є Буддами нашої сучасної епохи. «Ті з минулого і ті, хто ще має з’явитися» відноситься до Будд минулого і майбутнього. «Усім тим, чиї знання величезні, як нескінченний океан, склавши руки в пошані, я піти за притулком.” Знання Будд — їхній всезнаючий розум — величезні, як нескінченний океан. Ми складаємо свої долоні з повагою та з довірою та впевненістю в них, ми піти за притулком і довірити їм наш духовний провід.

Ця практика дуже красива і неймовірно потужна. Коли ми це робимо, багато речей може спадати нам на думку. Ми починаємо переглядати своє життя. Набагато краще зробити це зараз, ніж за шість днів до смерті або за шість хвилин до смерті. Ми перевіряємо своє життя, очищаємо те, що потрібно очистити, радіємо тому, чому потрібно радіти, просимо вибачення і прощаємо тих, перед ким потрібно вибачитися і пробачити. Таким чином ми будемо в мирі з нашим життям, тож що б не трапилося і коли б нам не трапилося померти, ми будемо спокійні та без жалю.

Під час виконання цієї практики іноді виникають спогади про минулі події. Скористайтеся цим шансом, щоб переоцінити їх. Подивіться на них з точки зору Дхарми. Ми можемо переглянути ситуації, щодо яких у нас ще може бути багато плутаних емоцій. Ми не можемо бути впевнені, чи те, що ми зробили, було правильним чи неправильним. Наша мотивація в той час, можливо, була для нас незрозумілою. Ці речі виникають, коли ми очищаємося, і важливо дивитися на них, коли вони виникають. Це чудова можливість очистити своє життя, помиритися з минулим, звільнитися від минулого психологічного багажу та йти вперед у житті з радістю.

Ми можемо подумати, коли виникають хворобливі або заплутані спогади, що ми робимо щось не так. «Мій розум такий негативний. Все, що я роблю, це думаю про те, яким я був неприємним до людей, коли мені було 15. Я неправильно виконую практику». Це неправильно. Передбачається, що ці речі з’являться, тому що коли вони з’являться, ми маємо шанс це побачити, краще зрозуміти та прояснити. Тож не лякайтеся, коли це станеться.

Наприкінці, після того, як ви поклонилися під час читання імені Будди та молитви трьох куп, уявіть, як 34 Будди тануть у світлі та розчиняються в Шак’ямуні Будда перед нами. Якщо ми робимо це як частину іншої практики, наприклад, практики Ченресіг, Лама Чопа (Гуру Пуджа), або Джорчо, то Шак'ямуні знову розчиняється в центральній фігурі поля позитивного потенціалу (поля заслуг). Потім Шак'ямуні Будда (або центральна фігура поля позитивного потенціалу) надходить на нашу голову. Він тане у світлі й розчиняється в нас. Думай, що твоя тіло, мова і розум стають невіддільними від Буддапросвітлений тіло, мова і розум. Те світло Будда пронизує все ваше тіло/ розум, і думайте, що ваш тіло, мова та розум були перетворені на БуддаАвтора тіло, мова і розум. Дозволь собі відчути це. Подумайте: «Тепер я очистив усі свої негативні кармічні відбитки. Мій розум змінився». Чим більше ми здатні думати і відчувати це, тим сильніше очистка буде.

Ви можете запитати: «Але чи справді я очистив весь свій негатив карма?» Напевно ні! У нас є багато кармічних насіння, які засмічують наш розум, тому ми повинні продовжувати очищатися. Однак частина в очистка це зупинитися чіпляючись до того, що Лама Єше назвав наше «неякісним уявленням» про себе. Замість того, щоб триматися на старому думки про себе: «Зі мною все ще є тонна негативу. Я така негативна людина», спробуйте відчути, як би було не мати такого самоуявлення. Пориньте в це відчуття. Таким чином, ми уявляємо собі, що було б, якби очистити всі негативні кармічні відбитки. Ми уявляємо собі, що було б, якби наш розум був перетворений на Буддарозум, розум повної мудрості та бодхічітта. Це значною мірою сприяє фактичному очистка що відбувається.