Поклони 35 Буддам

Молитва трьох куп

Молитва, що йде після імен Будд, називається Молитва Трьох Купин тому що він має три частини. Перша частина — сповідь, друга — радість, третя — посвята. Також добре вивчити цю молитву напам'ять, тому що тоді ви можете впасти під час її читання.

Психологічно я вважаю дуже ефективним говорити про всі ті речі, які я зробив неправильно, поки я схиляюся, і мій ніс лежить на землі. Якимось чином це справді вражає, тоді як коли ми зупиняємось і читаємо молитву, тому що не вивчили її напам’ять, его не вдаряє так сильно. Тож я б дуже закликав вас запам’ятовувати імена та молитву, щоб, коли ви робите це в групі, вам не довелося зупинятися і читати їх. Ви також не повинні покладатися на іншу людину чи магнітофон, щоб прочитати це за вас. Зрештою, це ми діяли деструктивно, а не магнітофон, тож ми повинні визнати це, сказавши це самим.

Коли ми виконуємо цю практику в групі, і хтось інший читає, ми не повинні думати, що нам не потрібно читати імена та молитву. Це все одно, що думати, що людина, яка читає молитву, очистить нас. Або стрічка очистить наш негатив замість нас. Але потім, чи отримує стрічка користь карма? Звичайно, стрічка не може отримати добро карма тому що стрічка не є розумною істотою! Тим часом ми втрачаємо можливість діяти конструктивно, якщо дозволяємо на стрічці говорити імена та молитву.

З цієї причини майстри рекомендують використовувати будь-яку з цих практик, наприклад виготовлення жертви, кланяючись, медитуючи чи декламуючи, ми повинні робити це самі. Якщо ми робимо поклони, ми повинні робити це самі. Якщо говорять імена Будд, ми повинні їх називати самі. Якщо ми цього не зробимо, це ніби хтось скаже: «Джулі, ти поїси за мене?» а потім очікує насититися після того, як вона поїсть. Так не працює. Ми повинні їсти самі. Так само і з очистка. Ми повинні зробити це самі. Ми не можемо найняти когось іншого, щоб зробити це за нас.

1. Сповідь

кожен з БуддаІмена починаються з «Тому, що так пішов». це "де жін шег па" тибетською або "татхагата” на санскриті. «Той, що так пішов» означає той, хто перейшов від сансари до просвітлення. Це також може означати «Той, що пішов до такості», «таким чином» означає порожнечу. Тут ми вклоняємося тому, хто усвідомив порожнечу. В оригінальній сутрі імена Будд не мали передмови «Той, що так пішов». Коли Лама Цонкапа виконував практику, спочатку він мав видіння всіх Будд, але він не міг чітко побачити їхні обличчя. Продовжуючи практику, він додавав перед кожним «Той, що так пішов». Буддаім'я, щоб висловити свою повагу до них, і після цього він мав дуже чітке та яскраве бачення всіх 35 Будд з їхніми обличчями. Ось чому ця фраза додана, хоча спочатку її не було перед іменами.

Коли я був у Тибеті в 1987 році, я зміг відвідати Окку, місце, де Лама Цонкапа зробив свої поклони. Хоча він був практично знищений комуністами Китаю, ви все ще можете побачити його відбиток тіло на камені, де він робив поклони. Він зробив 100,000 35 поклонів кожному з XNUMX Будд — це три з половиною мільйони поклонів! Там висока висота, холодна погода і їдять лише цампу (мелене ячмінне борошно). Якби Дже Рінпоче міг робити стільки поклонів під ними Умови, тоді ми можемо легко зробити це тут з нашим товстим килимом, килимком під нашим тіло, підкладка під коліна, а рушник під голову. Ми можемо регулювати кімнатну температуру, щоб зробити її теплішою або прохолоднішою. Поруч є вода і навіть гарячий шоколад! Ми можемо це впоратися!

Ця практика поклону 35 Буддам походить із сутри Махаяни, а також зустрічається в китайській буддійській традиції. Китайська традиція говорить про 88 Будд, з яких 35 є згаданими тут. Молитва про три купи теж така ж. Одного разу, коли я зупинявся в Місті 10,000 XNUMX Будд у Каліфорнії, деякі співи, які ми виконували, звучали так знайомо. Тоді я зрозумів, що це така практика. Вони супроводжували це декламацією Цар молитов, яка походить із сутри Махаяни, сутри Аватамсака, яку поділяють обидві наші традиції.

Молитва трьох копиць починається з

Всі ви, 35 Будд, і всі інші.

Читаючи молитву, уявіть перед собою 35 Будд. Навколо вас уявляють усі ваші попередні життя в людській формі. Вони всі разом з тобою кланяються. Крім того, пам’ятайте, що вас оточують усі живі істоти, які разом з вами вклоняються 35 Буддам.

Щоб зробити це більш складним, уявіть всю цю сцену на кожному окремому атомі в усьому просторі. Отже, існує нескінченна кількість із 35 Будд, і наші нескінченні безпочаткові життя та нескінченні розумні істоти схиляються перед Буддами. Такі думки сильно впливають на розум. Ми створюємо набагато потужніший позитивний потенціал і свій очистка також сильніше. Це дійсно розширює розум і повністю позбавляє нас нашого вузького способу мислення та відкриває нас, щоб ми пам’ятали всіх живих істот.

Усім вам, 35 ​​Буддам, і всім іншим, тим, хто так пішов.

Татхагати — це ті, хто усвідомив порожнечу.

ворожі руйнівники,

або архати, це ті, хто знищив ворога страждань і звільнився від циклічного існування.

повністю просвітлені та трансцендентні руйнівники

інші епітети для Будда.

які існують, підтримують і живуть у десяти напрямках світів живих істот

«Існуючий» означає, що вони досягли дхармакаї, розуму Будда, а «підтримка» та «життя» означають досягнення рупакаї, форми тіло в Будда. Рупакая включає самбхогакайю, насолоду тіло, а також нірманакая, еманація тіло. Десять напрямків включають чотири кардинальні напрямки, чотири проміжні напрямки та вгору та вниз. Це означає всюди.

Усі ви Будди, будь ласка, зверніть на мене увагу.

Ми починаємо з того, що просимо Будд звернути на нас увагу, але насправді ми кажемо собі: «Дозвольте мені звернути на вас увагу». Будди завжди звертають на нас увагу. Просто ми зазвичай не налаштовані на них. Попросити їх звернути на нас увагу — це справді психологічний інструмент, щоб нагадати нам звернути на них увагу. Коли ми налаштовуємося на те, що вони звертають на нас увагу, що вони роблять усе можливе, день і ніч, щоб вести нас до просвітлення, що вони піклуються про нас, тоді ми автоматично звернемо на них увагу.

У цьому житті, і в безпочаткових життях

Подумайте про це деякий час. Безпочаткові життя! Це довго.

у всіх сферах сансари,

Це означає, що ми всюди народжувалися в циклічному існуванні, і ми робили все в сансарі. Отже, ніколи не буде причин вважати себе особливими або кращими за будь-кого, оскільки кожну окрему дію, яку роблять розумні істоти, ми робили раніше в наших численних безпочаткових життях. Коли ми прагнемо очистити свій негатив, немає причин відчувати себе морально вищими за інших, тому що ми не зробили всіх жахливих вчинків, які вони зробили. Коли ми розглядаємо нескінченні безпочаткові життя, легко уявити, що ми були народжені в будь-яких видах існування і робили всі види дій, позитивних і негативних. Єдине, чого ми не зробили в наших попередніх життях, це завершити шлях до звільнення або до просвітлення. Це означає, що колись протягом нашого безпочаткового життя ми всі діяли як Гітлер, Сталін, Мао Це Дун та Усама бен Ладен. Ми все зробили, тому нема чого пихатись.

Пам’ятати про це корисно, тому що зарозумілість є величезною перешкодою на шляху. Думка про те, що ми особливі або кращі за інших, створює велику перешкоду та заважає нашому духовному зростанню, тому що якщо ми думаємо, що ми вже такі великі, ми не думатимемо вдосконалюватися. Тоді ми залишаємось самовдоволеними та самовдоволеними, поки наше дорогоцінне людське життя проскакує. Однак просторий розум і усвідомлення своїх недоліків автоматично зменшують цю зарозумілість. Це робить нас скромними. Тоді ми сприйнятливі до навчання. Бажаючи прислухатися до порад мудрих, ми втілимо їх у життя і пожнемо плоди.

Ми народилися в пеклі, як голодні привиди, і як тварини. Ми були народжені як боги царства бажань із чуттєвим задоволенням. Ми народилися в царствах форм і безформних богів, з великою концентрацією в одній точці. Насправді ми були богами безформних і формальних царств, які перебували в самадхі протягом еонів, тому не думайте, що у вас немає здатності зосереджуватися! Ви народилися там з усіма цими здібностями раніше. Справа в тому, що ми ніколи не усвідомлювали порожнечу безпосередньо, тому, випавши з цього стану, ми продовжували обертатися в сансарі.

Тепер починаємо зізнаватися, виявляти свої помилкові вчинки.

Я створив, спонукав інших творити [негативні карми]

Я зробив це сам. Ми просили інших людей зробити для нас негативні дії; ми заохочували їхні шкідливі дії. Як часто ми просимо наших друзів або родину брехати за нас? Як часто ми залучаємо інших до пліток про людей за їхніми спинами чи критики? Як часто ми заохочували інших обманювати те чи інше? Ми повинні поміркувати не лише про те негативне, що зробили ми, але й про те, про що ми просили, заохочували чи впливали на інших людей.

Іноді ми не хочемо робити певну дію, тому що ми стурбовані тим, що нас можуть спіймати, постраждати або постраждати від поганих наслідків. Тож ми просимо когось іншого зробити це за нас, думаючи, що тоді це буде їхня проблема. Але кармічно це не працює. Якщо ми попросимо когось іншого зробити негативну дію, ми отримаємо те саме карма ніби ми зробили це самі, тому що мотивація виходила від нас. Тож тут ми зізнаємося у всьому негативному впливі, який мали на інших.

Іноді люди, на яких ми маємо шкідливий вплив, є людьми, яких ми любимо найбільше. Люди, з якими ми найближчі, — це люди, які беруть участь у наших плітках і суперечливих мовах, у наших схемах і тіньових бізнес-угодах. Це ті, кого ми просимо вкрасти за нас, збрехати та прикрити за нас, коли ми робимо щось не так. Людей, яких ми любимо, ми спонукаємо говорити різко, щоб заступитися за нас у сварці. Ми провокуємо людей, яких ми любимо гнів і різкі слова нашими огидними діями.

Над цим треба серйозно подумати. З кармічної точки зору ми допомагаємо чи шкодимо своїм близьким? Якби ми піклувалися про них і думали про їхнє майбутнє життя та просвітництво, чи ми б усе ще ставилися до них так, як ми?

Я творив, змушував інших творити і радів створенню негативної карми

Ми не тільки робили або просили інших людей зробити деструктивні дії, але коли ми бачимо, як інші люди роблять це, ми говоримо: «Чудово!» «Сили США розбомбили Багдад? Фантастика!» «Вони вбили деяких терористів-смертників? Супер!» «Мій колега збрехав начальнику, і ми всі отримали більше відпустки? Чудово!» «Цього вбивцю щойно засудили до смертної кари. Чудово!» Нам дуже легко так думати, чи не так?

В інших випадках ми радіємо чужому нещастю. «Зловили ту нечесну людину і кинули в бідон. Я радий. Сподіваюся, його поб'ють у в'язниці». «Репутація людини, з якою я конкурую, щойно підірвана. Ура!» «Цього політика, якого я не люблю, звинувачують? Нарешті!»

Надзвичайно легко радіти шкідливим вчинкам інших або радіти чужому нещастю. Особливо коли ми дивимося фільми чи новини або коли ми читаємо газету, якщо частина нашого розуму думає: «О, добре!» про наслідки шкідливих дій іншого, ми створюємо негативні карма. Тож ми маємо бути дуже обережними та стежити за своїм розумом, коли контактуємо із засобами масової інформації, тому що легко засуджувати та радіти негативній кармі інших, особливо якщо ми отримуємо від цього якусь мирську користь. Ось, ми зізнаємося у всьому цьому.

Далі окреслено деякі важкі негативні карми, які ми створили. До них відноситься зловживання жертви до святинь. Наприклад, ми беремо речі, принесені на вівтар, для власного використання. Просто зараз обід, і ми голодні, а на вівтарі є їжа, тому ми її з’їмо. Друг несподівано зупиняється, а у нас немає печива чи фруктів, тому ми беремо трохи з нашого вівтаря, щоб дати йому. Або якщо ми йдемо до святого місця і беремо речі на той вівтар, тому що хочемо отримати сувенір. Люди роблять це, дозвольте мені сказати вам. Коли я вперше почув вчення про це, я запитав: «Хто в світі міг би таке робити?» Ну, з тих пір я бачив і чув про людей, які роблять ці дії. Люди йдуть до Бодх-Гая й хочуть, щоб сувенір із вівтаря в головній святині поклали на свій вівтар. Беруть, нікого не питаючи. Так буває.

Це також включає випадок, коли хтось дає нам щось запропонувати Три коштовності а ми цього не пропонуємо. Наприклад, хтось дає нам трохи грошей, щоб пожертвувати їх у храмі в Бодх-Гая, і ми витрачаємо їх на себе. Або хтось дає нам подарунок, щоб ми віддали її вчительці, а ми забуваємо. Пізніше, згадуючи, ми думаємо: «Це було так давно. Я просто залишу це собі». Або хтось дає нам печиво, щоб ми його запропонували sangha в монастирі, а ми зголодніли, їмо їх і думаємо, що купимо ще. Немає! Коли хтось дав щось конкретне запропонувати, ми маємо запропонувати саме це, а не думати, що використаємо це та замінимо чимось іншим. Як тільки щось було запропоновано подумки, воно належить Три коштовності; це не належить нам. Усі ці та інші дії належать до зловживання жертви до святинь.

Зловживання жертви до Сангха зловживає речами, які були запропоновані Сангха як спільнота або до арії Сангха як особи. Якщо ми керуємо Сангхагроші або фізичної особи Сангха гроші члена та використовувати їх не за призначенням, карма дуже важкий. Позичення володінь a sangha спільноти та не повертати їх, брати їхні речі без дозволу, використовувати не за призначенням Сангха майно входить у неправомірне використання жертви до Сангха.

Викрадання майна в Сангха з 10 напрямків. The Сангха з 10 напрямків відноситься до всього Сангха громада. Негатив, створений за допомогою Сангха спільнота набагато важча за інші негативи, тому що об’єкт є спільнотою. Наприклад, якщо хтось бере щось з монастиря без запиту, він вкрав у скільки б людей не було в громаді. Якщо він хоче піти до Сангха і зізнатися, він повинен зізнатися перед усією громадою. Однак не завжди ті самі люди, які були в спільноті, коли він вкрав, все ще там, коли він повертає річ і зізнається. Це ускладнює очищення провини.

Ми повинні бути дуже обережними навколо Сангха громади та її власності. Ті, хто є монахами, не можуть пропонувати речі, що належать Сангха спільноти своїм родичам. Вони не можуть віддати Сангхавласності без перевірки ні з менеджером спільноти, ні з кожним членом. Монахи не можуть взяти Сангха власність для себе, особливо гроші, запропоновані Сангха громада. Ми повинні бути дуже обережні з цим.

У ньому конкретно згадується Сангха тут замість просто живих істот 10 напрямків, тому що негатив карма особливо тяжка крадіжка у тих, хто присвятив своє життя досягненню звільнення чи просвітлення. Потужність об'єкта більша. Сангха це люди, які присвятили своє життя практиці шляху. Взявши приписи, вони повністю налаштовані на здобуття звільнення та просвітлення. Тому позбавити їх засобів до існування є набагато серйознішим, ніж крадіжка в когось, хто не має наміру звільнитися, або когось, хто заробляє на життя або має дохід.

Дії, позитивні чи негативні, вчинені по відношенню до нашого духовні наставники, Будда, Дхарма або Сангха стати дуже потужним. чому Як об’єкт, щодо якого ми діємо, вони дуже доброчесні. Наш розум дуже затуманився, якщо ми вважаємо чеснотливих істот такими ж, як усі, і ставимося до них неналежним чином. Це не означає, що ми їх боготворимо. Натомість ми поважаємо їхні чесноти, бо хочемо бути схожими на них.

Ми створюємо багато добра карма або багато негативу карма по відношенню до доброчесних об'єктів. Однією з причин, чому це можливо в тантра досягти просвітлення за одне життя – це тому, що коли ми бачимо своє гуру як еманація в Будда і зробіть жертви, ми створюємо неймовірну кількість добра карма. Це дуже, дуже потужне благо карма. З іншого боку, якщо ми злимося, ми створюємо дуже, дуже негатив карма бо це все одно, що злитися на всіх Будд. Тому ми повинні бути дуже обережними з істотами, які є доброчесними об’єктами.

Молитва говорить про зловживання жертви до Сангха громада. Щоб трохи розширити це, ми повинні бути обережними щодо дій, які ми робимо стосовно центру Дхарми. Хоча це не настільки міцний об'єкт для створення карма, це сильніше за багато інших речей у нашому житті. Наприклад, ми можемо позичати книги чи касети з бібліотеки центру і не повертати їх. Це крадіжка з центру Дхарма. Той, хто розпоряджається фінансами центру, може проявити недбалість або, що ще гірше, навмисне брати гроші з центру. Особа, відповідальна за виконання певної роботи, може залишити собі додаткові запаси. Тут треба бути уважним і сумлінним. І навпаки, пропонує служіння центру Дхарми або монастиреві, виготовлення жертви для них, як і для наших щомісячних спонсорів, допомога в організації заходів – це дії, які створюють багато позитивного потенціалу. чому Тому що мета є доброчесною і тому що ми допомагаємо живим істотам зустрітися з Дхармою, яка є справжнім джерелом користі та допомоги, яка вилікує їхні страждання.

«Я спонукав інших творити ці негативні дії і радів їх створенню». Ми визнаємо, що ми брали участь у багатьох негативних діях, заохочували до них інших або раділи їм, особливо щодо святинь. Замість того, щоб вдавати, що ми не робили цього в цьому чи попередніх життях, ми вивільняємо величезну енергію, пов’язану з запереченням, і визнаємо свої помилкові вчинки. Чесність приносить неймовірне полегшення.

Я створив п’ять огидних дій, спонукав інших творити їх і радів їх створенню.

Ці п’ятеро вбивають нашого батька, вбивають нашу матір, вбивають архата, спричиняючи розкол у Сангха спільноти, і спричиняє течію крові з тіло з Будда. Насправді деякі з них можна зробити лише під час нірманакаї Будда, але все ж ми можемо робити речі, схожі на такі дії. Ми повинні бути особливо уважними, щоб не спричинити розкол і дисгармонію в Сангха громада. Це стосується поділу людей на різні групи за допомогою політичних засобів, пліток чи будь-яким іншим способом. Чому це шкідливо? Тому що Сангха члени не функціонують гармонійно разом як ті, хто прагне до чесноти, а натомість сваряться один з одним, сварячись через те чи те. Вони витрачають свій час, і люди в суспільстві потім втрачають віру в це Сангха. Тому вкрай важливо не викликати розколу в Сангха. Ми можемо екстраполювати це на людей у ​​центрі Дхарми; ми не повинні провокувати їх на плітки, суперництво чи політику. Хто може практикувати Дхарму в центрі, де всі зайняті створенням негативу карма у великій боротьбі за владу?

Сьогодні в тибетській спільноті існують різні суперечки. Я рекомендую нам не втручатися в жодну з них. Просто пам’ятайте про існування суперечок і тримайтеся на відстані. Ми приходимо в центр Дхарми заради Дхарми, а не заради політики, тому ми слухаємо Дхарму і практикуємо її. Якщо інші люди хочуть брати участь у суперечках, нехай буде так, але ми тримаємося подалі та уникаємо створювати багато негативу карма.

Ми могли б подумати: «Я б ніколи не зробив жодного з п’яти огидних дій». Ну перевірте. Що, якщо один із наших батьків скаже: «Я не хочу більше жити. Будь ласка, допоможіть мені вбити себе. Мені дуже боляче». Звичайно, це не те саме, що вбити батька гнів, але все одно якщо ми їм допомагаємо, це сприяє смерті наших батьків. В нашому чернечий обітниці, навіть заохочення до смерті є коренем падіння. Ми повинні добре подумати про це. Ми можемо подумати: «Хто в світі вбив би свою матір?» Я ходив до середньої школи з хлопцем, який одного разу пішов додому і застрелив свою матір і себе. Я виріс у «гарній спільноті середнього класу», де подібні речі не повинні відбуватися. Крім того, оскільки ми були під впливом невігластва, гнів та прихильність З незапочаткових часів існує ймовірність того, що в попередньому житті ми вчинили ці п’ять огидних дій.

Я вчинив десять недоброчесних вчинків, залучив до них інших і тішився їхньою причетністю.

Ми могли б подумати, що ми не дуже часто робимо десять руйнівних дій. Але ми повинні перевірити! Дійсно перевірте, і перевірте уважно. Чи справді ми вільні від вбивства навіть маленьких крихітних істот, таких як комарі? Ми можемо подумати: «О, я насправді цього не бачив!» коли насправді, ми це зробили. Нам потрібно побачити способи виправдання чи раціоналізації наших шкідливих дій.

Ми можемо думати: «Я не краду». Перевірте, чи ми повертаємо та повертаємо саме те, що позичили. Ви сплачуєте всі свої податки та збори, які ви повинні сплатити? Чи використовуєте ви канцелярське приладдя для особистого користування? Ви здійснюєте особисті міжміські дзвінки, які оплачуються на вашому робочому місці? Всі ці речі підпадають під розкрадання.

А як щодо нерозумної сексуальної поведінки? Подивіться, чи використовуєте ви свою сексуальність мудро й доброзичливо, чи використовували її для маніпулювання іншими. Чи хтось постраждав фізично чи емоційно через те, як ви використовували свою сексуальність? Багато людей у ​​наш час легко втягуються в нерозумну сексуальну поведінку, але усвідомлюють це лише потім. На це варто бути уважним, щоб не створювати собі проблем і не страждати іншим.

Перевірте, чи не брешете ви. Це неймовірно. Ми можемо думати, що наша мова точна, але, придивившись уважніше, ми виявляємо, що перебільшуємо. Ми наголошуємо на одній частині нашої історії, а не на іншій, щоб слухач отримав спотворене бачення. Це ж обман, чи не так?

Як щодо суперечливої ​​мови? Ми засмучені на когось і говоримо про це з нашим другом. І, звичайно, мій друг стає на мою сторону і злиться на ту саму людину.

Легко розмовляти за чиєюсь спиною, вживати різкі слова або говорити дуже грубі та образливі речі іншим людям. Ми часто це робимо. Іноді ми звинувачуємо інших у тому, що вони роблять, говорять або думають те, чого вони не робили. Ми не перевіряємо з ними, якими були їхні справжні наміри, а натомість робимо поспішні висновки та звинувачуємо їх у тому, тому чи іншому. Або ми дражнимо їх або висміюємо їх, особливо маленьких дітей, таким чином, щоб образити їхні почуття. Або іноді ми грубі, осудливі та не цінуємо інших людей. Наскільки ми усвідомлюємо, що робимо, говоримо та думаємо? Наскільки ми чесні з собою? Нам слід уникати самовдоволення, думати: «О, десять негативних дій. Без проблем», або «Це дрібниці. Вони не такі вже й погані». Ці десять охоплюють усі аспекти нашого життя. Якщо ми дійсно хочемо досягти просвітлення, ми повинні почати з відмови від серйозних шкідливих дій. Ми не можемо виконувати високі практики, коли в нашому повсякденному житті безлад!

Давайте перевіримо, чи займаємося ми балаканиною. Скільки часу ми витрачаємо на речі, які насправді не важливі? Чи витрачаємо ми багато часу на тусовки, розмови про несерйозні речі, щоб просто розважитися чи згаяти час?

Потім є бажання. Скільки часу ми витрачаємо на планування того, як отримати те, що хочемо? «О, це продається. Я дуже хочу його отримати. Цей светр такий гарний. Цей спортивний інвентар — це дуже вигідно». Тим часом наші шафи напхані речами, якими ми рідко користуємося.

Є злісна думка. Скільки часу ми витрачаємо, пишучи подумки неприємні електронні листи або неприємні листи іншим людям. Чи часто ми думаємо про те, як зробити комусь боляче, розповідаючи їм про їхні недоліки чи втираючи в їхні помилки? Ми витрачаємо багато часу на роздуми про те, як помститися за те, що хтось нам заподіяв.

Неправильні погляди заперечують те, що існує, наприклад карма та його наслідки Три коштовності, минулі та майбутні життя. Неправильні погляди також може включати ствердження чогось, чого не існує, наприклад бога-творця. Часто ми навіть не усвідомлюємо своїх власних неправильні погляди— це небезпечна ситуація, бо не тільки так думки спонукати нас до інших неетичних дій, але також ми можемо навчити цьому інших. Деякі люди думають, що вони навчають Буддахарма, а насправді викладають свою думку.

Ми залучили інших до цих 10 негативних дій. як? Ми пліткуємо з друзями та розмовляємо за спиною інших людей. Ми проводимо години, прагнучи чогось із нашими друзями, і радіємо їх участі. Ми також радіємо, коли інші роблять 10 руйнівних дій. Ці 10 зовсім не складно зробити!

Бути затьмареним усім цим кармаЯ створив причину для себе та інших живих істот, щоб відродитися в пеклі, як тварини, як голодні привиди, в нерелігійних місцях, серед варварів, як довгожителі богів, з недосконалими почуттями, тримаючи неправильні погляди, і бути незадоволеним присутністю a Будда.

Ці дев'ять відповідають восьми невільним станам у сансарі. Щоб мати дорогоцінне людське життя з повною можливістю вивчати, практикувати та усвідомлювати Дхарму, ми повинні бути вільні від цих станів. Наші негативні дії змушують нас народжуватися в цих станах. Це один з їхніх недоліків.

Все це карма затьмарює наш розум, щоб ми не могли отримати усвідомлення шляху. Це затьмарює наш розум, щоб ми продовжували діяти безглуздими способами, завдаючи шкоди собі та іншим. Це карма затемнює наш розум настільки, що ми навіть не усвідомлюємо, що наш розум затемнений.

Ми не можемо повернутися в минуле і скасувати минуле. Ми завдали шкоди іншим, але ми завдали шкоди собі так само чи навіть більше, тому що ми затьмарили свій розум цими негативними кармічними відбитками. Ось чому ми маємо так багато перешкод і труднощів у нашій власній практиці Дхарми. Ось чому ми не можемо зустрітися з кваліфікованими вчителями Дхарми, чому ми не можемо отримати вчення, які ми хочемо, чому ми не можемо не спати під час вчень, чому ми не розуміємо Дхарму, чому ми не маємо Умови робити тривалий відступ. Усе це відбувається тому, що наш розум сповнений затемнень.

Усі неприємні речі, які ми відчуваємо в нашому житті, і всі перешкоди в нашій практиці Дхарми виникають тому, що ми створили негативні карма випробувати їх. Не тільки ми затьмарені всім цим карма, через що ми не можемо думати чи бачити речі чітко, але також ми втягнули інших живих істот у нашу шкідливу діяльність, щоб їхній розум був затьмарений їхнім негативом карма.

Якщо ми створили будь-яку з десяти нечеснот з усіма трьома частинами — підготовкою, дією та завершенням — ми маємо 100% ідеальний негатив карма готові відправити нас до нижчого переродження. Ми створили негатив карма щоб відродитися тваринами. Уявіть собі, як це було б переродитися твариною, або пекельною істотою, або голодним привидом. Ми створили причину відродження в усіх цих місцях, а коли ми там народимося, що ми будемо робити?

Витратьте деякий час на роздуми про те, як би це було, як би ви себе почували, живучи так. Уявіть, що ви народилися в нерелігійному місці, де дуже важко зустрітися з вчителями Дхарми або почути вчення. Якщо ми живемо серед варварів, ми живемо в місці, де Дхарма недоступна. П'ятдесят років тому США були варварською країною. Що б ми робили, якби ми народилися десь без доступ до Дхарми? Уявіть, що ви відчуваєте сильне духовне прагнення і прагнення, але не було кому вчити, ні книжок читати, ні доступ до Дхарми. Тоді що б ти зробив? Тоді ви б справді застрягли. У цьому житті було б мало щастя, і через відсутність Дхарми було б важко дізнатися про карма і тому важко створити причину для щастя в майбутньому житті або для звільнення.

Подумайте про людей, які живуть у комуністичних країнах або місцях, де взагалі немає поваги до релігії, де людям дуже важко зустрітися з Дхармою або отримати будь-яке духовне навчання, яке піднесе їхній розум. Подумайте про Буддавчення про порожнечу та її цінність. Що б ви зробили, якби народилися в країні, де існує релігія, яка вчить етичній дисципліні та доброті, але не говорить про порожнечу? Не чуючи вчень про природу реальності, ви б не знали, як це зробити медитувати на ньому, тож у вас не було жодного шансу усвідомити це безпосередньо. Тому про звільнення не могло бути й мови. Усе твоє життя було б проведено, роблячи те і те, ходячи туди-сюди, але це було б абсолютно безглуздим, оскільки не було можливості звільнитися чи навіть працювати над звільненням.

Подумайте про людей, які народилися в центральній країні, де Будда, Дхарма і Сангха існують, але їх розум не зацікавлений у Дхармі. У Бодх-Гая, Індія, є багато вуличних торговців, які намагаються продати релігійні предмети, але вони не вірять у них як у релігійні предмети. Вони продають їх, щоб заробити гроші, але насправді заробляти собі на життя, продаючи релігійні об’єкти з таким самим ставленням, як ви мали б продавати вживані автомобілі — щоб заробити якомога більше грошей — створює багато негативу карма.

Ми створили причину, щоб народитися довгожителями. Деякі боги мають супер-пупер розкішне чуттєве задоволення. Інші розкидані в самадхі без сприйняття. Але незалежно від того, скільки задоволення ми отримуємо від сансари, вона закінчується. Навіть якщо ми маємо три еони задоволення, воно закінчиться, і що ми робимо, коли воно закінчиться? Ця ситуація не є задовільною. Як кажуть, сансара відстой.

Ми створили карма переродиться з недосконалими чуттями, переродитися з сенсорними вадами. Люди з вадами чуття не є нижчими, але вони стикаються з більшими перешкодами на шляху вивчення Дхарми. Люди з вадами зору можуть слухати вчення, але їхній вибір книг про Дхарму шрифтом Брайля обмежений. Люди з вадами слуху можуть читати багато книг про Дхарму, але їм важко отримувати вчення. Крім того, мушу сказати, що мені завжди приємно, коли хтось підписується під моєю промовою.

Багато років тому мене запросили викладати в Данії. Жінка, яка організувала навчання, працювала в лікарні для дітей-інвалідів, і я запитав її, чи можу я їх відвідати. У данців дійсно гарні соціальні установи. Я зайшла в чудову кімнату з такою кількістю яскравих кольорових іграшок і картин. Це було екстравагантне дитяче місце, але я не бачив дітей, тому що мене відволікали всі кольори та таке інше. Тоді я почула стогони та стогони та справді дивні звуки. Я озирнувся навколо і побачив, що серед цих чудових іграшок були діти-інваліди. Деякі лежали в ліжечках, а інші були накинуті на такі речі, як скейтборди, на яких вони каталися. Тільки так вони могли рухатися. Вони були настільки серйозними інвалідами, що просто лежали, не маючи змоги рухатися. Тут у них було це гарне місце для життя і стільки багатства. У них було найкраще, що можна було купити за гроші, але вони були настільки обмежені розумово й фізично. Це було дуже сумно.

Дуже легко ми могли б такими відродитися. Подумайте про карма ми створили! Скільки разів ми говорили: «Ти що, дурний чи що?» Це створює карма народитися дурним. Або ми кажемо людям: «Ви сліпі?» коли вони не можуть знайти щось. Або «Ти глухий?» коли вони не чують, що ми говоримо. Обзивання людей створює карма щоб ми самі мали ці вади. Ми повинні бути дуже обережними з тим, що ми говоримо!

Ми також створили причини, щоб відродитися як хтось, хто тримає неправильні погляди. Якщо ми подивимося на неправильні погляди ми прожили це життя, ми бачимо, що, можливо, створили причину народження в майбутньому як хтось, хто вірить у постійну душу чи природно існуючого творця, або хтось, хто дотримується неправильних етичних стандартів і вважає вбивство добрим. Чи хотіли б ми народитися тими, кого приваблюють дивні релігійні культи чи нелогічні? думки?

Щодо незадоволення присутністю a Будда, ми могли б переродитися як людина, яка має можливість практикувати та вивчати Дхарму, але надзвичайно критично ставиться до Будда, Дхарма і Сангха, той, хто вороже ставиться до Буддахарма Або до Будда себе. Що б тоді з нами сталося? Народження в будь-якій із зазначених вище ситуацій дуже ускладнить вивчення та практикування Дхарми.

Ми повинні подумати над цим глибоко. «У моєму розумі є всі ці кармічні відбитки. Що станеться, якщо я скоро помру і ці відбитки дозріють? Як це вплине на мене?» Думаючи про це, ми можемо виявити, що ми стурбовані та стурбовані. Ми хочемо очистити ці кармічні відбитки, але не знаємо, скільки нам залишилося жити. Ми не знаємо, коли помремо.

Ми можемо думати: «Це добре, коли я помру, я помру медитувати і тому матиме гарне переродження. «Подумайте про це: чи можемо ми контролювати свій розум достатньо добре, щоб, коли ми помремо, ми це зробили прикриватися, генерувати бодхічітта та медитувати на порожнечу? Не кажучи вже про можливість контролювати свій розум, коли ми помираємо, чи пам’ятаємо ми пропонувати їжу щодня перед тим, як їсти? Якщо ми не можемо запропонувати всю нашу їжу, коли ми здорові та спокійні, як ми будемо пам’ятати про це прикриватися коли ми вмираємо і весь наш світ зруйнований? Отже, ми не повинні бути самовдоволеними чи зарозумілими та думати, що ми зможемо брати та віддавати (тонґлен), коли помремо та народимося на чистій землі, без проблем. Тільки подивіться, як ми реагуємо, коли хтось каже те, що нам не подобається. Чи відповідаємо ми добротою і бодхічітта або ми відповідаємо з гнів? Це дуже зрозуміло, чи не так?

Справа в тому, що якщо ми помремо, а ці негативні карми все ще в нашій пам’яті, є дуже велика ймовірність, що деякі з них дозріють. Це створює відчуття терміновості, чи не так? Це може викликати певний страх. Є два види страху: один корисний і інший марний. Якщо існує реальна небезпека, боятися небезпеки корисно, чи не так? Якщо існує небезпека повного виснаження озонового шару та виродження життя на цій планеті, добре потурбуватися про це, тому що тоді ми щось зробимо, щоб цьому запобігти. Якщо є ймовірність аварії, коли ми виїжджаємо на автостраду, ми шукатимемо, де ми збираємося уникнути аварії. Такий страх, це усвідомлення небезпеки є дуже позитивним. Це не невротичний страх. Слово «страх» не обов’язково означає бути в паніці, неврозі, напруженості, тремтінні та повністю розгубленому розумі. Страх може означати лише усвідомлення небезпеки, і такий страх корисний, тому що тоді ми працюватимемо, щоб запобігти небезпеці. Наприклад, якщо грип поширюється, і ми не хочемо ним захворіти, ми будемо особливо обережні, чи не так? П'ємо апельсиновий сік і приймаємо вітаміни. Усвідомлення небезпеки може бути позитивним.

Вид страху, який є марним, - це панічний, емоційний страх, який унеможливлює для нас діяти, оскільки ми повністю знерухомлені. Якщо ми настільки боїмося захворіти, що цілий день сидимо в задушливому будинку, ми перемагаємо самі себе. Подібним чином вид страху чи занепокоєння, викликаний роздумами про кармічні наслідки наших дій, не повинен бути панічним, невротичним страхом. Якщо так, то ми повинні усвідомити, що ми неправильно мислимо, що ми не розуміємо суті того, що Будда мав намір, коли розповідав нам про вісім невільних штатів. The Будда призначені для того, щоб ми усвідомлювали небезпеку наших невмілих дій, щоб ми могли їм запобігти; його метою було не те, щоб ми стали виснаженими та знерухомленими.

Іноді чути неприємні речі корисно, оскільки це активізує нас. Якщо ми знаємо, що в нашій сім’ї є певні медичні проблеми та схильність до певного захворювання, ми приділяємо особливу увагу цим сферам, чи не так? Тут та сама ідея. Ми повинні бути особливо уважними до своїх дій і тим самим запобігати небажаним наслідкам.

аудиторія: Хіба ми не можемо стати надмірно побожними, намагаючись бути хорошими буддистськими хлопцями та дівчатами, поводячись так, ніби десь є якийсь хлопець із буфером обміну, який усе це записує? Але це не так. Завдяки нашому мисленню та діям ми сіємо насіння, а насіння, які ми садимо, виростають.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це хороший момент. Я помітив, що ті з нас, хто виріс у єврейській/християнській культурі, часто мають дитяче мислення щодо причинності та карма яких ми навчилися в недільній школі, коли були маленькими дітьми, і досі віримо на певному рівні. Для нас особливо важливо знати, з якими установками ми виросли, які ми несвідомо засвоїли. Можливо, ми навіть не усвідомлюємо деяких із цих поглядів, доки не подумаємо, як ви згадали, і не робимо висновок, що буддизм виглядає надто обмеженим, як і деякі вірування, з якими ми виросли, а потім відкинули. Ми можемо думати, що наше ставлення узгоджується з Дхармою. Це етап, через який проходять багато з нас, і якщо це не так, інший аспект Дхарми нагадає нам версію релігії дитячої недільної школи, яку ми вивчили і відкинули. Важливо усвідомлювати це і помічати, що ми думаємо і коли ми проектуємо ставлення, з якими ми виросли, на Дхарму.

Як ви сказали, сенс говорити про дії та їхні наслідки не в тому, щоб зробити з нас милих, побожних, надзвичайно милих маленьких буддистських хлопчиків і дівчаток. Натомість ми намагаємося стати нормальними, здоровими людьми, які бачать речі реалістично. Але у нас є упередження, про які ми не завжди усвідомлюємо. Ми не усвідомлюємо, що маємо такий вид обумовленості, доки не виявимо, що боремося з якимось аспектом Дхарми. Пам’ятайте про це та стежте за цим.

аудиторія: Можливо, частина наших труднощів полягає в тому, що ми хочемо дуже просте пояснення чого карма є, і ми не цінуємо його складності.

VTC: Так, це хороша думка. Ми хочемо простого пояснення карма і ми не цінуємо його складність, але коли ми отримуємо просту версію карма, ми кажемо, що це занадто схоже на недільну школу в дитячому садку. Деякі тексти про Дхарму карма скажіть, що людину відродять у царстві пекла за будь-який проступок, скоєний фізично, і відродять у вигляді голодного привида за будь-який проступок, скоєний усно. Це дуже спрощено. Дехто думає: «Я вбив ховрашка, а тепер перероджуся ховрашком». Ми можемо мати спрощену перспективу, яка не помічає той факт, що одна дія може принести багато результатів, а в інших випадках багато дій повинні бути створені, щоб отримати один результат. Ми не усвідомлюємо складності та тонкості з точки зору мотивації нашої дії, об’єкта, з яким ми виконуємо дію, частоти, на якій ми виконуємо дію, жалю чи відсутності цього після того, як ми зробили дію, тощо. Багато факторів обумовлюють тяжкість кармічної дії, і багато інших факторів визначають, коли, де і як воно дозріває. Іноді нам потрібні прості вчення про карма, а потім мати дуже елементарне розуміння про це. Але потім це спрощене розуміння викликає у нас злість, тому що воно звучить надто чорно-біле, або по-дитячому, або дуже схоже на перебування у в'язниці. У такому випадку, а не звинувачувати Будда або Дхарма, давайте більше вивчати та розмірковувати, щоб поглибити наше розуміння та зробити його більш витонченим.

Розмірковуючи на карма, особливо різні фактори, які роблять a карма важкий, ефективний. Це дає нам уявлення про складність Умови впливають на подію. Потім подумайте про своє власне життя та про те, як ви обтяжуєте свої позитивні чи негативні дії. Давайте поміркуємо, як посилити свої позитивні вчинки і як зменшити силу негативних?

Давайте поміркуємо на різні результати дії, виконаної з усіма розгалуженнями. Коли ми медитувати за результатами карма, ми розуміємо, що існує велика гнучкість щодо конкретних способів дозрівання кармічної дії. Хоча й негатив карма завжди буде дозрівати як нещастя, а позитивне як щастя, як саме воно дозріває, як довго, якою мірою і так далі не вказано на камені. Вони є гнучкими, оскільки зумовлені багатьма факторами. Тож не помиліться карма з передвизначенням чи долею. Це не.

Тепер перед цими Буддами, трансцендентними руйнівниками, які стали трансцендентною мудрістю, які стали співчутливим оком, які стали свідками, які стали дійсними та бачать своїм всезнаючим розумом, я визнаю та приймаю всі ці дії як негативні. Я не буду їх приховувати і приховувати, і відтепер я буду утримуватися від вчинення цих негативних дій.

Це останній абзац сповідальної частини молитви. Тут ми щиро закликаємо Будд, щоб засвідчили наше визнання. Ми щиро відкриваємо їм це, без невротичного сорому чи самоненависті.

«Трансцендентні руйнівники» — це переклад «бхагаван» на санскриті або «чом ден де» на тибетській. «Чом» означає знищити скверни, «ден» означає бути наділеним або володіти всіма хорошими якостями, а «де» означає виходити за межі циклічного існування або переступати його. Ці трансцендентні руйнівники стали трансцендентною мудрістю; тобто вони безпосередньо все знають явищами загалом і зокрема бачать усі наші конструктивні та деструктивні дії, їх причини та результати. Вони «стали співчутливим оком», тому що дивляться на наші дії зі співчуттям, а не з осудом. Це, звичайно, відрізняється від нас, чи не так? Ми не можемо бачити причини та наслідки дій, але ми судимо їх і людей, які їх роблять. Чи не було б добре бути a Будда і бути вільним від нашого осудливого, критичного розуму?

Сповідаючись, глибоко подумайте про співчуття Будд. Не почувайтеся маленькою винною дитиною, яку спіймали на тому, що вона робила щось не так, або яка порушила чиїсь правила. Позбавтеся від страху, що нас хтось засудить. Не впадайте в такий звичний настрій, але пам’ятайте, що Будди дивляться на нас і наші вчинки без жодного осуду, просто зі співчуттям. Цей приклад показує нам, як ми можемо дивитися на інших людей — співчувати тим, хто робить помилки, а не засуджувати їх. Це також дає нам зразок того, як дивитися на власні помилки — мати певне співчуття до самих себе і не опускатися на себе. Цей пункт дуже важливий!

Вони «стали свідками». Будди можуть бути свідками як наших чудових, так і хибних дій. Вони також є свідками нашої сповіді. Ми виявляємо свої недоліки не на пустому місці, а перед Буддами, які зі співчуттям це спостерігають. Вони «стали дійсними» в тому, що вони правильно і безпомилково розуміють карма та його результати. Вони також справедливі у своєму сприйнятті порожнечі, визнаючи, що все наше карма порожній від внутрішнього існування.

Вони «бачать своїм всезнаючим розумом». Вони чітко і безпосередньо знають усі предмети. Кажуть а Будда може бачити все, включаючи зв’язок між конкретними діями та їхніми конкретними результатами, так само чітко, як ми бачимо свою долоню.

«Я зізнаюся і сприймаю всі ці дії як негатив». Коли ми кажемо: «Я зізнаюся в них», це означає, що я шкодую про них. з чотири супротивні сили, це сила жалю.

«Прийняття всіх цих дій як негативних» означає, що ми визнаємо, що ми їх зробили. Ми чесні перед собою та перед Буддами. Психологічно це цілком здорово. Ми не говоримо: «Ну, я зробив це, але насправді в цьому винен хтось інший», або «Я насправді цього не робив», або «Я не це мав на увазі», або будь-які інші раціоналізації, які ми зазвичай використовують.

У моєму листуванні з ув'язненими я вважаю дуже зворушливим той ступінь, до якого вони можуть принаймні прийняти те, що зробили, і пошкодувати про те. Це не означає, що всі в’язні такі, але ті, хто пише таким людям, як преподобна Робіна і я; вони звертаються за допомогою і дуже вдячні за все, що ми робимо. Вони використовують свій час у в'язниці, щоб добре подивитися на себе. Я підозрюю, що інші ув’язнені сердяться і все ще звинувачують інших, але ці конкретні чоловіки, які займаються духовною роботою, перебуваючи у в’язниці, мають такий рівень чесності щодо своїх дій, який справді гідний подиву. Це той самий тип чесності, який ми хочемо розвинути тут, коли читаємо цю молитву. Ми просто кажемо: «Я це приймаю. Я зробив це», не соромлячись і не захищаючись. Ми просто шкодуємо про скоєне. Мається на увазі бажання більше цього не робити.

«Я не буду їх приховувати або приховувати». Не приховувати це означає, що з моменту їх скоєння ми намагалися тримати їх у таємниці. У Пратімокші обітниці, якщо монахи приховують щось, коли вони здійснюють провину, це стає важчим порушенням, ніж якщо це робиться без будь-якої думки приховати це. Нам би дуже допомогло поглянути на нашу звичку приховувати свої негативні дії. Коли ми робимо помилку, як часто наша реакція на коліно приховує це? «Більше ніхто не знає. Я нікому не скажу. Я не збираюся визнавати, що я це зробив. Я можу придумати деякі відмовки». Тут ми говоримо, що не збираємося цього робити.

Не приховувати це означає, що ми не будемо говорити, що не діяли деструктивно, коли це робили. Ми не будемо брехати про це. Приховувати означає не розповідати нікому, а приховувати це додавати трохи нечесності, прикидаючись прямо протилежним. Ми не збираємося робити ні те, ні інше.

«І відтепер я буду утримуватися від вчинення цих негативних дій». Це сила рішучості більше не робити цих шкідливих дій. Ця рішучість зберігає карма від збільшення. Одна з чотирьох загальних якостей карма полягає в тому, що він розширюється. Іншими словами, маленька дія може виникнути в нашому розумі та дати великий результат. Якщо ми не очищаємо кармічні відбитки деструктивних дій, вони можуть посилюватися і приносити великі результати. Зізнання цьому заважає. Позитивні відбитки також розширюються, щоб принести великі результати, якщо ми не генеруємо гнів or неправильні погляди які їх знищують.

Ми зможемо дуже чітко сказати, що більше не будемо робити якісь дії. З іншими діями нам, можливо, потрібно буде бути більш реалістичними та встановити конкретний час, зобов’язавшись не робити цього знову скільки завгодно, як ми вважаємо, зможемо уникнути повторення дії.

Чотири двері, через які відбуваються падіння

На додаток до рішучості більше не робити цих негативних дій, ми повинні зробити все можливе, щоб закрити чотири двері, які ведуть нас до зламу приписи. Вони також можуть стосуватися інших шкідливих дій, а не лише тих, які прямо зазначені в приписи.

Невігластво

Перші двері, крізь які ми створюємо негатив або проламуємось приписи є невігластво. Ми не знаємо, що дія є негативною. Або ми можемо мати a припис але не знаю, що це означає. Якщо ми не вивчимо наш приписи, дізнатися про карма, або згадати те, що ми навчилися, стає дуже легко створити багато негативу.

Протиотрута цьому — дізнатися про нас приписи і про карма. Ми повинні просити нашого духовного наставника чи наставника про ці вчення та вивчати цей матеріал у надійних книгах.

Відсутність поваги

Друге – відсутність поваги. Нам може бракувати поваги до наших приписи або за етичну поведінку в цілому. Ми можемо не ігнорувати, що таке конструктивні та деструктивні дії, і ми можемо знати, що робимо щось негативне, але нас це не хвилює. Ми могли б подумати: «Усі ці розмови карма насправді не має значення. Вони кажуть, що ця акція є деструктивною, але мені насправді байдуже». Або: «Я збираюся робити те, що мені подобається. Поки мене не спіймають, усе гаразд». Ми можемо легко зламати наш приписи або вчинити негативні дії таким чином.

Протиотрута цьому полягає в тому, щоб розвивати віру та глибоку переконаність у роботі карма. Крім того, ми повинні думати про цінність етичної дисципліни та утримування приписи.

Відсутність сумлінності

Тоді треті двері — брак сумлінності. Тут ми безрозсудні, і нам байдуже, що ми робимо. «Мені хочеться це зробити, тому я це зроблю». Ми досить легковажно ставимося до всього цього і просто слідуємо будь-якому імпульсу, який спадає нам на думку.

Щоб протистояти цьому, ми розвиваємо уважність, інтроспективну пильність і сумлінність. Сумлінність — це психічний фактор, який має повагу до того, що є корисним. Уважність — це розумовий фактор, який фокусується на конструктивному об’єкті таким чином, щоб ми не відволікалися на інші речі. У випадку етичної дисципліни це усвідомлення нашого приписи і позитивних дій. Протягом нашого повсякденного життя ми пам’ятаємо, що прагнемо практикувати, а від чого прагнемо відмовитися. Ми не відволікаємося на привабливі об’єкти чи дії, які можуть віддалити нас від того, що ми цінуємо. Інтроспективна пильність — це психічний фактор, який перевіряє та бачить, що відбувається в нашому розумі. Він усвідомлює, що ми робимо, говоримо, думаємо та відчуваємо. Він перевіряє, чи ми робимо те, що задумали.

Деякі буддисти часто кажуть: «Будь уважним». Насправді це більше стосується інтроспективної пильності. Різні буддійські школи можуть мати дещо різні визначення цих психічних факторів. У тибетських традиціях інтроспективна пильність — це усвідомлення того, що ми робимо і про що думаємо. Якщо він помічає, що ми забули те, про що хотіли пам’ятати, і ми відволікаємося від цього, тоді він викликає інші психічні фактори, які є протиотрутами від відволікання чи тупості, і вони повертають нас до того, що ми хочемо пам’ятати. зосередитися на.

Наявність тривожних установок і надлишок негативних емоцій

Четверта двері, через які ми створюємо негативні дії, - це тривожне ставлення та надлишок негативних емоцій. Наша чаша переливається сміттєвим розумом. Іноді ми не ігноруємо приписи або що є позитивним і негативним. Ми знаємо. І ми сумлінні. Ми усвідомлюємо, що робимо, знаємо про недоліки, але все одно робимо це. Так буває, коли наші страждання дуже сильні. Наприклад, чи коли-небудь ви коли-небудь говорили щось і думали: «Чому б мені просто не помовчати?» Говорити, що це ні до чого доброго не приведе», але ми все одно продовжуємо це говорити? Це відбувається тому, що в цей момент у нашій свідомості сильно проявилася та чи інша тривожна емоція.

Спосіб протидії цьому полягає в застосуванні протиотрути від хвороб. Ми ближче знайомимося з медитаціями про терпіння, щоб вгамувати гнів, на непостійність протидіяти прихильність, радіти, щоб протидіяти ревнощам тощо.

Усвідомлюючи ці чотири двері та закриваючи їх, ми зможемо дотримуватися нашої рішучості більше не робити шкідливих дій. Тому добре запам’ятати ці чотири і спробувати їх практикувати.