Дещо про дзен

Розумні істоти незліченні; я обітницю щоб звільнити їх.
Бажання невичерпні; я обітницю щоб покінчити з ними.
Дхарми безмежні; я обітницю опанувати ними.
Команда БуддаШлях неперевершений; я обітницю стати ним.

Єпископ Сенсей Мітра

Ці обітниці щодня повторюються в дзенських храмах і монастирях по всьому світу. Нагадуючи нам про наші наміри під час практики, вони є основою нашої школи та буддизму. «Дзен» — це японська вимова китайського слова «чань», яке походить від санскритського слова «дхяна», що означає медитація. Медитація це акцент Дзен, ядро ​​нашого медитація практика буття сесшин, то медитація ретріт, який зазвичай триває тиждень. У Рочестерському дзен-центрі в Нью-Йорку та в Соген-дзі, храмі, де я жив у Японії, ми проводимо такі ретрити кожного місяця. Крім того, у Sogen-ji у нас є два в грудні: традиційний восьмиденний Рохацу Сешин, святкування Буддапросвітління, і контрольне семиденне сесшин.

Багато століть тому дзен розділився на секту Сото та секту Рінзай, засновану на специфічних акцентах окремих майстрів. Секта Риндзай веде свій початок від Будда через Лінь Чі (Ріндзай), китайського майстра, відомого своїм сильним, динамічним способом викладання. Стиль Сото більш ніжний і робить більший акцент на форму. Рочестерський дзен-центр, хоча технічно є центром Сото, є сумішшю обох, оскільки два головні вчителі його засновника, Роші Капло, навчалися в обох сектах. Родовід Соген-дзі — Риндзай.

У секті Риндзай і рочестерській версії Сото основним розширеним дослідженням є коан працювати. Деякі коани стали звичними на Заході. Проривні коани – це ті, над якими людина працює роками, поки не досягне певного ступеня розуміння. Це розуміння розширюється та поглиблюється через роботу над наступними коанами. Один із найвідоміших проривних коанів: «Що таке плескання в долоні?» У нього є відповідь, але не така, про яку можна говорити з учителем. Коан робота має бути досвідченою; глибокий медитація потрібно розгадати ці коани.

Такий інтенсивний медитація робиться в основному, хоча і не виключно, в сесшин. Під час Sogen-ji сесшин, ми починаємо день о 3:30 ранку з співу сутри протягом години. Після цього переходимо до зендо (медитація зал) для дзен (медитація) до сніданку. Під час того раннього ранку медитація період, ми також маємо sanzen (dokusan), коротка приватна зустріч один на один з нашим викладачем. Наш учитель перевіряє нашу практику, дає нам духовні настанови та спонукає нас. Коли ми живемо в монастирі, храмі чи центрі і працюємо безпосередньо з учителем, у нас часто відбуваються такі приватні зустрічі. Це частина шляху Дзен, і вона дуже ефективна для поглиблення нашої практики. Після сніданку ми ненадовго займаємося справами, а потім повертаємося до медитація зал для продовження дзен до обіду. Потім настає період відпочинку teisho (Доповідь про Дхарму) вчителем, більше дзен, короткий період фізичних вправ і легка вечеря. Після ще однієї короткої перерви ми займаємося більш формально дзен на кілька годин, поки ми не підемо на пенсію близько 10:30 вечора

Дзен навчання

Наголос у Дзен робиться на приході до пробудження, поглибленні цього пробудження до глибоких рівнів і проживанні нашого життя з цим розумінням. Відповідно, ми робимо дещо менший акцент на приписи ніж ті школи, які фокусуються виная дослідження. Ми не ігноруємо приписи в будь-який спосіб. Вони є фундаментальною основою практики, тому що практикувати з заплутаним розумом важко, і слідувати приписи дає нам ясність і спрощує наше життя, дозволяючи нам медитувати глибоко.

У японському дзен ми рухаємося групою від однієї будівлі до іншої, маршируючи шеренгою відповідно до старшинства, залежно від дати прибуття до храму та від того, висвячено чи ні, а не від того, як довго навчалися. Старшинство є серйозним аспектом навчання в японських храмах: суть полягає в тому, що якщо хтось старший просить когось щось зробити, він це виконує.

Ми маємо два періоди навчання на рік у Sogen-ji. Один з 4 лютого по 4 серпня, а інший з 4 серпня по 4 лютого. Тож, по суті, ми весь час на тренуваннях. Котай, тобто зміна, відбувається 4 серпня та 4 лютого. У цей час робочі місця в храмі чергуються, як і наші кімнати. Під час кожного kotai жінки рухаються за годинниковою стрілкою на одну кімнату навколо жіночих приміщень, і наші сусіди по кімнаті зазвичай також змінюються. Навчитися працювати зі змінами є фундаментальним аспектом нашої практики дзен, ідея полягає в тому, щоб бути як вода, яка може текти разом з обставинами. Майже ніхто не знає до дня kotai, хто збирається виконувати яку роботу наступного терміну. Існує дуже короткий проміжок часу, протягом якого люди, які раніше обіймали посади, можуть зустрітися з людьми, яких вони нещодавно призначили, тож останнім доводиться намагатися зрозуміти свою нову роботу, перш ніж їм доведеться щось робити на своїй новій посаді через кілька хвилин. У той же час всі поспішають перенести її речі в її нову кімнату, а це означає, що попередній мешканець повинен покинути цю кімнату першим. Це як грандіозна гра музичних стільців!

Соген-дзі — це подвійний монастир, тобто тут тренуються як чоловіки, так і жінки. Це відносно унікальне явище для Японії, де зазвичай є або монастирі, або жіночі монастирі. У Sogen-ji всі живуть чернечий незалежно від того, висвячені вони чи ні. Його називають як храмом, так і монастирем, тоді як Рочестерський дзен-центр – це «центр щоденної практики», американський термін, що охоплює висвячену та мирянську практику. У Сполучених Штатах, "монах”, “черниця” і “священик” мають різне значення в різних храмах. У моєму домашньому храмі, Рочестерському дзен-центрі, мене висвятили в священики священик, що означає, що я можу проводити певні церемонії та керувати храмом. За японською системою а священик також можу одружитися, хоча я не є і не хочу бути. «монах” використовується як для чоловіків, так і для жінок у деяких храмах. Немає відмінностей у приписи у моєму родоводі чи хтось називається a монах, черниця, або священик. Титули «роші» і «сенсей» відносяться до статусу вчителя, а не до посвячення.

Багато людей, які практикують Дзен в Японії, є іноземцями, тоді як сьогодні мало японців цікавляться релігійною практикою. У дев'ятнадцятому столітті японський уряд оголосив, що буддистські монахи та черниці можуть одружуватися, і це в багатьох випадках позбавляло духовної практики. Це також прискорило занепад буддизму в Японії, тенденція, яка, на жаль, триває досі. У Японії є «акредитовані» храми, де кожен, чий батько є храмом священик може навчатися від шести місяців до трьох років і отримати сертифікат, який дозволяє йому успадкувати храм своїх батьків і проводити церемонії — зазвичай похорони — щоб заробляти на життя.

Кілька серйозних тренувальних храмів все ще існує в Японії, одним з яких є Sogen-ji. Нам пощастило не бути священик- храм акредитації, щоб нас не товпили люди, які зацікавлені лише в тому, щоб отримати цей сертифікат. Люди, які приходять до Sogen-ji, серйозно ставляться до практики, а якщо ні, вони дуже швидко йдуть, тому що це напружений спосіб життя.

Слово "sangha” використовується в широкому значенні як у Рочестері, так і в Соген-дзі й не стосується лише рукоположених людей. Через те, що дуже багато практикуючих мирян налаштовані серйозно, важче відрізнити тих із нас, хто висвячений — хто взяв офіційні зобов’язання на все життя — і тих, хто має сім’ї та постійну роботу в суспільстві, але все ще медитувати регулярно кожен день і проводити час відпустки в сесшин. Мирянська практика сильна в Америці та Європі і є одним із напрямків, у якому буддизм, здається, рухається на Заході.

Тим не менш, деякі з нас покликані присвятити цій практиці все своє життя. У моєму родоводі це означає, що коли ми працюємо, ми працюємо заради Дхарми, а не заради грошей. Нас можуть підтримувати за роботу, але це не може бути, наприклад, архітектура, інженерія, робота секретаря чи комп’ютерна робота. Хоча бути працівником хоспісу було б прийнятно, загалом більшість способів заробітку нам недоступні. Це вправа у вірі. Поки ми залишаємося в храмі в Японії, який існує вже триста років і має міцну підтримку, нас підтримують. Наші основні потреби задовольняються завдяки пожертвам на храм. У Рочестері схоже. Однак поза цими храмами ми самі по собі.

Літургія або спів сутри в Соген-дзі та Рочестері виконується англійською та японською мовами. Наш учитель Харада Шодо Роші дуже незвичний для японця. Єдина причина, чому ми взагалі співаємо японською, полягає в тому, що храм знаходиться в Японії. Іноді приходять миряни, а японські монахи все ще живуть у храмі. Інакше він би змусив нас відправляти літургію англійською, основною мовою в храмі після японської. Наш викладач має намір перекласти всі співи на мови людей, які приходять на тренування, щоб вони могли співати своєю мовою. Він відчуває, що якщо ми чуємо вчення нашою рідною мовою, вони більше сприймаються, і це правда. Якщо хтось, хто зупиняється в Sogen-ji, не розмовляє японською, західна жінка, яка добре вивчила японську за ці роки, із задоволенням перекладе, коли це буде потрібно. Хоча Харада Шодо Роші досить добре знає англійську, тонка робота, яку доводиться виконувати під час приватних зустрічей з ним, потребує перекладача.

Заповіді

Щороку в Рочестерському дзен-центрі три отримують приписи відбуваються церемонії (дзюкай) для дорослих і дві для дітей. Один проводиться на День подяки, тому що з роками День подяки перетворився на буддистське свято в наших дзен-центрах. Ми також проводимо джукай на Новий рік, а навесні на Весак, свято Буддадень народження.

Беремо шістнадцятку Бодхісаттва приписи. Перші три називаються трьома загальними постановами. Це 1) уникати зла, 2) робити добро і 3) звільняти всіх живих істот. Ці три охоплюють повний спектр дій і є жорстким порядком для виконання. Наступні три приписи є три притулки, сформульовані як a обітницю. Це: «Я прикриватися in Будда і вирішив, що з усіма істотами я зрозумію Великий Шлях, яким Будда насіння може процвітати вічно. я прикриватися у Дхармі та вирішив, що разом із усіма істотами я глибоко увійду в скарб сутри, завдяки чому моя мудрість може розростатися такою ж великою, як океан. я прикриватися in Сангха і в їхній мудрості, прикладі та незмінній допомозі, а також у своїй рішучості жити в гармонії з усіма істотами”. Фінальна десятка приписи є десять кардиналів приписи. Протягом багатьох років у Рочестері ми працювали над вдосконаленням їхнього перекладу приписи. Кожен з них представлений як двогранний припис, з чимось утриматися і чим посилити. Вони є:

1. Не вбивати, а все життя берегти
2. Не брати того, що дається невільно, але поважати все
3. Не брехати, а говорити правду
4. Не займатися непристойною сексуальністю, а жити життям у чистоті та самообмеженні (Як це припис зберігається залежить від життєвих обставин)
5. Не вживати речовин, які бентежать розум, але постійно тримати розум чистим (Це сформульовано так, тому що так багато речей, окрім алкоголю, можуть спантеличити розум)
6. Не говорити про чужі проступки, а бути з розумінням і співчуттям
7. Не хвалити себе і зневажати інших, а працювати над своїми недоліками
8. Не відмовляти в духовній чи матеріальній допомозі, а надавати її вільно там, де це необхідно
9. Не потурати гнів, але проявляти стриманість
10. Щоб не зневажати Три скарби Будда, Дхарма і Сангха, але плекати та підтримувати їх

На додаток до нашого припис- церемонії прийняття та церемонії покаяння та сповіді, ми працюємо над цим приписи у нашій офіційній практиці, використовуючи довгу серію коанів. Тому що приписи настільки глибокі, що їх можна побачити багатьма способами та на багатьох рівнях, більше п’ятдесяти коанів присвячено припис роботи, і це займає досить багато часу, щоб пройти через них. The приписи розглядаються з багатьох різних точок зору, починаючи з буквального тлумачення, переходячи через розуміння Махаяни, і так далі, аж до їх кінцева природа. Таким чином ми відкриваємо кілька рівнів розуміння кожного припис. Говорити на приписи взагалі важко, тому що вони набагато глибші, ніж можна передати словами. Як тільки ми говоримо одне, можна сказати й інше, що йде під кутом до нього і є правильним на певному рівні.

Оскільки ми все ще обмежені істоти, ми робимо помилки та порушуємо свої приписи. Щоб очистити і відновити наше приписи, перед кожним ми проводимо обряд сповіді та покаяння сесшин, перед кожним припис- прийняття церемонії, а також в інший час. Ця церемонія стала основою серйозної, глибокої практики в Рочестері. Миряни включені в нього, на відміну від звичаю в суворій формі чернечий традиції Південно-Східної Азії, Тибету та Китаю. Західним людям знадобилося кілька років, щоб зрозуміти дух цих церемоній. На початку наше розуміння було досить поверховим, тому багато людей прийшло лише тому, що це було потрібно. Однак розмови та практика Дхарми змінили нас, тому тепер церемонії зізнання та покаяння стали глибокими та зворушливими. Ми виходимо з них, відчуваючи себе очищеними та натхненними боротьбою людей за збереження приписи.

У Рочестері наша церемонія сповіді та покаяння базується на працях Догена, японського майстра, який привіз родовід Сото з Китаю. Перед початком церемонії лідер, який є старшим священиком, розповідає про мету покаяння та дух церемонії. Церемонія розпочинається скандуванням та хвилиною мовчання. Потім лідер декламує уривок, у якому йдеться про відкрите зізнання перед Буддами та предками, щоб очиститися. Після цього паличку ладану запалюють і кладуть у невеликий горщик з ладаном, який передають від людини до людини. Якщо нам немає в чому зізнатися під час цієї конкретної церемонії — що трапляється рідко, — ми на мить пропонуємо горщик з пахощами, а потім передаємо його. Якщо нам є в чому зізнатися, ми це робимо. Зізнання складається з двох частин: виявлення наших провин і рішучість не продовжувати таку звичну поведінку в майбутньому. Коли ми закінчуємо нашу сповідь, інші люди можуть згадати недоліки або неправильні вчинки, які вони помітили в нас. Якщо нічого не піднято, ми передаємо горщик з пахощами наступній людині. Ядром церемонії є гатха покаяння: «Усі злі дії, які я вчинив з незапам’ятних часів, походять від жадібності, гнів, і незнання, що випливає з тіло, мова і розум, я тепер каюся, що вчинив». Це робиться дев’ять разів наприкінці церемонії, щоб закрити те, що ми могли пропустити під час нашого конкретного зізнання. Виявлення наших помилок у такий спосіб дуже корисно для полегшення серця та зміни всередині нас.

Церемонія рукоположення

Минає багато часу, перш ніж дозволити бути висвяченим у традиції дзен, хоча в Японії робляться винятки у випадку дітей, які, як очікується, успадкують храм батьків. Існують різні рівні рукопокладання. Особливо в секті Сото миряни традиційно приймають приписи церемонія як особиста і публічна відданість буддійській практиці. Під час цього мирянського рукопокладання приймається шістнадцять Бодхісаттва приписи і отримує lay ракусу (мініатюрний Будда's халат) і мирське буддійське ім'я.

Дзен-буддійські монахи, черниці та священики також приймають шістнадцять Бодхісаттва приписи. Однак у той час як миряни зберігають їх у контексті способу життя домогосподаря, очікується, що повністю висвячені люди будуть ілюструвати їх якомога повніше протягом усього свого життя. Крім того, повністю висвячена особа в дзен-буддійській традиції, як практикується в Рочестері, обітниці присвятити своє життя Буддахарма, і в отриманні риз висвячення обітниці використовувати їх для добробуту всіх істот. Щось про цей рівень рукоположення важко передати словами. Це нагадує різницю між життям з кимось і одруженням. Коли людина повністю висвячена, зобов’язання більші, хоча приписи ми беремо однакові.

Оскільки це зобов’язання має бути довічним, повне висвячення відбувається поетапно. Перший отримує новицьке рукоположення, в якому ж приписи беруть і стрижуть волосся, але не дають ні мантії, ні імені рукоположення. Далі йде випробувальний період, протягом якого новак повинен жити як висвячена особа, але може вибрати не приймати остаточне рукоположення або навіть повернутися до мирського життя. Таким же чином вчитель може вибрати не давати остаточне висвячення або відкласти його.

Для того, щоб прийняти сан мирян, потрібно лише тверде бажання це зробити, але щоб досягти того, щоб прийняти сан послушника, потрібно набагато більше. У Рочестерському дзен-центрі потрібно досягти певного рівня практики та дотримуватися повного розкладу практики, проживаючи в Центрі щонайменше два роки. Тоді людина просить свого вчителя дати висвячення. Учитель зазвичай ігнорує або відхиляє будь-яку кількість прохань, щоб перевірити серйозність і відданість учня. Після отримання послушницького рукоположення людина продовжує практикувати та жити в громаді, а через рік або два оцінюється її прогрес, щоб визначити, чи буде дано повне рукопокладання.

Мені випала честь поголити голови деяким жінкам перед їхнім послушницьким рукоположенням. Основне гоління ми робимо приватно, спочатку збриваючи їй на голові велике дзенське коло. Коло є важливим у дзен-буддизмі, кліпса на наших мантіях також є круглою. Це символізує нашу Будда природа, яка, як коло, досконала такою, якою вона є; цього не можна ні додати, ні відняти. Потім ми збриваємо решту її волосся, за винятком маленького вузлика, який вчитель підстриже під час церемонії висвячення.

Після купання на самоті в традиційній японській ванні, запашній пахощами для цієї нагоди, новачок одягається в біле підкімоно. Потім, у власне церемонії, вона йде перед учителем і після того, як розкаялася у своїх проступках, їй дають першу мантію. Виникає пауза, коли ми повертаємось і допомагаємо їй одягнути його. Коли вона повертається, вона по черзі впадає ниць перед старшим членом посвячених sangha, її батьки, запрошені миряни та решта sangha. Потім вона йде до вчителя, який збриває пучок волосся зі словами: «Тепер зовнішність зіпсована». Вона отримує решту свого одягу — верхній халат і так далі — одягає їх, бере приписи, і робить більше поклонів. Після цього — велика вечеря для sangha та гостей, щоб відзначити радісну подію.

Батьки однієї жінки приїхали з Німеччини для її висвячення, перші батьки жителя Заходу, які були висвячені в Соген-дзі для цього. Більшість західних батьків дещо жахаються, коли їх дитина вирішує відмовитися від багатообіцяючої кар’єри, поголити голову та носити дивний одяг до кінця свого життя. Коли мене висвятили в Рочестері, приїхало двоє моїх дітей, тепер уже дорослих, що мене дуже потішило. Мої батьки, брати і сестри з різних причин цього не зробили. Я не вірю, що моя мати коли-небудь примирилася з моїм висвяченням до своєї смерті, але нещодавно ми з батьком пережили чудову зустріч сердець. Я був глибоко зворушений тим, що він нарешті зміг повністю прийняти моє рішення та мій спосіб життя.

Багато жителів Заходу зрештою приймають сан члена сім’ї. Чим більше з нас візьме ці мантії, це стане більш прийнятним. Мої діти виросли в буддистських країнах і відвідували храми з буддійською нянею, яка працювала на нас. Тож коли їхня мати була висвячена в буддисти — чого не робить жодна інша американська мати — мої діти з цим добре переживали. Їхня підтримка мене глибоко зворушила.

Мене часто запитують, чому я став священик. Я намагався виразити це почуття словами з тих пір, як це сталося, але не зміг цього зробити. Найкраще, що я можу сказати, це те, що я шукав щось у дитинстві. Коли мені було дев’ять років, моя бабуся подарувала мені Біблію з моїм іменем, вигравіруваним золотом. Я встановив вівтар під сходами підвалу в нашому будинку в Клівленді і шукав у цій Біблії значення; але в ті дні це було поза мною. Коли я підріс, моя сім’я хотіла, щоб я став учителем мистецтва, що я й зробив, а потім почав вивчати графічний дизайн, архітектуру та інженерію, і все це мені подобалося. Я створив сім’ю, яка була повноцінною; але чогось все одно не вистачало. Нарешті я познайомився з дзен-буддизмом і через десять років був висвячений. На той момент все стало на свої місця. Це було правильно для мене: квадратний кілок нарешті знайшов квадратний отвір після того, як все життя намагався вставлятися в круглі отвори. Я жодного разу не пошкодував про це рішення, навіть на секунду.

Я знаю непрофесіоналів у Рочестерському дзен-центрі та Соген-дзі, які так само віддані практиці. Я думаю, що різниця може полягати в тому, що я присвятив цьому все своє життя; Більше нічого робити не збираюся. Я не повертатимусь до інженерії чи архітектури, хоча я можу зробити щось у процесі своєї роботи в Дхармі.

Стати просвітленим є особистою можливістю для кожного. Всі вже там; це просто питання того, щоб розкрити наші помилкові сприйняття, почистити окуляри і чітко побачити те, що вже є — що ми вже такі ж досконалі, як це коло, за винятком того, що через оману та наші неправильні сприйняття ми діємо інакше. Я хотів би завершити композицією Дай Е Зендзі “Клятва для пробудження»:

Наша єдина молитва полягає в тому, щоб бути твердими у своєму рішенні повністю віддатися Будда's Way, щоб не виникало сумнівів, якою б довгою не здавалася дорога. Бути легким і легким у чотирьох частинах нашого тіло, щоб бути сильним і непохитним в тіло і на увазі. Звільнитися від хвороб і вигнати як депресивні почуття, так і відволікання. Бути вільним від лиха, нещасть, шкідливих впливів і перешкод. Не шукати Істину поза собою, щоб миттєво вступити на правильний шлях. Бути неприв’язаними до будь-яких думок, щоб ми могли досягти ідеально ясного світлого розуму мудрості праджні та отримати негайне просвітлення у великій справі народження та смерті. Таким чином ми отримуємо передачу глибокої мудрості Будд для порятунку всіх живих істот, які страждають у циклі народження та смерті. Таким чином ми висловлюємо свою вдячність за співчуття Буддам і патріархам. Наша подальша молитва полягає в тому, щоб не бути дуже хворим або страждати під час від'їзду. Щоб знати, що він настане за сім днів вперед, щоб ми могли заспокоїти розум, покинути це тіло і бути неприв’язаними до всього в останній момент, коли ми повертаємося до Первісного Розуму в царство відсутності народження і смерті, і нескінченно зливаємося з цілим всесвітом, щоб проявитися як усі речі в їхній справжній природі та з великою мудрістю будд, щоб пробудити всі істоти до Будда Розум. Ми пропонуємо це всім Буддам і Бодхісаттва-махасаттви минулого, теперішнього та майбутнього, у десяти чвертях і до Маха Праджняпараміти.