Жити за Дхармою

Кхандро Рінпоче

Ми всі усвідомлюємо проблеми, з якими стикаємося сьогодні, а також усвідомлюємо потенціал і якості, присутні в жінці. sangha. Коли мова заходить про жінок і буддизм, я помітив, що люди часто сприймають цю тему як щось нове і відмінне. Вони вважають, що жінки в буддизмі стали важливою темою, оскільки ми живемо в сучасний час, і зараз так багато жінок практикують Дхарму. Однак це не так. Самка sangha був тут протягом століть. Ми не вносимо щось нове в двадцятип’ятсотлітню традицію. Коріння є, і ми просто відновлюємо їх.

Коли жінки приєднуються до sangha, іноді одна частина їхнього розуму думає: «Можливо, до мене не ставитимуться однаково, тому що я жінка». З таким ставленням, коли ми робимо просту річ, наприклад входимо до кімнати святині, ми негайно шукаємо або переднє, або заднє сидіння. Ті, хто більш гордий, думають: «Я жінка» і кидаються в перші ряди. Ті, хто менш впевнений у собі, одразу прямують до останнього ряду. Нам потрібно вивчити таке мислення та поведінку. Основа і суть Дхарми виходять за рамки цієї дискримінації.

Іноді ви страждаєте від сумніваюся і незадоволений розум вашою практикою Дхарми. Коли ви робите ретрит, ви замислюєтеся, чи це бодхічітта було б легше розвиватися від справжньої роботи з людьми, які страждають. Ви думаєте: «Яка користь від егоїстичного сидіння в цій кімнаті, працюючи над власним просвітленням?» Тим часом, коли ви працюєте, щоб допомогти людям, ви думаєте: «У мене немає часу на практику. Можливо, я мав би бути в притулку, де я зможу усвідомити Дхарму». Усі ці сумніви виникають через его.

Незадоволений розум виникає до приписи так само. Коли не маєш приписи, ви думаєте: «Монахи присвятили своє життя Дхармі і мають так багато часу для практики. я хочу бути чернечий теж». Потім, коли ви станете a чернечий, ти теж зайнятий і починаєш думати, що будучи a чернечий це не справжній спосіб практики. Ви починаєте сумніваюся, «Можливо, реальніше було б залишитися всередині світу. The чернечий життя може бути занадто традиційним і чужим для мене». Такі перешкоди є просто проявом незадоволеного розуму.

Чи є ви чернечий або непрофесійний практик, радійте своїй практиці. Не будьте жорсткими і не турбуйтеся про те, що робите щось неправильно. Що б ви не робили — розмовляли, спали, займалися — дозвольте виникнути спонтанності. Від спонтанності народжується сміливість. Ця сміливість дає вам змогу щодня докладати зусиль, аби вчитися, залишатися в межах моменту, що настає, і тоді у вас з’явиться впевненість бути практиком. Це приносить більше щастя, яке дозволить вам жити згідно з вашим приписи. Не думай так приписи зв'язати тебе. Навпаки, вони дозволяють вам бути більш гнучкими, відкритими та дивитися за межі себе. Вони дають вам простір для практики шляху зречення та бодхічітта. Треба розуміти, що приймаючи в приписи ми можемо багатьма способами послабити наш жорсткий індивідуалізм і таким чином бути більш доступними для інших.

Раніше багатьом жінкам не вистачало впевненості в тому, що вони можуть досягти просвітлення, але я думаю, що зараз це не є великою проблемою. Багато жінок-практикуючих, мирян, а також монахинь, виконали неймовірну роботу. Реалізуються різні проекти, наші зовнішні обставини покращуються. Тим не менш, деякі люди запитують: «Як ми можемо практикувати, маючи нестачу жіночих прикладів для наслідування, щоб нас навчати?» Цікаво: вчителька, про яку ви мрієте, має бути жінкою? Якщо так, чи захочете ви проводити з нею якомога більше часу? Наші бажання та бажання ніколи не закінчуються.

Я погоджуюсь, що існує велика потреба в жінках-вчителях, і сьогодні багато молодих монахинь мають виняткову освіту. Ми обов’язково повинні просити їх навчати. Багатьом черницям просто потрібна впевненість, щоб навчати і, таким чином, допомагати одна одній. Щоб навчитися, вам не обов'язково потрібен вчитель, який вивчив тисячі текстів. Той, хто добре знає лише один текст, може ним поділитися. Нам потрібні люди, які передадуть іншим те, що знають зараз.

Але наше его заважає нам навчатися та отримувати користь один від одного. Ті, хто міг би часто навчати сумніваюся самі думають: «Хто буде слухати?» А ті, кому треба вчитися, часто шукають «найвищого» вчителя, а не вчителя зі знаннями. Шукати «ідеального» вчителя іноді заважає. Ви думаєте: «Чому я маю слухати цю людину? Я була черницею довше, ніж вона. Я пройшов трирічний ретрит, а вона – ні». Слідкуйте за таким типом ставлення. Звичайно, дуже важлива людина, яка володіє всіма якостями і може правильно викласти всі вчення. Але також усвідомлюйте, що ви перебуваєте в ситуації, коли будь-які знання цінуються. Поки ви не зустрінете цього «ідеального» вчителя, намагайтеся вчитися скрізь і коли тільки зможете. Якщо ви шукаєте знання, ви його знайдете. Люди будуть доступні, щоб навчити вас, але вам може не вистачати смирення, необхідного для ідеального одержувача.

Я вірю, що буддизм буде вестернізований. Певні зміни обов’язково мають відбутися, але їх потрібно добре продумати. Недоречно щось змінювати лише тому, що нам це важко. Наше его відчуває труднощі майже з усім! Ми повинні дослідити, що дозволить людям бути більш гнучкими, краще спілкуватися та поширюватися на інших, а потім вносити зміни з цих причин. Рішення про те, що і як змінити, є делікатною справою, яка може бути дуже складною. Ми повинні ретельно працювати над цим і бути впевненими, щоб зберегти автентичність Дхарми та зберігати в серці справжнє співчуття.

Потреба у спільноті

Ми, представники тибетської буддистської традиції, часто занурюємося в «моє». обітниці”, “моя спільнота”, “моя секта”, “моя практика”, і це заважає нам втілювати нашу практику в життя. Як практикуючі, ми не повинні ізолюватися один від одного. Пам’ятайте, що ми не практикуємо і не висвячені для власної зручності; ми йдемо шляхом до просвітлення та працюємо на благо всіх живих істот. Будучи a sangha член — це важка, але цінна відповідальність. Щоб ми досягли прогресу і наші прагнення принесли плоди, ми повинні працювати разом і чесно цінувати один одного. Тому ми повинні знати один одного, жити разом і відчувати життя спільноти.

Нам потрібні місця, де західні монахині можуть жити і практикувати, як і на Сході. Якщо ми щиро хочемо самку sangha щоб процвітати і розвиватися, потрібна певна кількість важкої праці. Ми не можемо просто дозволити цьому і сказати, що це важко. Якщо проблеми є, то більшою чи меншою мірою ми відповідальні за них. З іншого боку, хороші результати дають спільна робота та об’єднання. У західному суспільстві ви стаєте незалежними в дуже молодому віці. Ви маєте приватність і можете робити все, що забажаєте. Громадське життя в sangha одразу зіштовхує вас із життям із різними людьми, які мають різні думки та думки. Проблеми, звичайно, виникнуть. Замість того, щоб скаржитися або уникати відповідальності, коли це трапляється, вам потрібно застосувати свою практику до ситуації.

Будівництво місця для sangha це не надто складно, але розвивати довіру. Коли вас хтось карає, ви повинні бути в змозі прийняти це. Якщо ви захочете виїхати в той момент, коли вам щось не подобається, ваше життя черниці буде важким. Якщо ви думаєте повернути своє обітниці щоразу, коли ваш учитель чи хтось у монастирі говорить те, що ви не хочете чути, як ви будете розвиватися? Мотивація починається з вас. Ви повинні почати з твердої, щирої мотивації та бажання йти шляхом зречення. Коли у вас є така мотивація, проблеми не будуть здаватися такими великими, і ви без особливих труднощів зустрінете вчителів і отримаєте їх навчання.

Просто прокинутися як спільнота, зайти в кімнату храму як спільнота, практикувати як спільнота, їсти як спільнота – це чудово. Цьому треба вчитися і практикувати. Досвід спільного життя дуже відрізняється від розуміння життя черниці через читання книг. Учитель може сказати: «виная каже робити те, а не те», і люди будуть робити нотатки та переглядати вчення. Але це не те саме, що жити за вченнями разом з іншими людьми. Коли ми насправді живемо цим самим, відбувається більш природний спосіб навчання.

Як sangha, нам потрібно працювати разом. Для нас важливо допомагати один одному і тим, хто займає відповідальні посади, чим можемо. Ми також повинні поважати тих, хто нас навчає. Якщо черниця добре навчена, вона може навчати інших черниць. Черниці, які навчаються з нею, будуть поважати її, кажучи: «Вона моя вчителька». Вона не обов’язково є їхнім головним учителем, але вона має хороші якості та дала їм знання, і це достатня причина, щоб поважати її.

Подивіться, щоб за своє життя ви віддали все, що знаєте, принаймні десяти людям. Отримати повні вчення важко, тому, коли вам пощастить отримати вчення, подбайте про те, щоб полегшити їх отримання іншими. Допоможіть покращити обставини та поділіться тим, що ви дізналися, щоб іншим не доводилося так сильно боротися, як вам. Коли буде дано багато інструкцій і повчань, ми матимемо освічених черниць, які добре знатимуть, і вони принесуть користь багатьом людям.

Важливість мотивації

Незалежно від того, чи є ви монахинею, жителем Заходу, тибетцем, мирянином, медитатором чи будь-яким іншим, практика повертається до одного: перевірити себе. Знову і знову нам потрібно дуже уважно спостерігати за тим, що ми робимо. Якщо ми просто сприймаємо нашу практику Дхарми як позакласну діяльність, схожу на хобі, тоді ми збилися з правильного шляху.

Майже всі люди починають із хорошої мотивації. Вони не починають практикувати Дхарму через брак віри чи співчуття. Оскільки люди продовжують практикувати, деякі зустрічаються сприятливо Умови і підвищити їх хороші якості. Вони отримують справжній досвід завдяки своїм медитація і зрозуміти справжнє значення практики Дхарми. Але деякі, хто починає з натхнення, віри та сильної мотивації, через багато років виявляють, що вони не дуже змінилися. У них ті ж думки, труднощі та проблеми, що й раніше. Вони цінують і погоджуються з Дхармою, але коли справа доходить до її практики та зміни себе, вони стикаються з труднощами. Їхнє власне его, гнів, лінь та інші негативні емоції стають для них такими важливими і необхідними. Їхній розум робить складні обставини реальними, а потім вони кажуть, що не можуть практикувати.

Якщо це станеться з нами, ми повинні перевірити: наскільки ми дійсно хочемо просвітлення? Наскільки ми хочемо вийти за межі наших негативних емоцій і неправильні погляди? Уважно вдивляючись у себе, ми можемо побачити, що хочемо просвітлення, але ми також хочемо багато іншого. Ми хочемо отримувати задоволення, ми хочемо, щоб інші думали, що ми просвітлені, ми хочемо, щоб вони визнали, наскільки ми добрі та корисні. З ранку до вечора ми стикаємося з сансарою з усіма її труднощами на дуже близькій відстані. Але скільки з нас насправді хоче вийти за рамки цього і залишити сансару?

Справжні велике співчуття спонукає нас досягати просвітлення та приносити користь розумним істотам. Тим не менш, ми схильні використовувати співчуття та бодхічітта як виправдання, щоб займатися тим, що нам подобається. Іноді ми робимо те, що хоче его, кажучи: «Я роблю це заради інших». Іншим разом ми використовуємо виправдання, що ми повинні виконувати наші практики Дхарми, щоб ухилитися від своїх обов’язків. Але практика Дхарми — це не втеча від обов’язків. Натомість нам потрібно відмовитися від звичних негативних моделей мислення та поведінки, і щоб виявити ці моделі, нам потрібно заглянути в себе. Поки цього не буде зроблено, просто говорити про Дхарму, навчати чи запам’ятовувати тексти не принесе великої реальної користі.

Ви говорите про співчуття та принесення користі розумним істотам, але це має початися зараз, із людини, яка сидить поруч, із вашої спільноти. Якщо ви не можете терпіти людину в кімнаті, яким практикуючим це робить вас? Вам слід прислухатися до вчень і застосовувати їх на практиці, щоб змінитися.

Віра є важливим елементом на шляху зречення, на шляху до просвітлення. Наша віра все ще порівняно поверхнева і тому непохитна. Маленькі ситуації роблять нас сумніваюся Дхарми та шляху, що спричиняє занепад нашої рішучості. Якщо наша мотивація та віра непохитні, як ми можемо говорити про те, що залишимо все позаду карма і негативні емоції, які переслідують нас все життя? Через вивчення та практику ми почнемо розвивати справжні знання та розуміння. Ми побачимо, наскільки правдивою є Дхарма, і тоді наша віра буде непохитною.

На Заході люди часто хочуть навчань, які приємно слухати, які говорять те, що вони хочуть почути. Вони хочуть, щоб учитель був розважальним і розповідав кумедні історії, які змушують їх сміятися. Або західні люди хочуть найвищих вчень: Атійоги, Дзогчен, Махамудра та тантричні ініціації. Люди захоплюються цими вченнями. Звичайно, вони важливі, але якщо у вас немає міцного фундаменту, ви їх не зрозумієте, і користі, яку вони повинні принести, не буде досягнуто. З іншого боку, коли основа практикує — притулок, карма, бодхічітта, і так далі—навчають, люди часто думають: «Я чув це раніше стільки разів. Чому ці вчителі не говорять чогось нового і цікавого?» Таке ставлення заважає вашій практиці. Ви повинні зосередитися на зміні свого щоденного ставлення та поведінки. Якщо ви не можете виконувати основні практики, такі як відмова від десяти негативних дій, і практикувати десять доброчесних, розмова про Махамудру принесе мало користі.

Необхідні три дії. Будь-який окремий період вашого життя може містити всі три, але з точки зору наголосу: по-перше, слухайте, вивчайте та вивчайте вчення; по-друге, подумайте і розмірковуйте над ними; і по-третє, медитувати і застосувати їх на практиці. Потім, маючи мотивацію приносити користь іншим, діліться вченнями, наскільки це можливо, з тими, кому це цікаво і хто може отримати від них користь.