Тхеравада сангха йде на захід

Аджан Сундара

Протягом багатьох років я був членом буддистського монастиря Амараваті в Англії. Розповідь про те, як наш чернечий виникла спільнота є цікавою. Мій учитель, Аджан Сумедхо, американець монах який є найстаршим західним учнем Аджана Ча, відомого тайця медитація майстер тайської лісової традиції, який помер кілька років тому. У 1975 році Аджан Сумедхо відвідав Лондон як гість англійців Сангха Довіра, а тіло заснований для створення Тхеравади чернечий порядок в Англії. Надихнувшись Аджаном Сумедхо, члени довіри попросили свого голову супроводжувати його назад до Таїланду та попросити Аджана Ча надіслати кількох своїх західних учнів до Англії.

Аджан Ча відвідав Англію, щоб оцінити відповідність запиту. У 1977 році, з його благословення, Аджан Сумедхо і троє західних ченців, щойно прибули з джунглів північно-східного Таїланду, опинилися в віхара, в міському середовищі, займаючи міський будинок на жвавій вулиці в центрі Лондона. Почали викладати медитація декільком людям, і незабаром більше людей прийшли, щоб займатися з ними та брати участь у їхньому повсякденному житті. Згодом місця стало замало, і англ Сангха Траст вирішив шукати нерухомість за межами Лондона.

Тим часом монахи продовжували традицію ходити на милостиню і гуляли красивим парком неподалік від місця свого проживання. Одного разу бігун, який часто зустрічався з ними, втягнув їх у розмову. Він повернувся з ними до с віхара, і, познайомившись, монахи зробили їм пропозицію. Він купив ліс на півдні Англії з бажанням розвинути та зберегти його за допомогою сучасних принципів збереження. Однак таке збереження було поза його можливостями, і він вважав, що буддистські ченці, чия філософія пропагувала глибоку повагу до всього живого, були ідеальними людьми, щоб піклуватися про це. Тому він запропонував їм у користування той ліс. Це був неймовірний подарунок: прекрасний ліс зі старих англійських дубів і буків на приблизно 140 акрах землі в одному з найпривабливіших куточків країни.

Завдяки щасливому збігу обставин, Chithurst House, великий вікторіанський будинок неподалік, щойно був виставлений на ринок досить ексцентричною літньою парою, яка ним володіла. Голова тресту зробив пропозицію, яку пара прийняла, а пізніше того ж року sangha переїхали в те, що стане їхнім лісовим монастирем. Вони провели більшу частину того першого літа разом із невеликою громадою мирян, яка приєдналася до них, очищаючи це місце від сорока років речей, накопичених його попередніми власниками.

Більшість монахів, які спочатку приїхали до Чітхерста, навчалися в Таїланді у Аджана Ча. На початку цього століття буддизм у Таїланді перетворився на соціальний інститут і втратив зв'язок зі своїм корінням. Воно стало володінням священиків і вчених. У відповідь на це деякі монахи вирішили повернутися до способу життя, близького до того, який вів і підтримував Будда. Цей рух відродження, відомий як «Лісова традиція», приніс нове дихання буддистському чернецтву в Таїланді. Лісові монахи жили простим і суворим життям згідно з виная на самоті в лісі і присвятили себе практиці медитація і реалізація Буддавикладання. Примітно, що традиція, настільки далека від нашої матеріалістичної західної культури, була перенесена на Захід і за відносно короткий час інтегрувалася в суспільство. У містах поблизу наших монастирів монахів чи монахинь, які дають милостиню, тепер уже звично.

Я прибув до Читерста у вересні того ж першого року. Я щойно повернувся з-за кордону, коли друг сказав мені, що ченці переїхали з Лондона. Я був дуже зайнятий, але через три дні я поїхав до Читерста з цікавістю дізнатися, що відбувається в монастирі. Мене тоді більше цікавила непрофесіонал медитація ніж у самому буддизмі. Раніше того року я провів реколекції з Аджаном Сумедго, і наприкінці, коли хтось запитав мене, чи хочу я стати черницею, я відповів, що, можливо, коли мені буде сімдесят і більше нічого не буде робити. З таким настроєм я прибув до Чітхерста, поговорив з Аджаном Сумедхо і сказав йому, що життя та світ чудові. Звичайно, світ був сповнений проблем, але він був складним, і саме це мені в ньому подобалося. Він просто сказав: «Так, але це залежить від того, де знаходиться світ». Щось у мені зупинилося. Я багато разів читав і мені казали, що світ походить від розуму, але я жив своїм життям так, ніби світ був «зовні». У той момент порозуміння тривало всього мілісекунди. Я не усвідомлював глибокого впливу його проникливості на мене, поки через три тижні я не зрозумів, що все ще перебуваю в Читерсті! Багато сумнівів відпали, я відчула неймовірну впевненість і внутрішню свободу. Я усвідомлював, що у мене є вибір: світ не «десь там», тож від мене залежало прожити своє життя так, як я хочу.

Мені сподобався спосіб життя ретріту, який я відвідував раніше: їжа один раз на день, вставання рано вранці та медитація протягом дня. Я також цінував тишу, роздуми про Дхаммаі мати час думати самостійно, а не читати книжки чи слухати ідеї інших. Тож я подумав: «Чому б не продовжити деякий час у такому ж середовищі?» Я ще не думала стати черницею, але була впевнена, що проведу кілька місяців у чернечий середовища та збереження вісім приписи може бути тільки на користь. Я хотів зрозуміти свій розум і як з ним можна помиритися. Я відчув смак цього під час попереднього ретриту і зрозумів, що навіть на короткий час відсутність боротьби із собою чи навколишнім світом чудово вплинуло на моє життя. У тридцять два роки я відчув, що настав час дізнатися, як я хочу провести наступні п’ятдесят років, бо здавалося, що життя плине дуже швидко, і є справжнє відчуття терміновості.

Тому я вирішив залишитися в Читерсті. Однак ця нова ситуація була досить складною. Туди ж приїхали жити ще три жінки. Ми не знали один одного і походили з різних верств населення та з різних країн. Мушу зізнатися, що хоч у мене були хороші друзі-жінки, я не дуже любив жінок і взагалі набагато краще ладнав з чоловіками. Крім того, життя в межах обмеження вісімки приписи, я не міг їсти після полудня або спати скільки завгодно. Значну частину дня провів у Читерст-хаусі, який тоді був жвавим робочим майданчиком — холодним, темним і курним. Мій темперамент любив красу, комфорт і чисті місця! Кулінарія ніколи не була моїм улюбленим заняттям, але я майже щодня готував їжу для двадцяти п’яти людей у ​​наметі — великому наметі, який перетворили на кухню. Там було повно ос, і зазвичай потрібна була лише одна, щоб мене справді розхвилювати. Але чомусь вони мені не заважали, і я був дуже щасливий, незважаючи на всі нові виклики, або, швидше за все, через них.

Невдовзі після прибуття ми стали анагарикою, або вісім-припис черниці. Спеціальна церемонія відзначила наш «офіційний» вступ до спільноти. Носіння традиційних білих халатів Тай maechees (черниці), і з нашим підстриженим волоссям—ми почали голити голову через рік—ми офіційно взяли вісім приписи за наявності чернечий спільноти та деяких друзів і отримали нову назву мовою палі. Тоді громада складалася з шести ченців, чотирьох черниць і кількох мирян.

Ліс у Читерсті був надзвичайно красивий і тихий. У перші роки, хоча у нас були періоди мовчазної офіційної практики, більшість нашої енергії витрачалося на роботу над будинком, який довелося перебудовувати всередині майже з нуля. У ті часи піонерська енергія давала громаді великий поштовх і силу з вірою проходити через труднощі та перешкоди. Наш щоденний розклад багато в чому був схожий на розклад тайських лісових монастирів. Ми встали о 4:00 і пішли в темряві від нашого котеджу до головного будинку, щоб відвідати ранок пуджа. Вранці ми працювали на кухні, в саду або в офісі. Ченці продовжували традицію ходити на милостиню, поки решта громади була зайнята будівництвом або роботою в лісі. Основний прийом їжі був о 10:30 ранку, після чого ми мали відпочинок і працювали весь день. Після гарячого напою та короткої перерви ми зібралися на вечір пуджа. Раз на тиждень у нас був тихий день, такий собі буддистський шабаш, за яким слідувала ціла ніч. медитація практика. Такий розклад залишився більш-менш таким і дотепер, хоча тепер фізичної роботи менше, і миряни допомагають нам керувати монастирем, щоб ми мали більше часу зосередитися на «внутрішній роботі». Спочатку просто йти в ногу з графіком було важкою дисципліною. Але будучи танцюристом, я звик до сильної фізичної підготовки. Цікаво, що я відчував себе більш енергійним, ніж раніше, тому що моя енергія не витрачалася на нескінченні відволікання. Аджан Ча розповідав людям, які були млявими медитація, «Мало спати, мало їсти і мало говорити». Як це правда!

Введення в практику

Коли я прийшов у громаду, я не знав буддійських писань. Мене головним чином цікавило прожити своє життя чесно, щоб, коли воно закінчиться, я не шкодував. Ця мотивація давала мені великий стимул протягом усього мого чернечий життя. Незабаром я побачив, навіть на скромному рівні, що для розуму можливо відмовитися від негативних звичок, бути справді мирним і реагувати на життя з місця свободи та співчуття. Це спонукало мене досліджувати та розуміти розум на глибшому рівні. Тренування серця, розуміння Дхамма, і робота над визволенням була безсумнівно триваючим процесом, роботою всього життя, яку неможливо було виконати лише за кілька місяців!

Медитація був і залишається основою цього життя. Це дало мені ясність, з якою я міг дивитися всередину і бачити розум як дзеркало. Практика зосереджена на вченні Чотирьох благородних істин, які в традиції Тхеравади вважаються одними з найважливіших вчень для реалізації ніббани, мети буддистського вчення. Через усвідомлення наших страждань і розуміння їх причини — першої та другої Шляхетних Істин — Будда вчить, що ми можемо позбутися основної ілюзії, що ми є собою, его. Коли ми постійно спостерігаємо всередині — думки, почуття, усе тіло і його відчуття, сприйняття та розум (п'ять кханд) - ми не повинні бути обмежені або пов'язані нашим ототожненням з нашим тіло чи наш розум. Знову і знову спостерігаючи, наскільки вони непостійні, болючі та порожні від себе, ми можемо відпустити свої прихильність і ототожнення з ними. Насправді, правильніше сказати «є відпускання», тому що ми не можемо знайти нікого, хто відпускає. Цей досвід відпущення називається третьою благородною істиною, і його необхідно усвідомити. Розвиток шляху є четвертою Шляхетною Істиною або Шляхетним Восьмеричний шлях. Це детальний посібник із практики, яка є тихою внутрішньою роботою, нічого драматичного. Важливо підтримувати уважність і чітке бачення досвіду в даний момент, практика зосереджується на всіх аспектах, які породжують, зміцнюють і підтримують уважність. Це породжує мудрість, яка може прорвати оману розуму. Зовні ми використовуємо чернечий етичний стандарт, який керує нашими вербальними та фізичними діями. Повільно ми гармонізуємо енергію нашого розуму та тіло не відтворюючи невмілу поведінку, яка є основним джерелом наших внутрішніх конфліктів. Недостатньо знати, що існують чотири благородні істини. Щоб вони стали Істинами, які Будда Усвідомлюючи, що ми маємо отримати глибоке розуміння природи та реальності розуму.

Я був вражений тим, що посеред справжньої напруженої та болісної ситуації моє серце часто залишалося радісним. Медитація навчив мене, що страждання, які я пережив, більше не були пасткою, а джерелом навчання. Тепер у мене були необхідні інструменти, щоб змінити цей людський досвід жадібності, ненависті, омани та егоїзму. Дивлячись прямо в розум на природу цього досвіду — його мінливість, незадовільність і безкорисливість — можна було позбутися нерозбірливої ​​звички, яка продовжувала його хапати. Чому ми тримаємось за страждання? Тому що на якомусь рівні ми не розуміємо, що це таке і як воно впливає на серце. Якби ми знали, ми б це одразу кинули. Коли я знову і знову спостерігав, як мало контролює розум свої страждання, стало очевидно, що біль — це не «моє». Яке полегшення було виявити, що ми справді маємо спосіб вийти зі скрутного становища!

До приєднання до спільноти я уникав неприємних сторін життя і не розповідав про них гнів, розчарування та егоїзм. Гармонія, любов, філософія, мистецтво були для мене набагато цікавішими. Але, практикуючись Дхамма, мені довелося подивитися на потворні речі в собі. Люди, які живуть зі мною, стали чітким відображенням мого розуму, і без соціальних ширм, які ми зазвичай виставляємо, щоб полегшити біль, більше не було можливості сховатися. Я постійно стикався з цим я з його егоїзмом, гнів, дріб'язковість, страх, нетерплячість і так далі. Раніше я вважав себе добрим, відкритим і легким. Але коли я подивився, то побачив, наскільки я критичний і засуджуючий. Який же це був сюрприз!

Мене привабила практичність і актуальність буддизму для повсякденного життя, а не його філософія. Практика і матеріал, з яким я працював, були відчутними, і мені не було цікаво читати книги. Монастирський життя було набагато живішим, ніж усе, з чим я коли-небудь стикався. Часто зовні здавалося, що нічого особливого не відбувається, але всередині я проходив через потужний катарсис. Без глибокої прихильності до практики та до Будда, Дхамма та Сангха як притулок, важко було б пережити ті часи.

Стиль навчання в цій традиції мені дуже подобається. Спочатку нам не потрібно багато вчитися. The чернечий саме середовище вимагає, щоб ми були пильними та уважними. Ми швидко дізнаємося, як працює закон причини та наслідку на масовому рівні. Ми виявляємо, що якщо ми не обережні, ми відразу отримуємо результати своїх дій. Крім того, у спільноті, хоча ми більше не маємо звичних виходів для нашої творчості, ми виявляємо, що ця творча енергія продовжується в найприземленіших ситуаціях і видах діяльності. Наприклад, коли ми були новачками, кулінарія стала полем нашої творчості! Моя уява розгорталася, коли я миттєво готував вишукану страву. Але це не був шлях до миру! Коли інші готували, я був свідком свого критичного мислення: «Ці люди не вміють готувати! Вони безнадійні! Навіть моркву як слід нарізати не вміють!». У такому середовищі всі мої кнопки були натиснуті, і я міг бути таким праведним. Мені довелося тренуватися повторювати a мантра— «Відпусти, відпусти» — весь ранок під час роботи на кухні. Мені довелося зосередитися, тому що в одну мить неуважності я на когось накинувся б. Іноді жадібність підживлювала мою енергію. У цій ситуації абсурд був настільки очевидним, що я міг чітко бачити свої прихильності та те, наскільки нещасним вони мене робили. Нам потрібне гарне почуття гумору, щоб розпізнати ці речі та відкинути їх.

Щотижня ми тренуємося сидіти і ходити медитація через ніч. Уявіть собі, що може вигадати розум при перспективі не спати всю ніч! Він використовує всі можливі трюки, щоб виправдати відхід до сну, або створює вагомі, навіть надихаючі причини, щоб виправдати доцільність не спати. Іноді наша гордість не дає нам спати, тому що ми маємо сили перевіряти інших і критикувати їх: «Погляньте, який дрімає! Як огидно і безсоромно!» Суд триває до тих пір, поки ми не виявимо себе виснаженими й не приєднаємося до групи лінивців і заціпеніння. Монастирський Навчання не дозволяє нам довго брехати самим собі, тому що ми перебуваємо в некомфортному середовищі, де люди часто заганяють нас до стіни, а наші основні механізми виживання піддаються виклику. У цій обстановці навчання є постійним заохоченням спостерігати за нашими реакціями на життя з ніжністю та любов’ю. Ми виявляємо, що лише зміна нашого ставлення дає нам змогу розвинути якості, які зміцнюють і звільняють серце. Ми використовуємо надзвичайний запас енергії, коли живемо цим життям усім серцем. Через деякий час ми відчуваємо розум, коли він не зайнятий собою. Він вільний, навіть на короткий час, від свого внутрішнього хвилювання; стає світлим, наповненим миром і любов'ю.

Жінки в громаді

Більше жінок приєдналося до нашої маленької спільноти в Читерсті, і до 1983 року нас було вісім анагариків (практикуючих із вісьмома приписи). Ми приїхали з різних європейських країн, але мали однакову силу прагнення практикувати Дхамма в чернечий форму. У Таїланді Аджан Сумедхо майже не спілкувався з черницями. Мати жінок у Читерсті та навчати їх було для нього новим досвідом. Мені здається, він спочатку не знав, що з нами робити, тому ми взяли на себе відповідальність за наше навчання. Ми були зацікавлені в дисципліні, яка, як ми знали, відіграє важливу роль у трансформації розуму. Аджан Сумедхо побачив, що ми серйозно ставимося до такого способу життя, і почав розглядати, як жінки на Заході могли б продовжити навчання поза традиційною формою тайської мови. maechees. У Таїланді жінки, які бажають жити в монастирі, голять голову, беруть вісімку приписи, і підтримувати себе матеріально. Вони перебувають у досить неоднозначній ситуації: хоча вони черниці, вони не користуються перевагами та підтримкою, які традиційно надаються рукоположеним sangha. Вони в першу чергу підтримують чернечу спільноту, особливо прибираючи храм і готуючи щоденну їжу для ченців. Однак зараз з’являються нові моделі для тайських черниць, які дозволяють їм навчитися Дхамма а також тренуватися та практикуватися поза традиційними maechee Роль.

Бачачи, що європейські жінки серйозно ставляться до практики й отримають користь від навчання, подібного до навчання ченців, Аджан Сумедхо попросив дозволу у Старійшин у Таїланді ініціювати десять-припис рукоположення для жінок. Він отримав їхнє благословення на це, і в 1983 році четверо з нас, які приєдналися до спільноти в 1979 році, отримали десятьприпис висвячення в присутності бхікху sangha і сотні людей, які прийшли стати свідками цієї знаменної події. Ми отримали набір коричневих мантій — матеріал для мантій, який пропонують тайські миряни, — і красиву керамічну чашу для милостині. Останнє стало несподіванкою, оскільки ми не знали, що будемо використовувати належну чашу для милостині, і були в захваті від думки піти на гурток для милостині.

десять-припис рукоположення було важливим кроком. Це відкрило для жінок у тайській традиції Тхеравади спосіб життя та навчання, досить подібні до того, яким дотримувались черниці під час Буддажиття. Це чернечий формі, з основою на десят приписи, зробив нас цілковито залежними від щедрості та доброти інших. З роками ця форма еволюціонувала органічним шляхом. Не було ні моделей, ні прецедентів для наслідування. Орден бхікхуні, встановлений Будда вимерла в традиції Тхеравади близько півтори сотні років тому. Таким чином, у жінок, які бажали жити та навчатися, не залишалося жодного походження, дотримуючись способу життя, заснованого на милостині — жебрацтві, що в лісовій традиції передбачає відмову від грошей і, отже, незалежності на фізичному рівні. З боку Аджана Сумедхо було справжнім актом віри започаткувати це навчання для жінок, оскільки багато «розумних» запитань могли завадити цьому: чи підійде ця традиційна форма для західних жінок? Чи сприйме це суспільство? Чи підтримували б жінок-монахів на Заході так, як ченців протягом останніх двадцяти п’яти століть?

За перший рік після прийому десятка приписи, ми дотримувалися традиційного навчання саманери Тхеравади. Однак на відміну від експансив виная для бхікхуні, десять приписи не займався багатьма сферами нашого життя. Ми зрозуміли, що, щоб жити разом як група, нам потрібно мати спільне розуміння приписи, використання реквізитів і багато інших практичних аспектів нашого повсякденного життя. Тому ми зібрали матеріали з різних джерел за допомогою та під керівництвом старшого монах, Аджан Сучітто. Ми вибрали правила, які найбільше відповідають нашому життю, з навчання саманери, бхіккху та бхіккхуні Вінаї та переписали їх сучасною мовою. Таким чином ми підготували а виная книгу та декламацію правил навчання, які ми робимо раз на два тижні. Ми також сформулювали порядок усунення проступків нашого приписи. Таким чином ми досліджували монахинь чернечий життя і виявив, що бхікхуні виная розроблений двадцять п'ять століть тому, присвячений питанням і поведінці, актуальним для нашої спільноти. Використання цієї дисципліни для навчання наших тіло і наше мовлення виявилося дуже ефективним, допомагаючи розуму відмовитися від своїх корисливих інтересів, омани, жадібності, ненависті та ідеї про те, що ми — постійне я. Дисципліна також сприяє гармонії, оскільки ми дотримуємося узгоджених стандартів. Замість того, щоб витрачати години на обговорення найкращого способу зробити те чи інше, ми звертаємося до виная отримати пораду та скористатися багатим досвідом і мудрістю цієї дисципліни.

До 1983 року наш котедж у Чітерсті був повністю заповнений, і кілька інших жінок чекали на висвячення. Були розроблені плани знайти нове місце, і через рік у Хартфорширі, Англія, було засновано монастир Амараваті. У 1984 році черниці переїхали в Амараваті. Щоб відсвяткувати цю знаменну подію, ми вирішили піти туди пішки, дотримуючись давньої практики буддистських відреченців, яка називається tudong в Таїланді. Цією практикою зазвичай займаються ченці, щоб зустрітися з новими викликами та перевірити себе після початкового періоду навчання. В Англії це стало звичним явищем нашого життя, і щороку монахи та черниці продовжують tudong. Ми ходимо, несучи свою миску та кілька речей, по Британії, Ірландії чи іншим європейським країнам. Іноді ми їдемо групою по двоє чи троє в супроводі анагарики чи друга-мирянина, а іноді подорожуємо самі без грошей. Ми залежимо від того, що люди пропонують нам для щоденної їжі та матеріальних потреб. Це подорож у вірі, ми ніколи не знаємо, що принесе наступний день, і миттєво потрапляємо в теперішній момент. Хоча іноді це може бути важко, багато хто з нас знайшли цей досвід корисним і радісним. Крім того, більшість людей, яких ми зустрічаємо по дорозі, є доброзичливими і надихаються бачити ченців і черниць, які все ще живуть вірою.

наш tudong до Амараваті знадобилося три тижні. Коли ми прибули, нас зустріли sangha і громада мирян, які прийшли, щоб приєднатися до цієї щасливої ​​події. Наше нове житло було розташоване на вершині пагорба під широким небом. Спочатку це була школа і був великий комплекс дерев’яних будівель. Як і Чітерст, це було в дуже привабливій частині країни. Досить великий, щоб вмістити багато людей, він був чудовою ситуацією для слухання та практики Дхамма і для широкого спектру діяльності. Зараз у нас є ретритний центр, велика бібліотека, літні табори для сімей і дітей, регулярні медитація майстерні, семінари та міжконфесійні зустрічі.

Отримавши вказівки і виная навчаючись у Аджана Сучітто протягом кількох років, ми, черниці, стали більш досвідченими та впевненими у використанні десяти припис і взяли на себе відповідальність за роботу нашої власної громади. Це була важлива зміна, оскільки до того часу ми наслідували чоловічу спільноту та адаптували ієрархічну модель. Коли ми стали більш автономними, ми навчилися працювати разом відповідно до потреб жінок-монахів. Нам довелося взяти на себе багато обов’язків, це був складний процес, оскільки ніхто з нас не мав багато досвіду в такому способі життя. Протягом останніх кількох років старші черниці наглядали за навчанням молодших членів і пропонували їм керівництво та підтримку в Дхамма практика. Ми також керували справами громади та розділяли адміністративні обов’язки та відповідальність монастиря. Ми регулярно отримуємо запрошення викладати та проводити ретрити в Англії та за кордоном. До 1986 року сімнадцять черниць і послушниць жили в двох жіночих монастирях Чітерст і Амараваті. Нещодавно в Девоні було засновано третє місце — перший експеримент абсолютно автономного жіночого монастиря.

Поки ще зарано передбачати, як розвиватиметься наша спільнота черниць у майбутньому. Ми зрозуміли, що це завжди надзвичайно невизначено. Але насіння було посіяне через поглиблення нашої довіри до Дхамма, воно продовжуватиме плекатися і принесе багато плодів на користь і щастя всіх істот.