Знайти наш шлях

Бхікшуні Тубтен Чодрон

Зрозуміти, що таке практика Дхарми, може бути важко, і я робив багато помилок, намагаючись слідувати цим шляхом. Хоча я мав намір добре і думав, що тренувався належним чином, лише пізніше я зрозумів свої непорозуміння. Я сподіваюся, що, поділившись ними з вами, ви зможете уникнути їх. Однак це може бути неможливим, тому що в деяких випадках ми вчимося, лише проходячи через труднощі самостійно та протистоячи болю та плутанині наших усталених установок. Це, звичайно, вірно для мене.

Одна моя помилка полягає в тому, що я припустив, що оскільки я розумію слова Дхарми, я розумію їх значення. Наприклад, я вважав, що моя практика Дхарми добре розвивається, тому що, коли я жив в Індії, я не дуже злився. Через деякий час мій вчитель відправив мене жити в центр Дхарми в Італії, де я була єдиною американською черницею серед групи мачо-італійських ченців. Можете собі уявити, які у нас були конфлікти! Але я не міг зрозуміти, чому у мене проблеми, бо думав, що моє терпіння дозріло. Щовечора я вивчав шосту главу тексту Шантідеви Керівництво до a БодхисаттваСпосіб життя, який мав справу з терпінням, і щодня я знову злився на оточуючих. Хоча я добре знав слова Шантідеви і вважав, що правильно їх виконую, мій розум продовжував звинувачувати інших у всіх конфліктах і проблемах.

Мені знадобилося багато часу, щоб зрозуміти, що означає практикувати терпіння, і я все ще працюю над цим. Коли люди живуть разом, виникають конфлікти просто тому, що люди бачать речі по-різному. Коли я жив у жіночому монастирі у Франції, я займався своїм гнів сидячи на моєму медитація подушка і споглядання терпіння. Я ніколи не думав підійти до іншої людини і сказати: «Мені ця ситуація здається такою. Як ви це бачите?» слухати та відкрито обговорювати те, що сталося. Я думав, що причина страждань була лише в моєму розумі медитація вирішив би проблему. Тим часом я був переконаний, що моя версія історії була єдиною правильною, і якщо я просто виконую один із розумових дій жонглювання, яким навчав Шантідева, гнів пішов би геть. Але всі мої розумові жонглювання були інтелектуальними махінаціями і мене не торкалися гнів.

Через багато років я відвідав семінар з навичок спілкування та вирішення конфліктів. Стало зрозуміло, що коли я злий, я можу робити інші речі, окрім відходу від ситуації та медитації. Звичайно, ми повинні дивитися на свій розум і розвивати терпіння, але ми також можемо обговорити проблему з іншою людиною. Ми можемо поділитися своїми почуттями в ситуації, не звинувачуючи іншу людину в своїх почуттях. Я почав розуміти, що мені потрібно докладати більше зусиль для спілкування і що я можу багато чого навчитися, відкриваючись і обговорюючи речі з іншими людьми. Іноді це може бути страшно, і мені все ще важко підійти до людини і сказати: «Тут є проблема. Давайте поговоримо про це». Однак я бачу, що розвиток гарних комунікаційних навичок і роздуми про терпіння та співчуття йдуть рука об руку. Якщо я підходжу до іншої людини, глибоко слухаю її та розумію її або її досвід, мій гнів автоматично розсіюється і виникає співчуття.

Ми можемо задатися питанням: навіщо нам навчатися комунікації та навичкам вирішення конфліктів? Якщо ми розвиваємо альтруїстичні наміри (бодхічітта), чи не виникнуть ці навички природним шляхом? Ні, а Бодхісаттва не знає автоматично, як усе робити; він або вона все ще повинні навчатися багатьом навичкам. Наприклад, мати альтруїстичні наміри не означає, що людина вміє керувати літаком. Цьому вмінню треба навчитися. Так само, хоча бодхічітта дає нам чудову основу, нам ще потрібно навчитися навичкам спілкування з іншими, вирішення конфліктів, посередництва в суперечках тощо. Внутрішнє ставлення до бодхічітта добре доповнюється практичними навичками спілкування.

Індивідуалізм і громадське життя

Команда Будда встановлено sangha з кількох причин. Одне з них полягає в тому, що він хотів, щоб ченці та черниці підтримували, підбадьорювали та допомагали одне одному на шляху. Він створив спільноту, щоб ми могли вчитися одне в одного, щоб не стати ізольованими особами, які роблять усе, що нам заманеться. З цієї причини багато наших приписи мати справу з тим, як жити разом у гармонії, як спільнота, і як наставляти один одного, щоб нам довелося зіткнутися з нашими виправданнями та виправданнями. Таким чином sangha спільнота – це дзеркало, яке допомагає нам очистити свій розум і зростати в співчутті, терпимості та розумінні.

Нам часто важко розрізнити свій індивідуалізм і нашу індивідуальність. Перше — це егоїстичне переслідування індивідуальних, а не колективних інтересів. Це тісно пов'язане з самоосягненням і егоцентризм, дві наші основні перешкоди. Дотримуючись нашого індивідуалізму, життя в громаді стає випробуванням для нас самих та інших. З іншого боку, наша індивідуальність — це унікальне поєднання різноманітних якостей. У практиці Дхарми ми вчимося розрізняти якості, які є реалістичними та корисними, від тих, які такими не є. Тоді ми почали збільшувати перше і застосовувати протиотрути до другого. Таким чином ми розвиваємо та використовуємо свою індивідуальність на благо як собі, так і іншим.

Наші західні культурні умови часто призводять до плутанини між індивідуалізмом та індивідуальністю. Таким чином, нам може бути важко виконувати поради наших учителів або жити разом з іншими sangha членів, тому що ми відчуваємо, що наша індивідуальність і автономія знаходяться під загрозою, тоді як насправді на карту поставлено лише наш егоцентричний індивідуалізм. Коли ми живемо в спільноті, ми розуміємо, що сповнені думок про все: від того, як швидко співати на наших групових церемоніях, до того, як усвідомити порожнечу. Якщо ми міцно тримаємося власних ідей, нехтуючи тим, що вони є просто думками, а не реальністю, ми знаходимо спілкування з іншими людьми дуже нещасними, оскільки вони рідко погоджуються з нами! Ми повинні усвідомлювати, що висвячення передбачає ресоціалізацію та поступову відмову від нашого впертого, замкнутого індивідуалізму. Монастирський навчання — навчитися думати й діяти як a чернечий— призначений для досягнення цієї мети.

Перебуваючи на Тайвані, щоб отримати сан бхікшуні, я дуже чітко помітив свій індивідуалізм. Тридцятидводенна програма навчання, кульмінацією якої є три висвячення шраманерики, бхікшуні та Бодхісаттва, є надзвичайно суворим. Кожен повинен робити те саме одночасно і однаково. Молодші повинні слухати і виконувати вказівки старших. Кожного ранку, перед отриманням повчань, усі п’ятсот монахів мали йти до головного залу, а звідти – до залу для викладання. На мій погляд, це було марною тратою часу, і я бачив інший спосіб зробити це, який би заощадив час, зайшовши безпосередньо в аудиторію. З моїм американським акцентом на ефективності я хотів «виправити проблему». Але були певні труднощі: по-перше, я не володів китайською, а по-друге, навіть якби володів, то старшим не було б особливо цікаво почути моє рішення, тому що їхній метод для них працював. Це змусило мене зробити щось досить складне: мовчати і робити все по-чужому. Така незначна ситуація поставила мене віч-на-віч із моїм американським менталітетом «виправити все» та моїм західним індивідуалізмом. Це змусило мене навчитися бути задоволеним і співпрацювати, роблячи речі іншим способом.

Важливо прийняти позитивні аспекти нашої власної та чужої індивідуальності та радіти їм. Наприклад, у кожного з наших сестер і братів Дхарми буде свій власний спосіб практики. Не всі практикуватимуть так, як ми. Різноманітність не означає, що ми повинні оцінювати один кращий за інших. Це просто відображає те, що у кожної людини є свої схильності та схильності. Ми не повинні конкурувати з іншими практиками. Нам не потрібно відчувати себе неадекватними через те, що інші роблять те, на що ми не здатні. Наприклад, деякі черниці виная вчені. Я зацікавлений в виная але я не експерт в цьому. Проте я радий, що деякі черниці мають знання в цій галузі, тому що нам потрібні черниці, які спеціалізуються на виная і ми можемо навчитися у них. Деякі черниці займаються медитацією і проводять багаторічні реколекції. Я не готовий до тривалого ретриту — мені потрібно накопичити більше позитивного потенціалу та більше очиститися, перш ніж я зможу це зробити. Але я дуже радий, що є черниці, які довго ретритують. Я щасливий, що є черниці, які працюють у хоспісах і закладах охорони здоров’я, черниці навчають дітей і черниці організовують буддистські заходи. Я не можу зробити все це, але я радію, що інші можуть. Кожна з нас висловить свою відданість Три коштовності і її вдячність живим істотам по-іншому, і світ потребує їх усіх. Якби були лише ті, хто медитує, або вчені, чи соціальні працівники, Дхарма не була б круглою та повною. Нам потрібно, щоб кожен висловив свою практику в свій індивідуальний спосіб, і ми повинні сказати один одному: «Дякую. Я дуже радий, що ти це робиш».

Культурні форми і сутність дхарми

З п’ятисот людей, висвячених у 1986 році на Тайвані, лише двоє з нас були жителями Заходу. Протягом перших двох тижнів ніхто не перекладав для нас, за винятком кількох добрих китайських черниць, які підсумовували для нас під час перерв. Ці два тижні ми вдвох ходили на всі заняття за повною щоденною програмою, ледве розуміючи, що робимо. Для мене, як для випускника коледжу, було дуже важко робити щось, чого я не розумів, і задовольнятися тим, що вивчав це поступово. Тому що я дуже хотів отримати бхікшуні обітницю, я був змушений відмовитися від свого зарозумілого ставлення і змиритися з ситуацією.

Оскільки я багато годин був присутній на подіях, які я не розумів, я почав дивитися на те, що згодом стало для мене важливим питанням: що таке культура і що таке Дхарма? Нарешті засвоївши багато тибетських звичаїв, я був тепер у китайському монастирі, де звичаї були іншими. Обидві ці традиції є буддійськими; але зовні, з точки зору одягу, мови та способів ведення справ, вони різні. Яке значення це має для мене як західної людини? Що в моїй підготовці черниці пов’язано з культурою країн, де буддизм перебував століттями, і яка справжня Дхарма виходить за межі культури? У чому полягає суть Буддавчення, які ми повинні практикувати, повернути до наших західних країн і навчати інших? Що таке культурна форма, яку нам не потрібно нести на Захід?

Для мене ця тема дуже важлива і знаходиться в стадії розробки. Наразі мій висновок полягає в тому, що чотири благородні істини, любов, співчуття, альтруїстичні наміри бодхічітта, А мудрість, що усвідомлює порожнечу є сутністю Дхарми. Це неможливо побачити очима; розуміння існує в нашому серці. Справжня Дхарма розвивається в нашому розумі, а форми є майстерними інструментами, які існують у кожній культурі. Ми повинні вміти їх розрізняти, щоб розвивати в собі справжню Дхарму і не обманювати себе, вважаючи, що ми хороші практики просто тому, що нас оточують азіатські предмети.

Протягом багатьох років я намагалася поводитися як тибетські черниці — сором'язлива, скромна, мила. Але це не спрацювало. чому Тому що я була з іншої культури і мала інше виховання, ніж тибетські черниці. У школі мене вчили висловлювати свої думки сумніваюся і запитання, думати самостійно та бути чітким. Мені довелося зіткнутися з тим фактом, що копіювання культурної форми та зовнішньої поведінки інших не обов’язково означало практикування Дхарми; я просто змушував себе відповідати певному типу особистості чи культурі, яку я ідеалізував як «справжній буддизм». Я почав помічати, що мої вчителі були дуже різними за характерами: одні були інтровертами, інші відвертими; одні були серйозні, інші дуже сміялися. У контексті наших різних, постійно мінливих і ілюзорних особистостей ми практикуємо Дхарму, усвідомлюючи свої мотивації, ставлення та упередження, розвиваючи реалістичні та корисні з них і застосовуючи протиотрути до руйнівних і нереалістичних. Ця робота виконується внутрішньо. Спонуканням до цього є зовнішні форми, які причетні до тієї чи іншої культури.

Питання культури та сутності не переслідувало мене. Будучи постійним учителем буддистського центру Амітабха в Сінгапурі, я, американець, викладав китайську мову тибетською мовою, яку ніхто з нас не розумів. Тибетське спів звучало гарно, і наші тибетські майстри були задоволені нашим співом, але ми не практикували Дхарму, тому що не розуміли, що говоримо. Незважаючи на те, що процес перекладу триватиме роки й триватиме далеко за межі нашого життя, він важливий. Згодом майстри будуть писати молитви прямо нашими західними мовами. Люди з музичними здібностями напишуть мелодії для молитов, і ми матимемо гарну літургію нашими рідними мовами.

З часом я почав розуміти, що, живучи в тибетській громаді так довго, у мене розвинувся «комплекс культурної неповноцінності». Коли я спочатку покинув Америку, щоб жити на Сході, я відчував, що Захід корумпований, і сподівався, що східні шляхи будуть кращими. Але, як би я не намагався, я ніколи не міг діяти чи думати як справжній тибетець, і почав втрачати впевненість у собі. Через багато років я зрозумів, що ця втрата поваги до моєї культури походження не була ані здоровою, ані продуктивною позицією. Впевненість у собі необхідна для успішної практики Дхарми. Це означало, що я мав побачити як хороші, так і погані сторони західної культури, в якій я виріс, а також хороші та погані сторони тибетської культури. Порівнювати їх і визнавати одного нижчим, а іншого вищим — незалежно від того, хто виявився кращим — було непродуктивним. Оскільки більшість із нас, західних монахів, працюють між культурами, нам було б корисно прийняти позитивні аспекти та цінності всіх культур, з якими ми контактуємо, залишивши позаду всі упередження та упередження, з якими ми можемо зіткнутися.

Після багатьох років життя в Азії я повернувся до Сполучених Штатів. Для мене було важливо відновити позитивний зв’язок із культурою, в якій я виріс. Ми повинні миритися зі своїм минулим, а не відкидати чи ігнорувати його. Для мене це означало визнати як хороші, так і погані якості свого походження та культури та звільнити свій розум від будь-якого прихильність або відраза до нього.

Так само важливо помиритися з релігією, яку ми вивчили в дитинстві. Негативне ставлення до нашої дитячої релігії вказує на те, що ми все ще зв’язані нею, оскільки наш розум закритий і захоплений огидою. Хоча релігія нашого дитинства, можливо, не задовольнила наших духовних потреб, ми засвоїли з неї корисні цінності. Це підштовхнуло нас до духовного шляху, і важливо цінувати його хороші сторони.

Для мене цей процес набув цікавого характеру. Оскільки я був вихований євреєм, я жив у Дхарамсалі, Індія, у 1990 році, коли єврейська делегація приїхала зустрітися з Його Святістю далай-лама, молоді тибетські інтелектуали та «JuBus» (єврейські буддисти). Розмірковуючи та розмовляючи з євреями, я відчував впевненість у тому, що я буддист, і водночас добре знайомий з їхньою культурою, вірою та традиціями. Я почав дивитися на спільні моменти між двома віросповіданнями і цінувати наголос на етичних цінностях, співчутті та соціальній турботі, які дав мені юдаїзм. Зараз, у Сіетлі, я беру участь у триваючому єврейсько-буддистському діалозі, під час якого ми обговорюємо такі питання, як любов, співчуття та страждання. Крім того, ізраїльтяни запросили мене викладати в їхній країні, і під час двох поїздок досі я відчув чудовий зв’язок із людьми, які допомогли мені пояснити принципи Дхарми та медитація технік у спосіб, який відповідає їх фону.

Самооцінка і впевненість у собі

Я також неправильно зрозумів Дхарму, помилково використавши вчення для посилення ненависті до себе. Розмірковуючи про недоліки егоцентризм, я відчував би себе винним за те, що був таким егоїстичним, замість того, щоб розглядати егоїстичне ставлення як щось окреме від природи мого розуму. Згодом стало зрозуміло, що коли я медитував і почувався гірше, я неправильно тлумачив вчення та неправильно їх застосовував. The Буддамета у викладанні таких тем, як нижчі сфери переродження та недоліки егоцентризм не мав посилити наш розчарування. Навпаки, він хотів, щоб ми чітко бачили недоліки циклічного існування та його причини, щоб ми породили рішучість звільнити себе та інших від них.

Почуття низької самооцінки та неадекватності є поширеними серед західних людей. У 1990 році я був спостерігачем на конференції західних науковців разом із Його Святістю далай-лама в Дхарамсалі, коли була порушена тема низької самооцінки. Тибетці не знають у своїй мові слів для позначення низької самооцінки та провини, тому проблеми жителів Заходу з цими почуттями їм не зрозумілі. Його Святості було важко зрозуміти, як хтось може не подобатися сам собі. Він обвів поглядом кімнату освічених, успішних людей і запитав: «Хто відчуває низьку самооцінку?» Усі переглянулись і відповіли: «Усі так». Його Святість був шокований і запитав нас про причини цього почуття. Проводячи мозковий штурм, ми знайшли різні причини: від батьків недостатньо тримають своїх дітей до доктрини первородного гріха та конкуренції в школі.

Наші труднощі з самооцінкою також можуть бути пов’язані з нашим наголосом на досконалості та бажанням бути найкращими, якими рисами західне суспільство вчить нас мати. Опинившись у цій обумовленості, ми іноді неправильно тлумачимо Дхарму: ми вважаємо, що досконалість етичної дисципліни, наприклад, полягає в тому, щоб жити за зовнішніми стандартами, нав’язаними нам іншими, подібними до десяти заповідей. Однак Дхарма не стосується прагнення до зовнішньо визначеної досконалості, щоб догодити нам гуру або Будда як ми раніше намагалися бути добрими й догоджати Богові. Практика Дхарми не передбачає закручування себе в психологічні вузли, щоб стати нашим власним або чиїмось іншим ідеалом досконалості чернечий. Швидше, Дхарма стосується того, щоб зазирнути всередину себе та зрозуміти всі різноманітні процеси, які складають нас. Ми бачимо, що наші дії приносять результати, і якщо ми хочемо щастя, нам потрібно створити причини для нього, дотримуючись шляху Дхарми, тобто застосовуючи медитації, щоб зменшити наше тривожне ставлення та розвинути наші хороші якості.

Низька самооцінка, що веде до знеохочення, є перешкодою на шляху, оскільки стає формою ліні, яка заважає нам докладати радісних зусиль у нашій практиці. Таким чином, Його Святість продовжував досліджувати проблему низької самооцінки та пропонувати протиотрути Дхарми. По-перше, ми повинні зрозуміти, що сама природа нашого розуму вільна від скверни. Іншими словами, тривожне ставлення та негативні емоції схожі на хмари, які закривають небесну природу розуму, але не є його невід’ємною частиною. Ця базова чистота розуму є дійсною основою для впевненості в собі. Не залежно від зовнішніх обставин, він не коливається, і тому нам не потрібно турбуватися про те, що основа нашої впевненості в собі розпадеться. Тому ми можемо і повинні поважати і піклуватися про себе. Насправді, цей шлях передбачає навчитися піклуватися про себе належним, збалансованим способом, а не самозаклопотаним чи самопрограшним способом. Стати а Бодхісаттва, нам потрібне відчуття сильного «я», але це значно відрізняється від самоосяжного невігластва, яке є коренем циклічного існування. Це дійсне відчуття ефективного традиційного «я» дозволяє нам бути радісними та енергійними, практикуючи шлях.

Крім того, ми повинні визнати позитивні фактори в нашому житті прямо зараз. Замість того, щоб нарікати на кілька речей у нашому житті, які не відповідають нашим бажанням, нам потрібно зосередитися на позитивних обставинах, таких як те, що у нас є людина. тіло і людський інтелект. Крім того, ми зіткнулися з Дхармою та кваліфікованими вчителями, які вели нас, і нас цікавлять духовні питання. Якщо ми поміркуємо над усіма цими щасливими обставинами та видатними результатами, які може принести практика Дхарми, наш розум більше не цікавитиметься думками, що принижують себе.

Ще одна протиотрута від низької самооцінки — це співчуття, яке дає нам змогу прийняти себе та мати почуття гумору щодо своїх недоліків, одночасно намагаючись їх виправити. У той час як низька самооцінка змушує нас заглиблюватися всередину і думати переважно про себе, співчуття — бажання, щоб усі істоти, включаючи нас, звільнилися від страждань — відкриває наше серце для визнання універсальності бажання щастя та свободи від страждань. Тоді наша увага переключається з нездорової заклопотаності собою через низьку самооцінку на турботливе ставлення, яке відчуває глибокий зв’язок з усіма іншими. Таке ставлення природним чином дає нам відчуття радості та мети в житті, тим самим збільшуючи нашу впевненість у собі.

Жити за заповідями

Отримання і намагання жити згідно з бхікшуні приписи справила на мене значний вплив. У 1986 році, коли мене висвятили в бхікшуні, західних бхікшуні було лише кілька. Роками до цього я молився, щоб отримати їх приписи тому що я хотів практикувати та зберегти чернечий спосіб життя, який мені так допоміг.

Програма підготовки до рукопокладання в бхікшуні на Тайвані тривала тридцять два дні. Важко було перебувати в чужій країні, де я не знав ні мови, ні звичаїв. Годину за годиною стояти на спеці, щоб відвідувати тренінги та ритуали китайською мовою, було нелегко; але сила мого бажання отримати сан допомогла мені пережити труднощі. Коли ми репетирували церемонію висвячення, ми поступово прийшли до її розуміння, так що справжня церемонія стала дуже сильною. У той момент я відчув хвилю благословення, яке приходить від приєднання до роду черниць, які сповідували Дхарму більше двадцяти п’ятисот років, з часів Будда до теперішнього часу. Це створило нове почуття впевненості в собі та в практиці. Крім того, це підвищило мою уважність, оскільки саме доброта моїх учителів і мирян, які підтримували мене, дали мені цю можливість. Я відплатив їм за доброту, намагаючись зберегти приписи ну і перетвори мій розум.

Рукоположення пов’язало мене не лише з усіма монахинями минулого, а й з усіма монахинями, які ще прийдуть. Я зрозуміла, що маю взяти на себе відповідальність за майбутні покоління монахинь. Я більше не могла залишатися в своєму дитячому стані і скаржитися: «Чому черницям важко Умови? Чому ніхто не допомагає черницям?» Мені довелося подорослішати й взяти на себе відповідальність за покращення не лише власного становища, а й становища майбутніх поколінь. Я зрозумів, що практика Дхарми — це не просто мої особисті дослідження та практика; це збереження чогось дуже цінного, щоб інші могли мати доступ до цього