Print Friendly, PDF & Email

Становище західного чернецтва

Становище західного чернецтва

Від Розквіти Дхарми: життя буддійської черниці, опубліковано в 1999 р. У цій книзі, яка більше не друкується, зібрані деякі з доповідей, зроблених на 1996 р. Життя буддійської черниці конференції в Бодхгая, Індія. Ця стаття про становище західних монахів, висвячених у тибетській буддійській традиції, була представлена ​​на першому Конференція для вчителів західного буддизму з Його Святістю Далай-ламою в Дхарамсалі, Індія, березень 1993 року. Це був один із стимулів для Життя західної буддійської черниці.

Монашество є прекрасним для деяких людей, але воно не для всіх і не повинно бути таким. Воно існує для тієї невеликої групи осіб, які тягнуться до ідеалу життя, повністю присвяченого Дхармі через зречення мирських турбот і через етичну чистоту. Як ми всі знаємо, сучасне суспільство засноване головним чином на жадібності та пропагує погляд, що щастя залежить головним чином від придбання та задоволення бажання. Секс і насильство сьогодні лютують скрізь. На противагу цьому sangha це група монахів, життя яких базується на зречення, чистота, стриманість і дисципліна, всі вони спрямовані на зменшення наших потреб і бажань. Те, що роблять ці люди, повністю суперечить течії світу.

Центри Дхарми не захищені від ідеї, що «більше – краще». Традиційно на Сході sangha мав роль збереження та передачі Дхарми. Оскільки люди з цих суспільств підтримували Дхарму, вони поважали її sangha; вони любили sangha і дуже пишалися своїми ченцями. Однак на Заході ситуація інша частково тому, що в наш час багато вчених і медитація вчителі, які передають Дхарму на Заході, є мирянами. Це не означає, що sangha непотрібний для сучасного світу. Тому що sangha зберігає спосіб життя, заснований на принципах Дхарми, монахи є живим прикладом того, що стриманість і простота приносять щастя і спокій. Вони нагадують нам, що можна жити, маючи небагато речей, без сексу, сім’ї чи безпеки, і при цьому бути щасливим і задоволеним. Монахи повинні мати час, щоб присвятити навчанню та практиці, не маючи матеріальних проблем із заробітком на життя чи емоційних проблем, пов’язаних із заплутаністю в особистих стосунках, заснованих на прихильність, sangha має свободу — як фізичну, так і емоційну — яка часто недоступна тим, хто живе мирським життям.

На жаль, через сучасне ставлення, яке походить від нашого протестантського та матеріалістичного походження, багато західних буддистів твердо вважають, що мати близькі стосунки, сім’ю та кар’єру є кращим способом практики Дхарми. Маючи ці речі, які здебільшого є нашими об’єктами прихильністьбагато західних буддистів все ще вважають бажаним, а також як гарну можливість практикувати Дхарму, інтегруючи її в повсякденне життя. Тому на Заході, sangha учасники розглядаються як ескапісти, невротики та паразити, як люди, які не здатні протистояти виклику інтимних стосунків. Відречення неправильно розуміють і зневажають. Насправді деякі люди вважають це трохи спотвореним — тому що ви не можете досягти цього у світі, ви відрікаєтеся від нього, в основному тому, що воно зреклося вас.

Преподобний Чодрон і Тензін Пальмо разом у Дхарамсалі.

Джецунма Тензін Пальмо та Преподобний Тубтен Чодрон (фото Абатство Сравасті)

Істинний чернечий живе без безпеки, залежить від непроханої щедрості інших. Це не бути паразитом — це йти з вірою. Ісус сказав: «Не думайте про завтра, що ви будете їсти і у що одягнетеся». У певному сенсі це те, що є членом sangha Це все: ми не надто стурбовані нашим фізичним існуванням і маємо впевненість, що Дхарма забезпечить достатньо для наших простих потреб. Ми віримо, що якщо ми практикуємо щиро, то не помремо з голоду; нас підтримають не просто матеріально, а всіляко.

Однак у колах Дхарми на Заході sangha живе в якомусь підвішеному стані. Нас не підтримують ані миряни, ані самі лами себе. Навіть коли монахи працюють у центрах і за рахунок цього підтримуються, вони багато в чому залишаються громадянами другого сорту. Їм не надають хороших умов розміщення і ставляться до них як до платоспроможних гостей, які мають багато грошей і можуть підтримувати центри. Дуже мало поваги чи вдячності sangha членів, які присвятили все своє життя Дхармі. Центри в основному орієнтовані на мирян, а монахи відсторонені вбік і вважаються неважливими. Або вони перевантажені роботою і очікують, що вони керуватимуть центрами до того, як пройдуть достатню підготовку чи досвід. Люди очікують від них здібностей, навіть якщо вони мало навчені, тоді як вони недосконалі люди, як і інші.

Western sangha члени також потребують розуміння й оцінки, але вони дуже рідко їх отримують. Тому що вони часто не живуть в чернечий спільноти, але в центрах Дхарми або самі вони не можуть робити те, що можуть робити миряни. Але вони не мають Умови жити a чернечий життя теж. Вони втрачають задоволення від сімейного життя, і в той же час у них мало радощів справжнього життя. чернечий життя.

Деякі з них почуваються самотніми; вони також відчувають, що не в змозі інтегрувати ідеали не-прихильність сприймаючи інших як привабливих. Вони не впевнені, що означає дружба в контексті Дхарми, і вважають, що розвиток прихильності означає бути занадто залученим, що не підходить для чернечий. Тому що вони не мають прикладів старших практиків або живуть у a чернечий спільноти, вони не розуміють, як збалансувати самоаналіз, необхідний для практики Дхарми, з дружбою та прихильністю до інших, які також важливі для практики. Таким чином, їх практика може стати безплідною, і вони можуть почуватися відчуженими від людей навколо них. Дехто вважає, що мантії відчужують їх від інших людей, що люди поводяться з ними штучно, вводять їх у якусь роль і не вважають їх людьми, які мають проблеми та потребують моральної підтримки та дружби. Дехто на Заході вдягнений у мантії виглядає помітно, бо люди дивляться, а дехто навіть каже: «Харе Крішна!» Оскільки інші реагують на них інакше, вони відчувають, що не можуть ефективно допомогти людям.

Також західні ченці отримують дуже мало підтримки від лами. Ваша Святосте, це правда. На відміну від традиційних азіатських суспільств, де миряни природно поважають і підтримують sangha, на Заході, з нашими традиціями демократії та рівності, це не так. Західних мирян не заохочують поважати sangha, принаймні не західний sangha, лами не навчайте своїх непрофесіоналів, що це частина їхньої практики. Таким чином, миряни дивляться на західних ченців і думають: «Ну хто вони?» і відчувають мало співчуття чи вдячності за те, що вони намагаються зробити. The лами добре піклуються про своїх тибетців sangha. Вони будують монастирі та навчають ченців. Коли тибетців висвячують, вони мають систему підтримки. Є монастир, до якого вони можуть увійти, і суспільство поважає їхнє рішення жити чернечий життя. Для західного sangha, цього майже не існує. The лами висвячувати людей, яких потім кидають у світ без навчання, підготовки, заохочення, підтримки чи керівництва, і від них очікується, що вони збережуть свої обітниці, займатися практикою та керувати центрами Дхарми. Це дуже важко, і я здивований, що так багато західних монахів залишаються так довго, як вони. Я не дивуюся, коли вони роздягаються. Вони починають із таким ентузіазмом, із такою чистою вірою та відданістю, і поступово їхнє натхнення спадає. Вони падають духом і розчаровуються, і ніхто їм не допомагає. Це правда, Ваша Святість. Це дуже складна ситуація, якої ще ніколи не було в історії буддизму. У минулому, sangha був міцно встановлений, плекався та піклувався. На Заході цього не відбувається. Я справді не знаю чому. Є кілька монастирів — здебільшого в традиції Тхеравади і кілька в інших традиціях — у яких все добре, але що там для черниць? Навряд чи щось є, відверто кажучи.

Але щоб завершити на вищій ноті, я молюся, щоб це життя було чистим і чистим зречення який настільки рідкісний і дорогоцінний у світі, що ця коштовність sangha не можна вкинути в багнюку нашої байдужості та презирства.

(У цей момент Його Святість мовчить. Потім він кладе голову на ці руки і плаче, а аудиторія сидить безмовно. Через кілька хвилин він піднімає голову і каже: «Ви досить сміливий»).

Джетсунма Тензін Пальмо

Бхікшуні Тензін Палмо, яка народилася в Англії в 1943 році, приєдналася до Буддійського товариства в 1961 році, а в 1964 році поїхала до Індії. Там вона зустріла свого головного вчителя, шановного Кхамтрула Рінпоче, ламу Друкпа Каг’ю, у громаді якого вона навчалася і працювала протягом шести років. У 1967 році вона отримала сан шраманерики від Г’ялви Кармапи, а в 1973 році — сан бхікшуні в Гонконгу. У 1970 році вона почала дванадцятирічний ретрит у печері в горах Лахаул, Індія. У 1988 році вона переїхала до Італії, де також провела ретрит. Зараз вона викладає на міжнародному рівні та засновує жіночий монастир Донг’ю Гацель у Таші Джонг, Індія. Ця стаття про становище західних ченців, висвячених у традиції тибетського буддизму, була представлена ​​на першій конференції вчителів західного буддизму з Його Святістю Далай-ламою в Дхарамсалі, Індія, у березні 1993 року. Це було одним із стимулів для «Життя як західного» Буддійська черниця. (Фото автора Тгумпель)

Детальніше на цю тему