«Черниці на Заході I:» Інтерв’ю

Вступ

З 23 по 26 травня 2003 р. 30 ст чернечий жінки зібралися в буддистському храмі Сі Лай у Хасіенда-Гайтс, штат Каліфорнія, на перший в історії міжрелігійний діалог «Черниці на Заході». Задуманий і організований католицькою сестрою Маргарет (Мег) Фанк і Монастирський Міжрелігійний діалог, організований буддійською монахинею Преподобною Йіфою, «Черниці на Заході» зібрав буддистів і католиків чернечий жінок зі всіх Сполучених Штатів у діалог про такі питання, як споглядальне життя, баланс між спогляданням і соціальною активністю, а також важливість чернечий навчання, спільнота та традиції. Католицькі учасники представляли Бенедиктинців, Марікнолів, Сестер Провидіння, Монахинь Пресвятого Серця, Конгрегацію Нотр-Дам і католицькі православні ордени. Серед учасників буддизму були жінки Сото Дзен, Фо Гуан Шань, Тайський Ліс, Тибет, Корея та Японія. Діалог відбувся без офіційного порядку денного, доповідей, презентацій і сторонніх спостерігачів. Навпаки, група колективно вирішувала питання для обговорення та проводила ці розмови у формальних групах, а також неофіційно під час їжі та ввечері під час спільного часу.

Наприкінці діалогу «Черниці на Заході» сестра Маргарет (Мег) Фанк запросила нас взяти інтерв’ю у жінок, які брали участь, щоб дізнатися більше про їх життя та досвід. Ми погодилися та надіслали кожній жінці лист у січні 2004 року, в якому викладалися цілі та завдання дослідницького проекту та перелік запитань для співбесіди. У період з січня по квітень 2004 року ми зв'язалися з усіма учасниками діалогу, 21 з яких погодилися на інтерв'ю (9 буддистів і 13 католиків). Ці інтерв’ю проводилися по телефону і зазвичай тривали від однієї до двох годин. Ми запитали кожну жінку про її власну релігійну традицію та історію життя, а також про її досвід спільного та відмінного чернечий традиції, про зв'язок між спогляданням і дією у світі, а також про її досвід у міжрелігійному діалозі. Повна копія посібника з інтерв’ю міститься в Додатку А.

У цьому звіті ми зосереджуємося на трьох із багатьох тем, які розглядаються в інтерв’ю. Спочатку ми досліджуємо, що таке буддист і католик чернечий жінки вірять, що вони поділяються, і як вони описують джерела та обмеження своїх спільних рис. По-друге, ми коротко опишемо діапазон способів, якими учасники моляться чи споглядають, перш ніж розглянути, як вони концептуалізують зв’язок між спогляданням і дією. Нарешті, ми порівнюємо, як учасники офіційно та неформально пов’язані зі своїми громадами, установами та традиціями, звертаючи особливу увагу на освітню та фінансову підтримку, доступну через організації, до яких вони належать (або не належать) у цих традиціях.

Ми підійшли до цих інтерв’ю і пишемо цей звіт як соціологи, соціологи релігії. Хоча ми знайомі з католицькою та буддистською традиціями загалом і в Сполучених Штатах зокрема, жоден із нас не є католиком чи буддистом, а також не є експертами з чернецтва. Радше ми пишемо як співчутливі спостерігачі, які можуть запропонувати погляд «з висоти пташиного польоту» на теми та проблеми, які учасники діалогу «Монахині на Заході» розглядають і обмірковують з моменту їхньої зустрічі. Ми зосереджуємося на трьох темах, якими ми займаємося, через їхню важливість для жінок, з якими ми брали інтерв’ю, і в надії, що ці роздуми стануть основою для подальшої розмови під час другого діалогу «Черниці на Заході» у травні 2005 року.

фон

Вирішуючи, кого запросити до діалогу «Черниці на Заході», сестра Маргарет (Мег) Фанк і Вен. Йіфа вибрала черниць, які живуть у Сполучених Штатах чи Канаді, розмовляють англійською, повністю сповідують свої традиції, можуть оплачувати власний транспорт і мають час і дозвіл своїх настоятелів відвідувати. Більшість жінок, які зібралися, і всі, крім двох опитаних нами, народилися в Сполучених Штатах. Більшість католицьких монахинь, які брали участь, були католиками від колиски, народжені в 1930-х і 1940-х роках, на даний момент у віці від шістдесяти до вісімдесяти років. Більшість з них виросли в католицьких сім’ях і прийняли обітницю у віці близько двадцяти (до Другого Ватиканського собору). Більшість відвідували католицькі школи та університети та мають високу освіту. З опитаних нами четверо мають докторський ступінь, а восьмеро — магістра. Багато з них жили за кордоном, хоча більшість зараз живуть повний робочий день у Сполучених Штатах. Більшість зараз живуть спільно; вісім у монастирях, двоє в материнських будинках і три в квартирах з іншими жінками (монахинями та мирянами). Жодна з християнських черниць не носить традиційного католицького одягу, хоча більшість прагне одягатися просто. Багато жінок, з якими ми опитали, є публічними ораторами та вчителями та займали чільні посади у своїх громадах. Половина зараз отримує зарплату за свою роботу, а інша половина працює на неоплачуваних посадах і підтримується громадою.

Серед буддистських черниць, які були присутні на діалозі, є жінки, які народилися в Сполучених Штатах і за кордоном у буддистських і небуддистських родинах. Серед дев’яти опитаних нами жінок усі, крім двох, народилися в США, і жодна з них не народилася в буддистських сім’ях, тому всі вони навернулися до буддійської традиції. Більшість (п’ятеро) виросли в християнських сім’ях і почали вивчати буддизм у молодому віці. Опитані жінки-буддистки були трохи молодшими за католичок, як правило, віком від сорока п’яти до шістдесяти п’яти років. Коли вони вперше висвятилися, їм, як правило, було за тридцять, і деякі з них були одружені та/або мали дітей. Найстарші буддійські черниці, яких ми опитали, були монахинями більше двадцяти п’яти років, а наймолодші – менше п’яти. Як і католицькі черниці, опитані жінки-буддистки були високоосвіченими; більше половини пройшли післядипломну освіту.

Зараз у Сполучених Штатах дуже мало монастирів або центрів, де можуть жити буддистські черниці, і, як наслідок, умови життя буддистських жінок, з якими ми опитали, були досить різноманітними. Сім жінок живуть у буддистських центрах або поодинці (у двох випадках), або з іншими ченцями чи мирянами (у п’яти випадках). Інші дві жінки живуть самі на приватних квартирах. Незалежно від умов життя, усі майже завжди носять одяг буддистської черниці. Більшість жінок, яких ми опитали, навчають і підтримують себе за допомогою комбінації джерел. Четверо отримують зарплату або стипендію за викладання в небуддистських коледжах, а шість отримують часткову або повну підтримку своїх громад. Деякі також мають приватні джерела підтримки.

Учасники діалогу «Монахині на Заході» мали різний досвід у міжрелігійних діалогах. Принаймні одна з учасниць ніколи не була на такому зібранні. «Я завжди вважала, що [] міжконфесійна справа — це марна трата часу», — відверто сказала вона в інтерв’ю, але зрештою вона каже: «Мені справді сподобалося… Мене так вразили ці люди» (B-ME). Інші мали великий досвід, отриманий завдяки участі в інших міжконфесійних зібраннях, а також завдяки попередній участі в Монастирський Міжрелігійний діалог. Цікаво, що деякі буддійські черниці також беруть участь у зборах з іншими буддистськими монахами та описують їх як міжконфесійних. Як пояснив один із учасників,

Є одна річ, у якій я беру участь досить регулярно, і це міжконфесійний діалог між буддистськими ченцями, і це з китайцями, корейцями, в’єтнамцями, тибетцями — усіма різними буддистами. чернечий традиції. І це було так корисно — просто бути поруч з іншими чернечий практиків і подивіться "чому ви практикуєте це в Таїланді?" «Чому на цьому акцент?» і просто видалення міфу чи невігластва, щоб справді зрозуміти, чому певний стиль, погляд чи практика еволюціонували. Це справді чудово, і це відкриває набагато більше дружелюбності, дружби та розуміння та розвіює такий вид розлуки чи… що б ви сказали, як помилкові уявлення про інші традиції.

На відміну від християнських монахинь, які всі (за винятком одного православного респондента) є членами Римо-Католицької Церкви з базою в Римі, не існує загальної організації буддистів ні в Сполучених Штатах, ні за кордоном, яка веде діалог між людьми в різних гілках церкви. Декому буддизм здається «міжконфесійним» діалогом. Буддистські учасники діалогу, ймовірно, були менш обізнані з іншими представленими буддистськими традиціями, ніж католики з відповідними католицькими орденами через ці організаційні відмінності та тривалість часу, коли католицька та буддистська традиції перебували в Сполучених Штатах.

Окрім участі в офіційних діалогах, майже всі учасники познайомилися з іншими релігійними традиціями через своє виховання та час, проведений у подорожах чи проживанні за кордоном. Майже всі приділяли значну кількість часу вивченню або сповідуванню нехристиянської релігії. Кілька жінок також підтримують тісні дружні стосунки з монахами та/або серйозними релігійними практикуючими в інших традиціях і говорили про важливість цих стосунків.

Тоді як усі черниці сформулювали низку точок зв’язку, пов’язаних саме з ними чернечий професії (див. нижче), вони також демонструють високий рівень соціологічної або демографічної подібності. Окрім того, що всі вони жінки, більшість з них належать до одного покоління, більшість із них мають високу освіту, і майже всі опитані народилися на Заході: ці риси, швидше за все, забезпечували певний рівень спорідненості та зв’язку. Одна католицька черниця, наприклад, сказала, що вона визнає, що кожен з інших, буддист і католик, «сплатив належне» і досяг рівня зрілості, який супроводжує це. Вона сказала: «Я завжди дуже поважаю людей, які, як я знаю, заплатили за це. Те, що колись вони пережили справді важкі страждання, і вони вийшли з цього кращою людиною або більш співчутливою людиною».

Буддійська черниця, говорячи на ту саму тему, заявила: «Щоб бути черницею, особливо на Заході, де все нібито говорить: «ти не хочеш цього робити», я вважаю, що ти маєш бути достатньо незалежною та сильною і я вважаю, що обставини в деякому сенсі дуже відрізняються... Отже, ми всі такі різні, але мені просто здавалося, що всі жінки, які були там — така собі група з нас — вони знали, куди йшли». Загальне відчуття подібності в групі навряд чи повториться в зібраннях монахів, які включають молодших черниць, монахів і черниць, а також тих, хто не має високої освіти та/або високого рангу у своїх відповідних традиціях. Ці відчуття подібності, мабуть, ще цікавіші в світлі різниці між переважно католиками колиски та переважно наверненими буддистами.

Огляд аналізу інтерв'ю

На наступних сторінках ми обговорюємо три теми, які виникли в інтерв’ю. Перші два питання були безпосередньо розглянуті в питаннях для співбесіди; третє виникло кількома способами.

Перша тема, «спільне та відмінне», стосується того, що черниці відчували, що вони поділяли, і в обіговому порядку, мети та цінності міжрелігійного діалогу. З цих запитань ми почули загальний консенсус або самовизнання в прихильності інших до обітницького життя. Целібат став важливим, навіть центральним, обітницю що об’єднує монахинь різних традицій. З цих відповідей ми також дізналися, що черниці дуже відрізняються думки про те, з чого складається «духовність», і чи поділяють (чи ні) «духовність» черниці різних традицій. Деякі учасники діалогу також зауважили, що те, що вони уявляли, що вони поділятимуть чи будуть мати спільне, не було таким чітким чи прозорим, як те, що вони собі уявляли. Кілька закликали до більшого діалогу та розмов у майбутньому про теології та вірування.

У другій темі «споглядання і діяння у світі» ми насамперед звертаємо увагу на медитативно-молитовні практики черниць. Особливий інтерес викликає великий інтерес серед усіх черниць до «східного» і особливо до буддизму медитація форми. Ми обговорюємо ці інтереси, а також занепокоєння деяких буддистів щодо ступеня, до якого ці «форми» можуть бути переведені в нові контексти. Потім ця дискусія переходить до обговорення того, що, здається, є різним розумінням того, що таке «дія» серед буддистів і католиків і як воно пов’язане з медитація і молитва. Відповіді черниць демонструють, що відмінності полягають не лише в тому, як черниці з різних традицій вважають, що зв’язок між спогляданням і дією має бути ідеальним, а на глибшому рівні, що передбачає цей зв’язок. Хоча католики та буддисти підходять до цих питань з різних позицій, обидві групи черниць демонструють у своїй життєвій діяльності різні способи представлення альтернатив сучасним американським/західним культурам.

У третій темі, «спільнота та інституція», ми висвітлюємо те, що, на нашу думку, було непорозумінням як буддистів, так і католиків щодо зв’язків один одного з більшими релігійними структурами та інституціями з точки зору процесів висвячення, фінансових ресурсів і важливості спільноти. життя. Наприклад, католики сприймають негромадське життя буддистів як «норму» для буддизму, де це краще охарактеризувати як наслідок того, що в Штатах так мало жінок-буддистських монахів, з якими можна приєднатися до спільноти. Подібним чином буддисти сприймають сильні громади католиків як наслідок прямого фінансування та спонсорства з боку Католицької Церкви, а не розуміють позиції монастирів як квазінезалежних органів усередині неї, які збирають власні кошти та підтримують власні установи та громади. Наслідків цих непорозумінь є кілька: у короткостроковій перспективі кожна традиція має тенденцію бачити іншу більш поступливою до патріархальних систем, ніж вони самі. Більша увага до таких «деталей» у майбутніх діалогах, швидше за все, дозволить подолати обмеження, які такі припущення накладають на діалог. Дізнатися більше про те, як усі черниці творчо та активно працюють над встановленням обітницького, контркультурного життя, яке «фундаментально орієнтоване на релігію» (якщо цитувати одного буддиста), безумовно, принесе користь усім учасникам.

Тема перша: Спільне та відмінне в чернечих традиціях

1. Міжрелігійний діалог сприяє «внутрішньорелігійному» діалогу та міркуванням про значення та корисність терміну «черниця»

   «Монашество — це слово, яке ми всі розуміємо», — заявила одна католицька черниця. Хоча загалом ми виявили, що це так, ми також були здивовані, виявивши, що респонденти поставили під сумнів навіть основні питання щодо того, хто був зібраний і чим ділилися (і як мали називати всіх учасників). Дійсно, об’єднання католицьких і буддистських черниць викликає питання, чи є «черниця» правильним словом для визначення всіх учасників. «Черниця» і «чернечий»обидва слова західного походження, які використовуються для опису окремих людей і колективів, які мають певну «сімейну схожість».

   Найяскравіший приклад цього з'явився у відповідях буддистських черниць Сото дзен, які віддали перевагу терміну «священик» до «черниці», щоб описати себе. Термін «черниця», як пояснив один із учасників Сото Дзен, означає другорядний статус чоловіків у традиції, що призводить до того, що вони віддають перевагу терміну «священик», який можна застосовувати як до жінок, так і до чоловіків. Хоча всі учасники Дзен відзначили, як сказав один, що «багатьма способами [використанням черниці або священик] не мало жодного значення, на самій конференції», питання про те, хто така черниця, повертає нас, як сказав цей респондент, «до першого питання «хто ми?» Не дозволяти слову «монахиня» здаватися, що вирівнює різноманітність і навіть не бути впевненим, що це правильне слово».

   Різноманітність виявилася надзвичайно важливим аспектом цього діалогу як між буддистами та католиками, так і між ними. Питання порівняння та подібності стало ще складнішим, оскільки ми зауважили, що черниці майже завжди зосереджувалися насамперед на своїй родині традицій (наприклад, що поділяють буддистські черниці чи католицькі черниці), коли ми запитували, що поділяють усі черниці, незважаючи на нашу контекстуалізацію. інтерв’ю щодо міжрелігійного діалогу. Здається, що і буддисти, і католики (з різних причин) працюють над питаннями того, що вони ділять з членами своїх «власних» релігійних традицій так само, як і з іншими.

   Ми вже зазначали, що буддистські черниці іноді розглядають дискусії між різними буддистами як «міжрелігійні»; так само кілька з чернечий Католицькі учасники вважали, що апостольські чини сильно віддалені від їхнього досвіду (двоє, насправді, були збентежені участю «апостольських» католицьких черниць у «чернечий міжрелігійний діалог».) Як католики, так і буддисти стверджували, що вони не знайомі з іншими орденами/традиціями в рамках своєї більшої релігійної традиції. Загалом, у той час як міжрелігійний діалог зосереджений на вивченні традицій інших, цей діалог також мав наслідком об’єднання католиків і буддистів, які інакше могли б не зустрітися.

2. Важливість целібату

   У той час як словниковий запас і термінологія щодо «черниць» і «монахів» для деяких були суперечливими, а ширше питання про те, кого порівнювали, було для нас вражаючим відкриттям, частіше опитувані черниці обговорювали важливість прийняття обітниці як знак визначення черниць. Серед них безшлюбність була відзначена як центральна, а в деяких випадках і основна ознака черниці. Целібат, здається, набув популярності серед учасників «Черниць Заходу» частково через присутність учасниці, яка не дотримується целібату: здається, присутність «черниці без целібату» викристалізувала важливість цього обітницю як визначальний аспект, спільний для всіх черниць, незалежно від традиції. (Справді, цю точку зору поділяє навіть черниця без целібату, яка сказала: «Я не черниця за нічиїм визначенням». Вона зайняла своє місце на конференції через свій інтерес до міжконфесійного діалогу, сказавши: «Коли сестра Мег вперше запросив мене… Я відповів і сказав: «Ти впевнений, що хочеш мене? Ось хто я», Snd сказав: «Так, ми хочемо. Ти є частиною будь-якої нової парадигми».)

   Наприклад, відповідаючи на запитання «що поділяють черниці», одна буддистська черниця сказала: «Спільність, яку ми виявили між нами в групі, була обітницю Целібат і своєрідна відданість життю молитви, але також і служіння, здавалося, є спільним. І не всі черниці діляться тим самим обітниці і це була одна річ, на яку ми дійсно хотіли подивитися, і переконатися, що для наступної є така спільність, тому що це неможливо обійти. Є дуже велика різниця між людьми, які приймали їх обітниці».

   Серед них обітниці (целібат, молитва, служба), продовжувала ця черниця, целібат був найважливішим для діалогу:

   Я думаю, що це обітниці дати нам спільність фокусу — що ми вирішили робити з цим життям — з цим життям. Ви берете обітниці так що ви—це так, як багато з нас дивляться на це, і важливий спосіб дивитися на це—це обітницю простоти. Ви відмовляєтеся від звичайних речей, які інші люди роблять у своєму житті, наприклад дітей, сім’ї та стосунків. Щоб ви звільнили вас, щоб ви могли більше зосередитися на духовному розвитку.

   Ці думки підтримали католицькі учасники. Один сказав, що ви можете «обійтися» без багатьох зовнішніх обітниці і як і раніше бути черницею, але безшлюбність – це те, що не можна «захопити»:

   Я була монахинею вже кілька років, я можу сказати добре, ми всі целібат, ми всі живемо спільнотою, ми всі під ігумен, усі ми маємо правило, всі ми маємо молитовну практику і всі ми живемо своїм життям для інших. Тож це були інгредієнти, які я б подумав. Але коли я зустрічаюся з іншими монахинями [в інших релігійних традиціях], одного чи кількох із цих інгредієнтів бракує. За винятком целібату. Я починаю думати про форму, я думаю, що целібат, можливо, повинен бути там, але крім цього, я думаю, що ви можете обійтися без життя під ігумен, ви можете обійтися без спільного життя, ви можете обійтися без, напевно, носіння звички, ви можете обійтися без, але поєднання цих речей допомагає формі виникнути.

3. «Обітницьке життя»

   Целібат є частиною більшого пакету, який для майже всіх залучених черниць можна назвати «життям у обітниці». Дійсно, поки обітниці що монахині в діалозі досить суттєво відрізняються, усі учасники публічно взяли на себе зобов’язання дотримуватися певних способів життя, які можна, в основному, описати як релігійно-центричні. Як сказала одна буддистська черниця:

   З мирянами вам часто потрібно пояснити, що таке ваше життя і чому ви стали черницею, і вони не зовсім розуміють релігію як суть вашого життя, тоді як з усіма черницями, незалежно від традиції, ми розуміємо, що про один одного. Нам не потрібно це пояснювати. Ми також розуміємо, що ми також поділяємо спосіб життя, який прагне до простоти, ви знаєте, з точки зору майна, яке ми маємо; простота з точки зору відсутності сім'ї. Ми поділяємо таку саму відданість духовності як головній справі нашого життя, для якої ніщо інше не є другим. І ми також поділяємо розуміння того, наскільки важко може бути працювати власним розумом, хоча ми дуже віддані цьому.

   Багато черниць, як буддійських, так і католицьких, описували це обітниці в перерахунку на зречення, і багато в чому більшість обітниці що черниці на Заході сприймають контркультурний спосіб життя. Відречення сім’я, особисте майно та певний ступінь особистої автономії позначили ці рішення як щось більше, ніж просто «вибір способу життя». Рішення прийняти і жити певним обітниці, кажуть багато черниць, це те, що поділяють усі черниці. Багато респондентів, як католиків, так і буддистів, довго говорили про свої зобов’язання медитація, молитва та життя спільноти також: ціла низка практик і дій, які організовують час індивідів, поведінку, одяг, особисті звички, думки та життєву роботу – усе це виникло під час цих дискусій. Один католик висловив це поетично:

   Ви б висловили [те, що вважалося спільним] унікальністю життя, орієнтованого навколо того, що описує ваша традиція; остаточне або священне. Готовність пожертвувати іншими речами, певна дисципліна, яка йде разом з цим. Життєве зобов’язання, яке йде разом із цим. Так що це не частина вашого життя, це центр вашого життя, а все інше стає (пауза), наслідком цього, або має якось цьому служити. Так, так, я б це сказав. Я відчував це дуже, дуже сильно з усіма цими жінками. Це було просто чудово. У нас була інша мова, у нас були різні... Я думаю, у певному сенсі у нас був дуже різний досвід з точки зору того, чим ми займалися. Але те, що ми дбали про щось, що було для нас остаточним, не було іншим.

   Незважаючи на відчуття, що всі монахині поділяли зобов’язання життя в обітниці, заявлені цілі чи цілі, які сформулювали респонденти (тобто мета цих відмов), суттєво відрізнялися за акцентом. Деякі черниці наголошували на важливості життя в обітниці, щоб вивільнити час і енергію для служіння іншим, деякі наголошували на важливості життя в обітниці як важливого набору кроків на шляху до більш цілеспрямованої відданості, деякі розуміли життя в обітниці як мета, яку потрібно досягти, завдяки якій розвинеться більша свідомість або близькість до Бога. Як сказав один католик:

   Для людини недостатньо знати, що ти черниця і маєш внутрішню практику, я маю мати форму для свого часу, я маю бути «на місці» десь, я маю десь розмістити свій розум, Мені якось потрібно підтримувати стосунки, тому ці структури — це лише моя форма, і тому вони взаємовигідні, я можу зробити внесок у більшу форму, ніж я сам, і це також дуже задовольняє, і ця форма дає мені хребет, щоб встати і піти до ліжко, і ви знаєте, підтримувати, у хворобі та здоров’ї, у добрі та погані часи та ресурси та відсутність ресурсів. Тому мені зараз подобається форма слова. Він дає і приймає мене, і я даю і приймаю його, тому монастир є моєю формою, яка є посередником Бога для мене.

   Цікаво, що хоча було б занадто спрощено сказати, що католики описували аспекти «життя в обітниці» як «зовнішні» (що мають на увазі або іноді прямо порівнювали з «внутрішніми» особисту відданість тощо), буддисти (зокрема, дзен-буддисти) обговорювали в обітниці як необхідні процеси, інтегровані у (за браком кращого слова) «внутрішнє» духовне життя (або просвітлення). Це свідчить про внутрішній/зовнішній розкол між обітниці себе та належну «мету». обітниці не завжди підходить нашим респондентам. Нижче ми обговорюємо це більш детально: наразі ми зазначаємо, що хоча розгляд життя в обітниці як спільного є вирішальним на сьогоднішній день у цьому діалозі, без подальшого обговорення ця явна спільність може замаскувати або спотворити розуміння традицій інших. (Іншими словами, хоча черниці, ймовірно, мають рацію, визначаючи «практику більше, ніж переконання» як те, де є схожість, черниці в обох традиціях могли б отримати користь, дізнавшись більше про те, як практика та віра розуміються (як пов’язані, пов’язані, відмінні) в інших традиції.)

4. «Духовність»: розділяємо чи ні?

   Хоча черниці в буддистській і католицькій традиціях не поділяють релігійних переконань, питання про те, чи поділяють вони «духовність», духовну «чутливість» або навіть турботу про духовне, було предметом занепокоєння для черниць обох традицій. Часто зазначалося, що «духовність» є нечітким терміном, і його зміст часто не визначається чітко, і ця нечіткість дозволила принаймні одному католику використати його для визначення чуттєвості, спільної між буддистами та католиками. Як сказав один, «з мого досвіду завжди було, коли ми говоримо про релігію, я думаю, що саме тоді ми потрапляємо в розбіжності. Коли ми говоримо про духовність, то тут спільне».

   Розмитість духовності дає можливість позначити подібності, не називаючи їх, але не всім респондентам було зручно залишити це на цьому. Як сказав інший католик:

   Коли я розмірковував над цим питанням, я подумав, що ми, ймовірно, поділяємо той факт, що ми прагнемо духовного життя, а потім я виправився. Я думаю, що «духовне» зовсім інше, ніж те, що шукають буддисти, і я думаю, що багато католиків виправили це відчуття, що дух відокремлений від нашого тіло або наше реальне життя. І тому, я думаю, у нас є спільне те, що ми шукаємо просвітленого способу прожити це життя. Ми шукаємо… вищого, або навіть не вищого, людського способу існування у світі. Я думаю, що це те, що у нас спільного.

   Ніби повторюючи це занепокоєння, багато буддистів, які говорили про духовність, також наголошували на спільній роботі над вищим Я, або [до] «просвітлення». Наприклад, один буддист сказав, що вони «присвячували час молитві та спогляданню, щоб бути — у випадку католицьких черниць — ближче до Бога, а в нашому випадку — ближче до справжнього розуміння. Відмова від ідеї себе. Отже, я відчуваю це як можливість зустрічі певної якості енергії з іншою якістю енергії та подібності, які я відчуваю там, і вони не всі схожі, і це цілком нормально». І, як висловився інший буддист: «Я думаю, що ще одна [спільність] полягає в тому, що ми всі працюємо над собою, щоб стати більш сумлінними та усвідомлювати свої дії та своє ставлення до інших, а також стати кращою людиною... Мені здається, що ми ми всі працюємо над собою, і що в класичному розумінні ми всі також шукаємо шляхи роботи на благо інших, хоча в традиційних ранніх буддійських практиках це було більше про особисте звільнення, а в пізніших буддійських традиціях це було справді зосереджуючись на шляху як на частині досягнення просвітлення на благо інших».

   У центрі цих запитань про те, чи спільна духовність, стоїть ширше (і справді теологічно забарвлене) питання про те, чи пов’язані черниці «просто» формою (певні практики, організаційні зобов’язання тощо) чи чимось значно більшим. Це питання торкається суті одного з глибших питань міжрелігійного діалогу: чи існує одна істина, чи багато. Визнаючи обмеженість «словникового запасу» та відмінності в традиціях, духовність для деяких стає тим, що лежить за межами культурних словників. Кілька монахинь говорили про емоційну чи майже музичну «висоту» діалогу. Один католик сказав:

   Я вважаю, що це виходить за межі словникового запасу. Я думаю, що існує дуже зосереджена відданість пошуку духовного життя, пошуку Бога чи таємниці, або як би ви це не називали. Я думаю, що це спільне. Я також думаю, що це стосується не лише черниць. Я думаю, що більшість пошуків людей пов'язані з традицією. Але деякі з найбільших шукачів, яких я знаю, напевно, назвали б себе атеїстами і більш гуманістичними чи щось подібне, але вони також шукають. Але я думаю, що робити це з черницями зосереджує це особливим чином. Я виявив, що незалежно від того, християни, східні чи західні, люди перебувають на особливому особистому шляху, щоб стати кращими людьми. Більше самопізнання пов’язане з цим. Я вважаю, що через це теж це означає служіння. Роблячи внесок у землю, і, мабуть, через мій власний об’єктив, я вважаю це засобом для бідних і більш пригноблених. Не знаю, чи можу я сказати це загалом про всіх, але пошук точно. Я думаю, можливо, можливо, це може бути, а не справедливість, це буде відданість миру, внутрішньому чи зовнішньому.

   Основні богословські питання про ступінь «розподілу» основної духовності між релігійними традиціями, здається, є набагато більшою проблемою для католиків, ніж для буддистів. Як ми докладніше розповімо нижче, ці відмінності частково ймовірно є проявом порівняно відмінних інституційних і культурних позицій католицьких і буддистських черниць у Сполучених Штатах. Коротко кажучи, здається, що респонденти-католики, які мають сильнішу інституційну базу та легітимність у США (і які, як члени покоління Другого Ватикану), більш охоче досліджують спільні риси та відмінності в різноманітних духовностях, тоді як респонденти-буддисти, більшість із яких які зараз працюють над розвитком інституційної та релігійної легітимності, мають менше інтересу (і часу) для цього.

   Незважаючи на те, що цей розділ починався із заяви про те, що «буддистська та католицька традиції не поділяють релігійні переконання», багато учасників діалогу сказали, що вони вітали б більш чіткий діалог щодо теологічних відмінностей. Як сказала одна буддистська черниця, хоча є спільні «інтереси, спільні турботи, спільні цінності… Існують філософські розбіжності, які ще належить повністю дослідити». Цей респондент-буддист дещо критично поставився до багатьох інших міжконфесійних діалогів, які:

   Спідниця по краях деяких із цих основних відмінностей. Деякі мають більше розуміння, ніж інші. Деякі буддистські черниці дійсно навчаються або виросли християнками, і вони знають досить багато про християнство. Дуже небагато справді навчаються християнській теології. З християнського боку те саме. Багато католицьких черниць зробили чудову роботу, вивчаючи буддизм і практикуючи буддизм на дуже глибокому рівні, але дуже мало з них повністю навчені буддійській філософії, чи не так? Отже, якщо ми збираємося продовжити буддистсько-християнський діалог, я вважаю, що нам потрібно забезпечити глибокі форуми, де буддистські та християнські черниці зможуть разом досліджувати буддистську філософію та християнську теологію. Я вважаю, що монахи були б справді найкращими людьми для цього в певному сенсі, тому що вони мають як теоретичну підготовку, так і духовну підготовку, щоб сісти і по-справжньому дослідити, де наша філософська точка дотику, а де у нас великі розбіжності.

   Подібне занепокоєння висловила католицька черниця, яка застерегла щодо розкутості більшості сучасних духовних мов. Вона просить «доповнити» слова, які люди використовують, щоб говорити про Бога чи духовність. Коли це станеться,

   Ми проникаємо в дрібниці, але ми також проникаємо в духовний вимір. Іншими словами, усі ці речі [практики] є інструментами, або способами й засобами ширшої мотивації чи поклику шукати Бога… Мій досвід показує, що ці слова потрібно конкретизувати в більш екзистенціальних термінах, інакше будь-хто може висловити будь-який своєрідне тлумачення цих слів.

   Проблеми та запитання щодо спільного духовного бачення, мови чи чуттєвості (або їх відсутності) більше, ніж будь-яка інша сфера, здавалося, була областю, де було найбільше цікавості та інтересу — і бажання більше обговорювати. З нашої точки зору, здається, що діалог по-новому відкрив очі багатьом учасникам як на глибини їхніх власних теологій (чи філософій), так і на те, як мало вони знали чи розуміли про те, як теології чи філософії інших живуть повсякденно. день.

Тема друга: Споглядальне життя: межі та баланс

1. Медитація та молитовні практики

   Усі учасники діалогу включають певну форму споглядання у своє повсякденне життя, індивідуально або разом з іншими. Споглядальні практики, якими займаються католицькі черниці, включають зосереджену молитву, lectio divina, християнський дзен, традиційний дзен, йогу та інші форми «практик сидіння». Споглядання для буддійських ченців приймає форму медитація, прострації, декламації, жертви, мантри та співи. Більшість учасників описали свої періоди та дії споглядання як фундаментальні частини свого життя. Католицька черниця сказала:

   Я б сказав, наприклад, … особиста молитва і медитація. Монахи — ось обов'язкова умова. Ви б навіть не ставили під сумнів це, тому що без цього медитація, споглядання як частина вашого життя — вашого повсякденного життя — живлення вашого розуму читанням, яке розширює не лише серце, розум, душу, але й те, що відбувається у світі. Це—це частина чого чернечий життя було б, я думаю, по всій дошці, з деякими відмінностями в темі. але медитація, споглядання, я думаю, ви б знайшли—це не було б чернечий життя, якби цього не було.

   Зміст і структура індивідуальних періодів споглядання мають багато форм. Деякі учасники дотримуються досить традиційного чернечий графік. Одна католицька черниця, яка живе в монастирі, описала, як вставала перед світанком, щоб зайнятися особистими справами lectio Divina перед тим, як зібратися з іншими для сидіння медитація і ораторія, Служба Божа в каплиці та Євхаристія. Вона також бере участь у коротких молитвах опівдні та вечірній вечірні. Одна з буддійських черниць описала подібний розпорядок, заснований на чотирьох періодах сидіння медитація (деякі з них включають спів) протягом дня. Інші витрачають менше часу (і/або менш структурованого часу) на формальні періоди споглядання, зокрема католицькі черниці в апостольських орденах.

2. Перехресне запліднення католицьких і буддійських медитативних практик

   Одна вражаюча особливість як буддистських, так і католицьких черниць медитація практики є вплив азіатських релігій, особливо буддизму. Учасники-буддисти, очевидно, зазнали впливу БуддаБагато хто зіткнувся з буддизмом у підлітковому або молодому віці та прийняв рішення висвятитися в монахині. Крім того, багато католицьких черниць читали книжки про буддизм і/або відвідували заняття чи реколекції, які часто проводили інші католики (переважно священики), які навчалися різним формам буддизму. Наприклад, одна католицька черниця вивчала дзен медитація від єзуїта священик стажувався в Японії: вона практикує дзен з ним протягом останніх семи років. Інший брав участь у двох дзен-ретритах, один з яких очолював домініканець священик і відбувся у францисканському монастирі на Середньому Заході. Буддизм мав більший вплив на католицьких черниць у практиці медитація і відступає, ніж у змісті конкретних буддійських ідей чи вчень, вплив, який чітко відображає способи, у які буддизм тлумачився та навчався неазіатами в Сполучених Штатах.

   Деякі католицькі черниці говорили про цей наголос на формі (тобто медитація) над змістом наших інтерв’ю, вбачаючи в буддизмі структуру, якої немає в їхній власній традиції. Одна католицька черниця пояснює:

   Ну звичайно. Я був учнем, можна сказати, або учнем Тіча Ната Хана протягом багатьох років і років і років. Я думаю, я хочу сказати, що я вважаю, що католицька традиція є високою натхненням і низьким методом. І тому, щоб отримати метод, нам довелося піти в інше місце... Отже, з одного боку, практика Тай була для мене просто порятунком життя, практика усвідомленості. І, знаєте, відверто кажучи, це не є чимось іншим або відмінним від усього, що ми маємо в нашій власній традиції щодо практики присутності Бога, або того, що я назвав маленьким шляхом— Ця практика робити все з величезною силою увагу і любов як пропонує, як явний пропонує. Як явний спосіб бути в спілкуванні. Але, я думаю, у нас зовсім немає хороших способів—або як би я це сказав. Я думаю, що ми відмовилися від наших посібників з практики… ми відновили багато наших власних, за іронією долі, наших власних речей через азіатських майстрів.

   Інша католицька черниця також знаходить «посібники» у східних традиціях і описує їх як засоби, які християни можуть використовувати, щоб заспокоїти розум настільки, щоб перейти до молитви чи інших, більш звичних, практик.

   Я багато чому навчився зі східних традицій, що нам потрібна форма. Але я не вірю, що більшість християн покликані практикувати сидячий метод як домінуючу форму. Я думаю, що вам просто потрібно достатньо цього, щоб занурити вас під річку [усвідомити можливість глибшої споглядальної практики/життя], і тоді у вас може бути інша форма молитви там… Я думаю, що деякі люди проводять колоквіум, ми щойно розмовляли з наш Господь, або Марія, або хтось із святих...

   Хоча ряд католицьких монахинь відчули відсутність відповідних «форм» чи «посібників» у їхній традиції, багато хто також чітко черпав з християнських практик, включаючи lectio divina, зосереджену молитву, «практику присутності», Малу дорогу Терези. Лізьє тощо. Тому ми знайшли це відчуття «відсутності» споглядальних форм у католицизму спантеличеним. (Як інший приклад, Кортні в одному інтерв’ю запитала, чи може вервиця бути схожою на медитаційну практику. Це так, відповів респондент-католик, але вона не часто використовується таким чином: «Розарій був релігійною молитвою. Я не використовую її Я сам. Якщо я використовую чотки, я використовую інші види чоток, але це цілком хороший вид молитви … який може привести людину до більш споглядального настрою. Її, як правило, використовують більш традиційні католики як набожна молитва до Марії. Отже, ми використовуємо її по-різному».)

   Темою діалогу було використання католицькими черницями східних медитативних практик, про що учасники по-різному міркували в наших інтерв’ю. Комусь це було цілком комфортно, тоді як інші, як католики, так і буддисти, мали більше застережень. Під час розмови під час діалогу, в якому буддистська черниця говорила про дзен, католицька черниця запитала її про прийняття практики дзен, сказавши: «Це добре, якщо ви розумієте, що для них це не просто практика, а цілий спосіб життя, цілий спосіб мислення». Респондент-католик, який розповів нам про цю взаємодію, потім продовжив: «Я думаю, що мене хвилює те, що іноді ви практикуєте щось, і це просто свого роду християнський імперіалізм, коли переймаєте чиюсь практику і не обов’язково розумієте всю глибину цього. . Тож я сподіваюся, що це буде подолано, але я думаю, що для цього знадобиться багато освіти. Це мене хвилює». Враховуючи, що громада цієї католицької черниці практикує те, що вона назвала «християнський дзен», Кортні запитала, як її громада працювала, щоб подолати це занепокоєння:

   зараз: У нас немає (сміх). І це християнський дзен, тому що дзен не є теїстичним, тож якщо ви шукаєте єдності з Богом, вас автоматично одразу цікавить щось інше. Тому його потрібно адаптувати.

   Кортні: Але все-таки є сенс називати це дзен?

   зараз: Ну, в тому сенсі, що зовнішнє – дзен. Зараз ми називаємо це дзен, практикою. Але я думаю, що це більше зовнішнє, ніж внутрішнє.

   Незважаючи на її занепокоєння щодо «християнського імперіалізму», ця черниця залишається спокійною з ярликом «християнський дзен» через його неявний теїстичний акцент і увагу до зовнішньої форми, а не до змісту.

   Деяким буддистським черницям (і так само жменьці католиків) не влаштовувала ідея, що їхні медитація практики — це «форми», які можна виділити з традиції в цілому та помістити в інший контекст. Одна дзен-буддистка сказала, що вона «відчула повне захоплення католицькими жінками та щирістю їхнього життя, глибиною їх практики, їхньою зосередженістю та неймовірною готовністю зробити все можливе, щоб прийти до згоди, або знайти досвід, якого вони, здавалося, були голодні». У своєму «голоді» вона відчула, що католицькі черниці хочуть чогось від буддистських черниць у діалозі:

   Те, чого ми не можемо дати, тому що ми відмовилися від усього, щоб знайти те, що шукали спочатку. Ми пішли тим шляхом, яким ми пішли, тому що ми щось шукали, і ми не можемо нікому цього дати, ми можемо піти лише туди… Я думаю, що в один момент їх справді було запитання: «Як ми можемо отримати те, що, як ми думаємо, у вас є?» ' Ми сказали: «Ну, кидайте все. Відмовтеся від усього, знаєте, відмовтеся від усіх своїх доктрин і всього, у що вірите, і спробуйте знайти це». Що ми і зробили.

   Ця черниця каже, що форма є частиною більшого пакету, і її не можна просто відокремити та змусити «працювати» в інших контекстах. Інша учасниця-буддистка також розповіла про свою глибоку повагу до католицьких учасників, перш ніж говорити про такий пошук, який вона також відчувала з боку католицьких черниць, пошук, який зробив її ще більш вдячною за її власні традиції та досвід,

   …найбільш захоплюючим у всьому цьому досвіді було те, що християнські черниці чекали на нас допомоги їм—здається, вони чекали на нас допомоги їм у розвитку міцнішої духовної практики в їхньому житті. Я відчував, що цього аспекту дуже бракує. Що традиція — споглядальна традиція — у християнстві вимерла, або що вони не мають сучасних споглядальників, на яких можна було б звернути увагу, щоб допомогти їм зрозуміти, що було б правильним для них, окрім, скажімо, Томаса Мертона чи когось іншого. таким чином. Тож, у певному сенсі, це дуже—я відчував занепокоєння за них, але в той же час я відчував справжнє щастя, що долучився до практики, яка — має— її споглядальний аспект дуже-дуже живий, дуже життєво важливий, дуже живий.

   Різні підходи до східних практик, насамперед буддійських медитація, очевидні серед черниць під час діалогу, викликають подальші питання не лише про вплив буддистів (-ізму) на католицьких черниць, але й про католицизм чи християнство в більш широкому сенсі на буддистських черниць. З відповідей і буддистів, і католиків стало очевидним, що вплив буддизму на католицизм був суттєвим, а навпаки – меншим. З іншого боку, виявляється, що ситуація протилежна, коли мова йде про «практики» життя громади. Наприклад, кілька буддистських учасників заснували буддійські центри чи громади та повідомили, що черпають силу та приклад із католицьких черниць та їхнього акценту на спільному житті. Як зауважила одна буддійська черниця,

   … католицькі черниці—це було так чудово бути з ними. Усі дуже підтримували заснування абатства. Ви знаєте, тому що католицькі черниці дійсно бачать цінність спільноти. Буддійські черниці—деякі західні буддистські черниці—вони не завжди бачать таку саму цінність у спільноті, тому що наша культура—більшість тих, хто навернувся до буддизму, жили досить незалежним життям, і їм важко змусити людей відмовляються від частини своєї незалежності, щоб бути в спільноті. Тоді як католицькі черниці, хлопче, вони справді бачать, наскільки цінним і важливим є використання спільноти для роботи над розумом, тож я дуже ціную це щодо них та їхніх пропозицій. Я багато чого від них навчився.

   Інша буддистська черниця зауважила, як її час у діалозі з католицькими монахинями підтвердив або посилив її інтерес до довгострокової практики проживання. А третій говорив про способи її чернечий спільнота адаптувала мелодії традиційних християнських гімнів на основі буддійських вчень або текстів для своїх спільних зібрань: «Ми просто перекладаємо священні писання мовою, яку ми можемо зрозуміти, музику, яка має для нас сенс». Важливо підкреслити внесок католиків і християнської традиції в буддизм, навіть якщо важливо мати на увазі, що не всі учасники-буддисти зустріли їх з однаковим рівнем інтересу.

3. Медитація та дія у світі

   Розмова про споглядальну практику під час діалогу та в інтерв’ю також призвела до ширших запитань про те, як учасники врівноважують своє споглядальне життя зі своїм життям «у світі», як би вони їх не визначали. По-перше, корисно розглянути, як учасники організовують своє контемплятивне життя, і зокрема, чи вони виділяють час протягом дня на молитву та споглядання, чи бачать себе в молитві чи спогляданні постійно. По-друге, ми розглядаємо мову, яку католики та буддисти використовують для опису різниці або межі (або її відсутності) між дією та молитвою.

   Усі опитані монахині щодня виділяють час для молитви та споглядання, і, крім того, деякі вважають себе молитовними чи медитація впродовж дня. Одна католицька черниця описала свою найглибшу практику як «неперестанну молитву» або «безупинну молитву». У своєму житті вона поступово зрозуміла, що її робота полягає в молитві:

   … Це почалося з Ісусової молитви, … безперервної молитви, Ісусової молитви, яка … піднімається щоразу, коли я усвідомлюю себе. Ось що допомогло мені з Божественним Управлінням… Раніше я вважав це перервою в моїй роботі. Але коли я зрозумів, що моя робота полягає в безперервній молитві, мені було набагато легше робити це разом із сестрами, ніж завжди робити це самому. Тому я сприймаю Службу Божу як справжнє відновлення моєї безперервної молитви.

   Інша католичка тримає в кишені молитовний камінь або чотки, «щоб я молилася цілий день». Вона також практикує обстеження свідомості, тому перевіряє себе кілька разів на день, «начебто спостерігаючи, де моя свідомість».

   Кілька учасників-буддистів також бачать себе медитація або споглядання протягом дня, незалежно від того, якою є їхня фактична діяльність. Один робить її медитація вранці та ввечері, «з точки зору офіційного сидіння медитація практика», але, як і багато інших традицій, пояснює вона, «практика також є у повсякденному житті у вашому спілкуванні з людьми, з точки зору терпіння…» Інший буддист описує своє повсякденне життя та медитація як взаємопов’язані та взаємодоповнюючі: «Я не бачу своє щоденне життя як щось окреме від свого медитація або мій медитація окремо від мого повсякденного життя...» Дзен священик описує взаємозв'язок більш прямо,

   Звичайно, є практика весь час. Справа не тільки в тому, що ми прибираємо, але й у тому, як ми прибираємо, як ми готуємо їжу, і я можу спробувати їжу, і я можу зрозуміти, чи хтось тримає образу, чи їм потрібно трохи додаткового TLC, і я повинен принести коробку шоколадних цукерок додому, або я можу подивитися, як нарізані овочі, і побачити, чи вони думали про це чи про щось інше. Тож не те, що це лише одна година, але одна година має тенденцію бути більш академічною, що потім має підгодувати решту дня — діяльність дня.

   Порівнюючи дзен-підхід із бенедиктинським підходом, вона пояснює: «Ми розглядаємо всю роботу як однакову — з однаковою цінністю. Чи чистимо ми туалети, чистимо картоплю чи готуємо торт для особливого випадку, шиємо Будда одязі, будь-яка праця, подібно до ідеї бенедиктинців, є доброю працею, їхнім девізом є праця і молитва. Наша робота і медитація, Я вважаю."

   Тоді як «праця і молитва» або «праця і медитація» можуть бути схожі девізи, відмінності між групами стали очевидними в розмовах про зв'язок між спогляданням і дією в більш загальному плані. Одна з бенедиктинок поділилася внутрішнім «жартом», що бенедиктинський девіз «молитися і працювати” (молись і працюй) краще було б написати “ora et labora … et labor et labora.” Тема зайнятості чернечий Життя католицьких черниць було послідовним і звернуло нашу увагу на вимоги, з якими стикаються католицькі черниці в управлінні або в допоміжних професіях (викладання, охорона здоров’я, мир і справедливість, адміністрування, консультування тощо), а також «негативні» тягнути, які створюють деякі з цих позицій. Говорячи про широку взаємодію черниць зі школами та лікарнями, одна черниця (бенедиктинка) зауважила

   Я думаю, що чернецтво відіграє унікальну пророчу роль у церкві та культурі. І я думаю, що ми повинні сприймати цю роль серйозно, я не впевнений, що ми сприймаємо це досить серйозно, і частково тому, що ми також входимо до всіх інших структур. Ми керуємо коледжами, ми керуємо лікарнями. Треба займатися збором коштів. Ми не можемо дозволити собі відштовхнути людей, які дають нам гроші на ці речі й таке інше, і це є жахливим тиском, щоб зайняти радикально пророчу позицію в деяких питаннях. Ви знаєте, я не думаю, що нам потрібно бути шалено пророчими, але я думаю, що ми повинні бути дуже твердими. Тож ми зробили деякі заяви як спільнота, інші є більш радикальними, і я думаю, що, на жаль, це пов’язано з кількістю проектів, які ви реалізуєте, які залежать від того, щоб бути прийнятими у великій культурі. Тож я думаю, що таким чином ми компромісуємо себе, зберігаючи ці інституції, які колись були пророчою дією, тому що ніхто інший цього не робив, це потрібно було зробити. Отже, так, я думаю, що ми зіткнулися з ще одним квантовим стрибком у нашій еволюції того, де ми стоїмо. Я не думаю, що в майбутньому ми будемо керувати багатьма закладами.

   Інша відмінність, яку ми помітили у зв'язку зі спогляданням і дією, виникла в тому, що обидві групи розуміли як доповнення медитація або молитва. Говорячи про баланс між спогляданням і дією, буддистські черниці зазвичай наголошували на собі та вдосконаленні себе та інших. Для порівняння, католицькі черниці, як правило, говорили про служіння іншим через програми соціального служіння та інші форми соціальної активності.

   Коли її запитали про те, як вона балансує між спогляданням і діями, одна буддійська черниця пояснила, що: «Багато практик тибетського буддизму начебто спрямовані на звикання до змін — звикання змінювати свій розум від однієї звички до іншої. І звичка полягала б у тому, щоб ви привчали свій розум до того, щоб завжди усвідомлювати свої дії, свої думки та свою мову, коли ви в світі. Отже, я постійно працюю над тим, завжди намагаюся розвинути уважність, і це звичка, яку ви набуваєте, і багато з нас краще звикають, ніж ми собі уявляємо». Інший буддист описав її внесок «у ​​світ» через вчення про страждання,

   Ми хочемо допомагати людям. Але це те, що ми робимо. Це наш спосіб допомагати людям, навчаючи дхармі та показуючи, як це може змінити наше життя та допомогти зі стражданнями». Вона продовжує: «Якщо ми можемо впоратися зі своїми власними стражданнями та допомогти іншим людям впоратися з їхніми, це наша дія у світі, але ми не розмахуємо плакатами про, знаєте, навколишнє середовище чи війну в Іраку чи щось подібне, і ми не годуємо голодних в Індії тощо. Ми залишаємо це іншим людям.

   Ці буддисти описують свій внесок у «світ», навчаючись і змінюючи свідомість. Цікаво, що [буддист, з якого походить ця остання цитата] говорив у нашому інтерв’ю про жінку, яка хотіла стати чернечий за її традицією та займатися соціальною роботою. Цей вид прямої соціальної роботи не визнавався чи не цінувався таким чином, щоб ця жінка могла це робити, тому вона не висвятила. (Важко уявити подібну ситуацію серед католиків — навіть якщо певний орден не був сприйнятливим, вона могла приєднатися до іншого з сильнішим наголосом на соціальній роботі).

   Це не означає, що буддистські черниці не беруть участі в соціальному служінні: деякі з них беруть участь, хоча, як правило, меншою чи меншою мірою, ніж деякі католицькі черниці. Ті, хто так залучений, говорили, що якість їхньої взаємодії та зусиль так само важлива, як і їхні «цілі». Один дзен священик описує себе як «повністю залучену в світ» і досить багато працює у в’язницях і з нещодавно звільненими в’язнями. На додаток до підкреслення мети цих зусиль («спроба створити місце проживання для чоловіків, які виходять з в'язниці, щоб стабілізувати своє життя, щоб вони не вчинили повторних злочинів»), вона також наголошує на процесі; «Тож важливо не стільки те, що я роблю у світі, скільки те, як я це роблю у світі. І чи справді свідома присутність впливає на взаємодію та визнання нашого взаємозв’язку».

   Підхід буддистів контрастує з тим, як багато католицьких жінок говорять про збалансованість споглядання та дії в прямому служінні іншим. Наприклад, одна католицька черниця описала, як її дзен медитація практика навчила її бути присутньою й усвідомлювати момент, а також те, що її завдання полягає в тому, щоб не бути «надто поглиненою моїм спогляданням і любов’ю до мого сидіння, [коли] я маю бути там, працюючи для бідних». Описуючи свій підхід до «дій у світі», вона запозичила фразу Пола Неттера «містика служіння». Вона пояснює: «Це мене зачепило, тому що, знаєте, містика, ви думаєте про повне захоплення, цілковите дарування себе, і я згадала, що відчувала, працюючи з бездомними людьми. Причина, чому я почав працювати з бездомними людьми, полягала в тому, що я не міг миритися з тим, щоб проходити через ті тіла на вулиці, я просто не міг дозволити, щоб це сталося, і це поглинуло все моє єство. Тож це була моя молитва деякий час». Значна частина уваги католиків до соціального служіння явно пов’язана з їхньою історією будівництва шкіл, лікарень та інших програм соціального служіння, а також з тим, як вони були введені в релігійне життя. Одна католицька черниця описала своє рішення стати черницею як наслідок волонтерської роботи, яку вона виконувала з черницями в підлітковому віці.

   Ці черниці навчали нас містичного життя, тому що вони казали: «Ви не просто торкаєтеся тіло вісімдесятип’ятирічної лежачої людини з хворобою Альцгеймера ви торкаєтесь Христа. Ти торкаєшся Христа. Ви повинні стати на коліна перед цією людиною. Коли ви купаєте їх, ви купаєте ноги Христа. Коли ти міняєш їм мокрі пелюшки чи щось інше, і зав’язуєш їм пролежні, це Христос». І я кажу тобі, Кортні, я не знаю, можливо, ніколи. Коли я був маленькою дитиною в автобусах, які їздили від дому до дому з черницями, ти мало розмовляв. У ті дні вони були, вони повинні були зберігати певну тишу. Іноді можна було говорити. Я завжди був поруч із цими неймовірними жінками і думав: так, я хочу це зробити.

   Ці два приклади демонструють, як католицькі черниці в багатьох випадках розуміють акти служіння як форму молитви або медитаціяабо навіть містицизм, де ключовим компонентом є повна поглиненість потребами іншого. Ці приклади створюють цікавий контрапункт до тверджень буддистів, які визначають практику сидіння та вчення дхарми як служіння світу. В обох випадках черниці активно переробляють більш звичайне думки про те, що означає жити таким чином, щоб водночас бути залученим у світ і відданим. Ці різні моделі відрізняються одна від одної (і ми очікуємо, що ці відмінності мають суттєве «теологічне» коріння). Тим не менш, обидва критикують думки та молитва/медитація і дія «у світі» є різними сферами дії.

   Слухаючи роздуми буддійських і католицьких жінок-монахинь над цими питаннями, ми були вражені тим, як їхні відповіді свідчать про те, як обидві групи думають і переосмислюють свої інституційні ролі в західному світі, і як обидві можуть вчитися одна в одної в цьому відношенні. Хоча ми не припускаємо, що існує зростаюче зближення щодо цих питань або щодо підходу до чернецтва, ми зауважили, що католики та буддисти однаково вчаться один у одного способам узгодження комплексу дій та медитація. Наприклад, католицька черниця, яка висловила занепокоєння щодо впливу інституційного служіння на «пророчу» роль чернецтва, могла знайти серце в пропозиції своєї католицької сестри щодо ролі чернецтва в західному суспільстві: «Я думаю, як ми можемо найкраще бути протикультурними, або бути людьми Євангелії в наш час, це пропонувати простір і тишу, тому що все відбувається дуже швидко і прискорюється. І для того, щоб це зробити, це має вийти зсередини».

   Подібним чином одна з буддистських черниць, яка брала найактивнішу участь у соціальному служінні/активістській роботі, як деякі католицькі черниці, має підхід, який перегукується з багатьма католицькими відповідями, у її розумінні зв’язку між особистими засадами та служінням іншим. : «Я вважаю, що основа споглядальної практики є надзвичайно важливою... якщо ми не маємо цього роду внутрішнього миру, внутрішньої інтеграції, внутрішнього розуміння, тоді ми не можемо бути настільки ефективними в нашій роботі у світі. Якщо ми сидимо в чергах за супом чи в’язницях, і у нас немає власної, ви знаєте, базової внутрішньої, нашої основної психологічної рівноваги, певного роду миролюбності та духовних основ, я не думаю, що ми будемо настільки ефективними у роботі, яку ми повинні виконати».

Тема третя: Громади та установи: непорозуміння?

Жінки, які брали участь у діалозі, формально по-різному пов’язані зі своїми релігійними традиціями. Кожна з них є частиною її релігійної традиції загалом, а також більш конкретно через членство в лініях, орденах, конкретних центрах чи організаціях. Ці конкретні зв’язки та пов’язані з ними обов’язки впливають на багато практичних аспектів життя цих жінок — їхню освіту, фінансову підтримку, умови життя, відчуття спільності тощо.

Під час наших інтерв’ю ми відчули, що дрібні аспекти організаційних стосунків не були чітко визначені як питання для обговорення, і що існувала певна плутанина та непорозуміння серед католицьких і буддистських жінок щодо цих «основ» життя інших. Кілька католицьких черниць, наприклад, не до кінця розуміли, як відбувається рукоположення в буддистській традиції, і були спантеличені тим, що вони сприймали як рішення деяких буддистів не жити в громадах. Декілька буддійських черниць, очевидно, припускали, що католицька церква повністю підтримує католицьких черниць фінансово, і що ресурсів рідко бракує. Хоча ця тема організаційного зв’язку є, мабуть, менш очевидною, ніж споглядальне життя та дія, дискусії черниць на ці теми породили деякі цікаві та курйозні моменти, які можна було б плідно розглянути та дослідити в майбутніх діалогах.

Усі учасники діалогу були висвячені в буддійські чи католицькі традиції, хоча те, що це означає, відрізняється між традиціями та всередині них. Серед опитаних буддистів найчіткіша різниця між жінками, висвяченими в традиції Сото Дзен і Тибет. Усі ті, хто був висвячений у традиції Сото-дзен, проводили час, навчаючись у Японії, перш ніж бути висвяченими, і проходили певний набір категорій у своєму навчанні до та після висвячення. Найвищий рівень навчання відкритий для жінок у традиції Сото Дзен.

Усі опитані монахи Сото Дзен живуть у центрах Дзен у Штатах (деякі з яких вони заснували або допомогли створити) і залишаються досить тісно пов’язаними з вченням Сото Дзен. Інституційно різні особи та дзен-центри в Штатах прийняли різні рішення щодо офіційних зв’язків з іншими дзен-інституціями. Деякі дзен-ченці офіційно пов’язані з установами Сото Дзен в Японії та отримують титул («закордонний вчитель») і стипендію в кілька тисяч доларів на рік. Один дзен священик називає це тісними стосунками в тому сенсі, що вона подає щорічні звіти, але вільними «в тому сенсі, що це переважно на моїх власних умовах». Ще один дзен чернечий Ми розмовляли з нею, очікували, що японська черниця незабаром прибуде та залишиться у своєму храмі в Штатах протягом двох років, що є ще одним свідченням тісних відносин між організаціями в США та Японії. Інші дзен-ченці вирішили не мати цього зв’язку. Одна жінка, яка живе в центрі, створеному іншим Сото Дзен чернечий пояснює,

Вона [засновниця храму] нас не зареєструвала. Вона хотіла бути — вона мала кваліфікацію, щоб діяти самостійно, і так і зробила, тому що, як жінці, вони б не дозволили їй зробити багато чого. Вони мали б когось іншого Абат і всі такі речі, і вона сказала: «Я цього не маю. Ми просто підемо робити те, що нам потрібно». Отже, у нас дружні стосунки з японцями, але ми не є частиною японського головного офісу. Ми не є членами цього.

І деякі монахи не готові, тому що вони стурбовані правилами та положеннями, які можуть поєднуватися з отриманням фінансової підтримки від організацій Сото Дзен в Японії.

Навпаки, повне посвячення в сан черниці (бхіксуні) у тибетській традиції не доступне для жінок, оскільки безперервна лінія висвячень від попередніх поколінь черниць не була збережена. Таким чином, тибетські черниці отримували свій перший рівень рукоположення (послушниці) у тибетській традиції, а вищий сан — у тайванській, корейській чи в’єтнамській традиціях. Вони отримують невелику підтримку, освітню, фінансову чи інституційну від організацій тибетського буддизму. Тибетська черниця пояснила, що «у трьох великих монастирях Південної Індії західні монахи можуть піти туди й навчатися, тому що чоловіків приймають до монастирів — також західних чоловіків. Черниці не можуть навчатися в монастирях Південної Індії. Нас туди не можуть прийняти. Ми могли б навчатися приватно в одного вчителя, але ми б не жили в монастирі». У Штатах немає місць, де тибетські буддистські черниці могли б навчатися, тому виживання стає постійним викликом. Деякі з тих, хто певний час є монахинями, живуть у центрах та/або починають їх роботу, тоді як інші, особливо ті, які щойно стали монахинями, працюють повний робочий день, що вимагає творчої інтерпретації їхніх обітниці. Відсутність інституційної підтримки є основою багатьох непорозумінь, пояснює тибетська черниця,

Мовляв, люди можуть подумати, що ми, як тибетські черниці, маємо релігійну установу, яка нас фінансово підтримує. Вони не розуміють, що ми самі по собі. Як і при створенні абатства, багато людей думають: «Тибетці їй допомагають або їй допомагає велика релігійна установа». Ні. Я повністю сам це починаю. Я повинен зібрати кожну копійку. Отже, це … Америка, вони – це інше. Вони не знають, оскільки буддизм тут новий, ви не можете очікувати, що люди його зрозуміють.

Відсутність інституційної підтримки, доступної для деяких буддійських монахів під час діалогу, здавалося, призвела до деякої плутанини серед католиків щодо ступеня, до якого буддисти хочуть, а не здатні, жити в громадах. Католицька черниця сказала:

Більшість буддистів, як мені здавалося, жили самі. І це мене дещо здивувало, тому що я вважав, що це дуже важлива частина чернецтва — у будь-якій традиції — це аспект спільнотного життя, який також є одним із найважчих. Але також дуже підтримуючий і дуже очищаючий у довгостроковій перспективі, але особливо на початку це дуже важко, особливо для деяких людей… Тепер чи вони жили самі, тому що у них не було під рукою іншої буддистської черниці в їхній географічній місцевості, чи це був їхній вибір , я ніколи не міг це дізнатися напевно.

Один учасник-католик вважав, що буддистів навчали в групах або громадах, а потім залишали їх жити наодинці, чого не було серед опитаних буддистів. Ці (хибні) уявлення змусили деяких католиків думати, що буддисти не цінують спільноту. Один із них пояснив: «Мені здається, що вони [буддисти] не настільки сильно занурені в суспільство, а в деяких випадках навіть не мають особливих інтересів рухатися в цьому напрямку — і, можливо, не інтересів, але немає можливості — тому що деякі з них , деякі з них, я думаю, живуть поодинці. І тому це надзвичайно вплине на їхню практику». Під час нашої розмови ця черниця не знала про обмежені можливості, доступні для буддійських черниць.

Описуючи друга-буддиста, який не був на діалозі, вона продовжила: «Найбільша різниця між її та моїм життям полягає в тому, що в неї … громадський аспект не такий важливий у її житті, як у моєму». Для цієї католицької черниці «спільнота дуже важлива як місце, де ти збираєшся жити відповідно до свого зобов’язання шукати Бога і стати тим, ким тобі призначено бути, і Євангелієм. І за Євангелієм дуже важко жити самому», а для її подруги: «теоретично вона прив’язана до спільноти, до традиції, але вона не обмежена… вона каже, що її чернечий Життя — вона як черепаха».

Визначення того, наскільки учасники католиків і буддистів цінують бути схожими на «черепах», може бути плідним у майбутніх діалогах. Здається, це потроху почалося. Як зазначив один католицький учасник, було цікаво «спостерігати, як ми з католицької сторони були найбільше зацікавлені в споглядальній практиці або трансформації свідомості, як би ви не хотіли говорити про медитація. Я думаю, що інших [буддистських] жінок … більше цікавили такі речі, як, як ви ведете спільноту? Одна з [буддистських] жінок … постійно повторювала: «Хто оплачує ваші рахунки?»

Відсутність інституційних зв’язків і підтримки, доступних для черниць, особливо в традиції тибетського буддизму, спонукає їх описувати свої стосунки з традицією через вчення, а не через інституції. Одна черниця пояснює,

Я маю дуже сильний зв’язок із традиціями, і тут я маю на увазі під традицією я маю на увазі її духовну частину. Я вже не кажу про заклад. Я говорю про практику. Коли я кажу про традицію, я маю на увазі практику. І я маю дуже сильні зобов’язання та відчуваю зв’язок із тибетською практикою в тому, що я роблю, а також із моєю китайською vinaya походження [її вищий рівень повного посвячення] … протягом багатьох років я зрозумів, що моя практика — це одне, а інститут — це щось зовсім інше. І я повинен зробити це розрізнення, тому що, якщо я цього не зроблю, те, що відбувається в установі, негативно вплине на мою практику. І я не хочу, щоб це сталося, тому що інституцію створили люди і нею керують люди, тому вона буде сповнена невігластва, гнів та прихильність, незважаючи на те, що ми духовні практики, тому що ми ще не всі Будди. Але традиція, практика, дхарма – це завжди чисто.

Різниця між релігійними інституціями та релігійними вченнями була темою наших інтерв’ю з католицькими черницями, навіть незважаючи на те, що організаційна структура їхніх рукоположень відрізняється від буддистських черниць.

Усі католицькі черниці були повністю пострижені в католицькій традиції через свої індивідуальні ордени. Поки їх обітниці «канонічно схвалені Ватиканом», більшість орденів є відносно автономними у встановленні своїх конституцій і правил, а також у визначенні, кого вони приймуть у члени, а кого оберуть лідерами. Так само, чернечий Ордени (включаючи бенедиктинців) є фінансово автономними. Багато католицьких учасниць розповідали історії заснування своїх орденів або своїх конкретних монастирів у термінах «дуже сміливих, енергійних, самовладних жінок, які мали у католицькій громаді бачення християнського покликання, яке переживали в певних умовах. шлях».

Таким чином, поки катол чернечий орденів, а апостольські чини, представлені учасниками діалогу (Мерикнолл, Конгрегація Нотр-Дам, Монахи Пресвятого Серця та Сестри Провидіння), безумовно, є частиною Римсько-Католицької Церкви, вони стоять на деякій відстані від єпархіальних структур і влади. Монастирський Ордени не отримують прямої (і аж ніяк не повністю) фінансової підтримки Католицької Церкви. Монастирський Ордени забезпечують себе шляхом будівництва та утримання шкіл, коледжів і лікарень; деякі монастирі, які зберегли більшу увагу до споглядання, отримують прибуток, продаючи промислові товари та відкриваючи свої монастирі для окремих осіб і груп, які шукають духовного відпочинку. Усі учасники католицького діалогу працюють (або, якщо вони «на пенсії», працювали), багато з них вчителями та/або адміністраторами, щоб підтримувати та підтримувати свої громади фінансово. Оскільки середній вік католицьких черниць у Сполучених Штатах продовжує зростати (це означає менше «працюючих» сестер і більшу частку з потребами дорогого медичного обслуговування), фінансові проблеми стають все більш занепокоєними.

Ступінь, до якого католицькі черниці отримують освіту, фінансову та інституційну підтримку від своїх громад, був неправильно зрозумілий буддистськими жінками під час діалогу. Деякі жінки-буддистки припускали, що католицькі черниці повністю утримуються своїми орденами — або церковною ієрархією — і що фінансові ресурси не є проблемою. Описуючи виклики буддійській практиці в Америці, один із буддистів сказав: «Ну, в Америці ми не маємо такої неймовірної усталеної системи, як у католицизму. Якщо і є дзен медитація вчителі, які є католицькими монахами та черницями, якщо вони хочуть десь провести реколекції, вони можуть зробити один телефонний дзвінок до монастиря та сказати, що їм для цього потрібно, і з цього моменту все буде подбати, тому що є система там на місці». Інший учасник-буддист описав інституційну підтримку католицьких черниць, сказавши: «Католицькі черниці не мають фінансових проблем. Я маю на увазі, можливо, їхній наказ — насправді у них є багато будівель, які часто потрібно закрити. Це їхнє фінансове занепокоєння — вони мають надто багато власності і не знають, що з нею робити». Як сказала одна католицька черниця, у багатьох учасників-буддистів «було враження, що чоловіки-патріархи, ієрархи оплачують нам дорогу. Що, звісно, ​​ні».

Окрім неправильного уявлення про фінансові питання, ряд буддистів зробили припущення щодо ступеня зв’язку між католицькими орденами з римо-католицькою ієрархією та її ортодоксальними віруваннями та теологією. Подібно до буддистської черниці, яка розрізняла інститути та вчення, католицькі черниці ведуть розмови про ідентичність, і багато з них не легко сприймають католицьку ідентичність або асоціюють себе з більш консервативними елементами своєї традиції. Деякі учасники вирішують ці проблеми, відносячи себе насамперед до своїх орденів, а не до Римо-Католицької Церкви в цілому. «Я дуже тісно ставлюсь до [мій орден], моя громада, — пояснила одна черниця, — я дуже вільно ставлюся до Римо-Католицької Церкви. Отже, як бути римо-католицькою черницею, не будучи католиком? … Я думаю, що це, мабуть, одна з моїх найбільших проблем … Я люблю Церкву. Це моє культурне, історичне коріння. Я справді вірю, що це велика таємниця, і що Бог діє через неї. Він також має багато нефункціональних аспектів». Тому в багатьох випадках католицькі черниці розуміли важливість цього чернечий накази звернути увагу на «нефункціональність» деяких аспектів церкви та допомогти, де це можливо, у її поверненні до функціональності (наприклад, одна черниця описала програму, яку вона керувала, в якій католицька чернечий черниці пообіцяли молитися за американських єпископів і писати до них).

В інших випадках, будучи членом a чернечий порядок забезпечував достатньо стійку ідентичність. Одна черниця сказала: «Я спочатку християнська черниця. Римо-католицька церква далеко не в списку. Я майже не католик». Це не конфлікт, пояснила вона, тому що «в монастирі, бачите, ми все ще маємо великий контроль над нашим повсякденним життям, і єпископ просто не хоче знати». Вона також відзначила повноваження, надані жінкам-монахам у її традиції, включаючи повноваження настоятельок вітати нових черниць у чернечий порядок. У цьому випадку та для інших чернечий королівство забезпечило місце для застосування католицьких вчень на практиці, яке відрізняється від інших частин римо-католицької ієрархії. Інша черниця, повторюючи цю точку зору, описала себе «історично» або конкретно» як католичку, але ідентифікувала себе не з точки зору інституції загалом, а конкретно зі свого ордену: «Я віддана цій маленькій групі жінок, я, ймовірно, залишатимусь відданою їх до кінця мого життя».

З цього приводу варто зазначити, що і буддисти, і католики загалом сприймали іншу традицію як більш негативну під впливом патріархальних аспектів релігійних систем (хоча більшість також зазначили, що вони також зазнали негативного впливу. Одна католицька черниця сказала: « усі ми перебуваємо в патріархальній ситуації. Я маю на увазі, що це патріархат, і він нічим не відрізняється серед буддистів, ніж серед християн». Ми вважаємо, що ці відмінності у сприйнятті є результатом «текстових знань» про традиції інших, одночасно з великим «щоденним знанням» про те, що відбувається в їхніх власних релігійних традиціях. Творчі та потужні способи, якими монахині в обох традиціях знаходять і утримують духовний і релігійний авторитет, іноді всупереч явному спротиву з боку патріархальних релігійних традицій, можуть стати точкою для плідного діалогу в майбутньому.

Висновок

Будь-який діалог, який відбувається протягом двох днів, має обмежений масштаб: він може лише дряпати верхівку айсберга. Це більш актуально, коли ті, хто зібрався, щоб поділитися своїм життям, прожили таке ж складне та потужне життя, як і учасники «Черниці на Заході». Усі жінки, в яких ми взяли інтерв’ю, чіткі та рішучі, упевнені та гарні оповідачки. Крім того, зі спілкування з ними ми дізналися, що всі вони підійшли до діалогу з духом відкритості та цікавості, а також певною мірою смирення щодо власного життєвого вибору та досягнень. Ми вдячні за можливість поспілкуватися з цими жінками та сподіваємося, що наше бачення діалогу та його важливих тем допоможе інформувати та збагатити майбутні розмови. У цьому дусі та з таким наміром ми резюмуємо тут, на завершення, ключові суттєві питання, розглянуті в цьому звіті, які можуть стати плідною відправною точкою для майбутнього діалогу:

1. Спільне та відмінне в чернечих традиціях

   • Що означає міжрелігійний діалог між буддистом і католиком чернечий жінок, враховуючи величезні варіації в досвіді цих жінок у їхніх відповідних традиціях? Як діалог може найкращим чином підкреслити спільність і відмінності як всередині, так і між кожною з цих традицій?
   • Якою мірою або яким чином термін «черниця» є корисним у дискусіях під час діалогу? Замість того, щоб розглядати його як термін, який слід прийняти з практичних міркувань на зібраннях і рухатися далі, що можна дізнатися, досліджуючи цей термін і все, що він представляє в розмові один з одним? Яким чином термін «монахиня» дозволяє або згладжує варіації серед учасників?
   • Це обітницю Целібат – основне зобов’язання чи ідея, яку поділяють усі учасники незалежно від традиції? Чому учасники наголосили саме на цьому зобов’язанні, а не на інших? Які наслідки розгляду целібату як фундаментальної подібності цих дуже різних релігійних традицій?
   • Як поєднані релігійні вірування та практики в католицизмі та буддизмі? Якщо ви глибше заглибитеся в ідею про те, що всі черниці жили «обітницьким життям», що ви можете дізнатися про те, що католицизм і буддизм вчать про зв’язок між практиками та віруваннями? Як те, що ви дізнаєтеся про ці стосунки з книжок чи досліджень, порівнюється з тим, що ви дізнаєтеся з вашого власного життя (і життя один одного)?
   • Чи пов’язані учасники просто формою (певні практики, організаційні зобов’язання тощо) чи чимось значно більшим? Чи існує мова (або її можна розробити), щоб описати ці зв’язки?
   • Які спільні богословські та філософські відмінності між буддизмом і католицизмом, як їх викладають і як живуть? Чи можливо чи цінно створювати форуми, як припускає один респондент-буддист, які дозволили б черницям досліджувати буддистську філософію та християнську теологію глибше та суттєвіше?

2. Споглядальне життя: межі та рівноваги

   • Якою мірою споглядальні форми були присутні в католицькій та буддійській історії? Чи католицизму бракує споглядальних форм, чи доступні форми просто не вписуються в існуючі концепції того, що є формою?
   • Які параметри «форми» і якою мірою «форми» можна відокремити від їхніх традицій? Яке відчуття, коли «форма» у вашій власній традиції відокремлена від традиції проти того, коли це відбувається в іншій традиції? Відверте обговорення цього питання, ймовірно, було б незручним, але того варте.
   • Чи є теми, про які буддисти хотіли б дізнатися від католиків? Чому досі вплив католицизму на буддизм був мінімальним?
   • Враховуючи зв'язок між молитвою або медитація і дії, коли учасники кожної традиції почуваються найбільш залученими у світі? А найвідданіший? Ділитися історіями про цей досвід один з одним може бути корисним. (Що означає «залучений у світ» для кожної традиції?)
   • Якою мірою монахи пропонують альтернативні бачення, живучи таким, яким вони є? Або, як сформулював це один учасник, яка «роль монахів як контркультурних агентів змін»?

3. Громади та установи: непорозуміння?

   • Які вказівки та варіанти рукоположення в межах окремих гілок буддизму та католицизму, представлених на конференції? Було б корисно викласти ці вказівки, щоб було зрозуміло, які варіанти мають жінки, які хочуть висвятити в традиції.
   • Яка фінансова підтримка доступна учасникам на регулярній основі? Які учасники мають варіанти щодо того, як утримувати себе? Які у них є варіанти щодо місця проживання? Які у них є варіанти навчання? Які у них є варіанти щодо охорони здоров’я?
   • Наскільки учасники цінують бути частиною спільноти? Чи вони залучені до спільнот таким чином, тому що це єдиний вихід, чи вони вирішили так залучитися? Які фактори вплинули на їхні рішення?
   • Як учасники думають про зв'язок між їхніми вченнями або традиціями та інститутами, які зараз існують у цих традиціях?
   • Наскільки широкі повноваження мають учасники в рамках своїх вчень чи традицій і в межах своїх інституцій, щоб будувати свій розпорядок дня, свої способи сприйняття своїх традицій, своїх інститутів тощо?
   • Яким чином відмінності між здебільшого католиками-колисками та здебільшого наверненими буддистами можуть стати чинником дискусій? Чи можете ви уявити, що жінки в майбутніх поколіннях у ваших традиціях ведуть одна з одною розмови, подібні до тих, у яких ви ведете? Чому чи чому б ні? Яким би ви хотіли бачити ці майбутні чернечий жінки обговорюють?

Додаток A: Посібник для співбесіди

Вступ

Я беру у вас інтерв’ю, оскільки минулого травня ви брали участь у міжрелігійному діалозі «Черниці на Заході». Я один із двох дослідників, які опитують учасників, щоб ми могли краще зрозуміти, що таке бути черницею в Америці двадцять першого століття. Я сподіваюся поговорити з вами про деякі теми, порушені в діалозі. Наприкінці співбесіди у вас буде час, щоб поставити будь-які додаткові запитання чи проблеми, які ми не обговорюємо, і які, на вашу думку, допоможуть мені краще зрозуміти ваш досвід черниці в Сполучених Штатах. У мене також буде кілька запитань про ваше особисте минуле наприкінці години.

Перш ніж ми почнемо, ви даєте мені дозвіл записати це інтерв’ю?

Спільне та відмінне в чернечих традиціях

1. Я читав і дізнавався про діалог між монахинями, який відбувся минулого літа, і я хотів дізнатися вашу думку, спершу про те, чи вважаєте ви, що всі черниці в США сьогодні поділяють певні речі? Є спільні риси? (Що це таке? Історія? Практика? Вчення? Служіння? Побут? Відносини з ширшими традиціями? Як ви думаєте, ви більше ділитеся з іншими монахинями у вашій релігійній традиції/монахинями в інших традиціях/чоловіками-монахами у вашій традиції? Чи існують обмеження щодо чим можуть поділитися черниці в різних традиціях? Якщо так, то які?)
2. Одна з тем, порушених у діалозі, полягала в тому, що всі черниці є продуктом своєї історії, і це як плюс, так і мінус. Чи можете ви сказати про це трохи більше?
3. Патріархат був порушений у діалозі як проблема, з якою стикаються всі черниці. Яке у вас це відчуття?

Споглядання і дія у світі

Інша тема, порушена в діалозі, зосереджена навколо відносин між споглядальними практиками (дослідження, медитація, молитва тощо) та апостольські практики (піклування про нужденних і хворих тощо).

1. Чи є у вас споглядальний медитація практика? Якщо так, чи могли б ви мені це описати? Яка ваша підготовка до споглядання або медитація? Ви викладаєте медитація?
2. Згадуючи останній день, коли ви медитували, скільки часу ви витратили медитувати? Коли це було? Це був звичайний чи незвичний день?
3. Які проблеми, на вашу думку, стоять на шляху вашої практики?
4. Згадуючи останні кілька років, маєте ваші медитація практика суттєво змінилася? Якщо так, то яким чином?
5. Який ваш досвід зі зв'язком між спогляданням/медитація а дія в світі? (Додаткові запитання: як ви думали про цю відмінність? Як ви намагалися збалансувати ці речі? Чи бачите ви, що робите ці речі способами, унікальними для вашої традиції?)

Черниці в різних віросповіданнях

Нас також цікавить, як ви пов’язані зі своєю релігійною традицією та залучені до неї.

1. Щоб уточнити, що це за традиція?
2. Як би ви описали свій зв'язок із вашою традицією? Це через походження, низку організацій чи формальне «висвячення»? Ви б охарактеризували цей зв’язок як слабкий чи тугий?
3. Чи ці зв’язки встановлюють орієнтири чи правила для вашого життя?
4. Як ви ставитеся до цього зв'язку? (Якщо неоднозначно, то чому?)
5. Чи є способи, за якими ви бачите себе монахинею, яка адаптує свою релігійну традицію?
6. Чи вплинув ваш досвід міжконфесійного діалогу на вашу думку про власну традицію?

Віра/життєвий досвід

Ми також хотіли дізнатися трохи більше про вашу віру та життєвий досвід.

1. Як ви вирішили стати монахинею? Коли ти стала монахинею? (як, де, з ким)
2. Де ви народились? Коли? (Якщо ви народилися за межами США), коли ви приїхали до США? чому
3. Ви виховувалися в певній релігійній традиції? Який?
4. Де ви живете зараз? (з іншими монахинями?)
5. Чи ви регулярно одягаєтеся так, щоб іншим було видно, що ви черниця?
6. Які ваші основні обов’язки та відповідальність щодня? (тобто ваша робота: навчання/молитва/адміністративна/і т.д. Як ви підтримуєте себе?)
7. Ви регулярно пишете чи робите публічні презентації? Кого ви вважаєте своєю найважливішою або основною аудиторією(ами)?

заключні думки

1. Перш ніж закінчиться наша година, я хотів би запитати, чи є важливі для вас проблеми та теми, про які ми досі не говорили.
2. Чи хотіли б ви щось додати до того, про що ми говорили досі?
3. З якими найбільшими труднощами ти стикаєшся як монахиня?
4. За потреби ми можемо запланувати інший час для продовження цієї розмови.
5. Дякуємо за ваш час і допомогу в цьому дослідженні.