У Святій Землі, Ізраїлі та Палестині

Нещодавня поїздка до Ізраїлю була надзвичайною, я навіть не очікував, що я спілкувався з людьми та спілкувався з ними. Молоді ізраїльтяни, які відвідали Індію і зустрілися там з Дхармою, запросили мене до себе в країну, щоб викладати Дхарму та медитація. Це був мій третій візит з грудня 1997 року. Хоча я був там, перш за все, щоб викладати, мені сподобалася програма, яку підготували організатори, тому що я мав можливість зустрітися з багатьма різними людьми з різних верств суспільства. Контакти з людьми, які зазвичай не зустріли б буддистів, були багатими, і я особливо цінував можливість відвідати Палестину. Замість того, щоб пов’язувати поїздку в хронологічному порядку, я буду говорити відповідно до тем, які виникли, зосереджуючись на ізраїльській частині подорожі.

Любов і спілкування з людьми

На мій превеликий подив, я виявив міцні зв’язки з людьми, які з’являлися тоді, коли я найменше їх очікував. Ось кілька прикладів.

Відвідування Yemin Ode, молодіжного селища для біженців, переміщених осіб, бідних або бездомних підлітків, було побудоване в 1950-х роках і розташоване на пагорбі з видом на Середземне море. Він був домом для тисяч іммігрантів і переміщених єврейських молодих людей, які протягом багатьох років прибували хвилями біженців з Ірану, Ємену, Росії, колишніх радянських країн, а нещодавно з Ефіопії. Хаїм Пері, директор, повів нас селом і прилеглою середньою школою. Коли він зупинився й представив нас студентам, стало зрозуміло, що він знав імена та історії більшості з 500 підлітків, які там були. Він говорив з ними та про них з повагою та любов’ю, пояснюючи, що як тільки дитина приходить до Yemin Orde, це стає її домом назавжди. Їх ніколи не попросять піти, незалежно від того, як вони поводитимуться чи що станеться. Уявіть собі відчуття безпеки та стабільності, яке дають ці діти! Коли Хаїм показав нам сміття, він нахилявся й піднімав його, коли бачив сміття на землі. Який приклад для дітей! (і мені!)

На галявині міжнародна група дітей зібралася навколо мене, щоб ставити запитання, і перш ніж я це усвідомив, я почав говорити про недоліки гнів, як виховувати терпіння та потребу співчуття в конфліктних ситуаціях. Слухали жадібно. Під час обіду Хаїм покликав ефіопську дівчину поїсти з нами, пояснивши, що вона зіткнулася з багатьма травмами у своєму житті, і саме того дня на неї випали серйозні труднощі. Вона сказала нам, що хоче мати дітей, щоб хтось любив її, і дві матері в нашій групі сказали їй, що хоча вони спочатку теж так відчували, вони виявили, що цього недостатньо або навіть практично, коли у них народилися діти. Один сказав: «У моєму житті все ще чогось не вистачало. Коли я зустрів Дхарму, я знав, що це таке». Коли ми встали, я підійшов, щоб обійняти її, а вона обняла мене, ридаючи. Сльози наповнили і мене, а інші, побачивши, що відбувається, пішли далі, щоб продовжити екскурсію. Ми деякий час стояли, обіймаючи одне одного, а я думав про Тару й мовчки її декламував мантра. Пізніше ми, рука об руку, приєдналися до інших, і дівчина тепер усміхалася.

Ще одна подія з дітьми була такою ж насиченою, але в іншому ключі. Я розмовляв приблизно з 70 або 80 підлітками в школі Рудольфа Штайнера в кібуці Хардут. Ставили запитання про сенс життя, про гнів і так далі, один за одним. Група хлопців, про яких я пізніше дізнався, були з класу дітей з проблемами, була особливо залучена. Через годину була перерва, коли вони могли повернутися до своїх звичайних занять або залишитися й поставити запитання в малій групі. Було почуто, як один із «проблемних» хлопців сказав (вибачте за мову): «Чорт, я не хочу повертатися до класу. Це f___ цікаво!» Це був один із найбільших компліментів, які я коли-небудь отримував!

Семінар у кібуці Ґіліксон, на якому ми досліджували чотири незмірні речі — незворушність, любов, співчуття та радість, — також відкрив серце. Наприкінці один чоловік прокоментував мені: «Ви сієте тут неймовірне насіння. Це буде рухати валуни». І кілька людей, які відвідували різні заходи, сказали мені, що після цього вони чудово поспілкувалися зі своїми батьками і старі напруження в їхніх сім’ях розвіялися. В одній сім’ї, де раніше були суперечки між поколіннями, батько сказав мені: «Чодрон, що сталося з моїм сином? Він тепер такий інший!»

Наш тижневий відпочинок у кібуці Лотан у пустелі Негев приніс задоволення не лише нам, а й нашим господарям у кібуці. Кібуц був заснований євреями-реформістами, які прагнули інтегрувати свою духовну практику в повсякденне життя виховання дітей, роботи в фінікових пальмових садах і іншим чином виживаючи в сильній спекі пустелі. Вони сказали, що те, що ми там, змусило їх зупинитися й подумати. Там ми були, їли в тиші, гуляючи повільно в наші періоди ходьби медитація, проводячи час, перевіряючи наші мотивації та дивлячись у власні серця. Це надихнуло їх і змусило замислитися над власною практикою. Вони попросили мене виступити перед кібучниками.

У секторі Газа.

На кордоні з Газою я знову зміг відвідати Сектор Газа (про це далі в листі). Перетин кордону з Палестиною є досить похмурим, щоб не сказати потенційно небезпечним місцем, оскільки молоді солдати, які перевіряють наші паспорти, носять бронежилети та зброю на плечах. Здається, вони не надто раді бути там, і я їх не звинувачую. Нам утрьох знадобився деякий час, щоб перетнути кордон, тому що один із нашої групи був громадянином Ізраїлю та Британії, тому ми почали розмовляти з солдатами. Одним з них були друзи, арабський народ зі своєю релігією та культурою. Він розслабився і почав посміхатися, і ми закінчили фотографуватися разом. Ще один молодий солдат увійшов із незадоволеним виразом обличчя. Він кинув на мене погляд і сказав: «Що ти?» Я пояснила, що я буддистська черниця і викладаю медитація. Коротше кажучи, він був у захваті, бо хотів вчитися медитація, і оскільки наступного дня у нього був вихідний, він прийшов на майстерню, яку я вів у Тель-Авіві!

Після майже трьох тижнів викладання я провів приватний ретрит в Амірімі, громаді на пагорбах у Галілеї. Друг друга люб’язно запропонував хатину, в якій він жив, для мого відпочинку, а він і мій друг, який готував для мене, спали просто неба. Я провів ретріт Ченресіга, який здавався найбільш підходящим для цієї частини світу, і завдяки краєвиду з пагорба, який включав Ізраїль, Йорданію, Сирію та частину Лівану, було легко надіслати співчуття Ченресіга, щоб зцілити людей у ​​цій місцевості. . Один із друзів мого друга в селі щойно потрапив у жахливу автомобільну аварію і був у напівкомі. Хлопець цієї жінки попросив мене прийти до лікарні, що я й зробив після завершення ретриту, у день, коли я летів до Індії. Вона то впадала, то втрачала свідомість, була малорухлива і не розмовляла протягом двох тижнів після аварії. Ми відвідали лікарню, і я поговорив з нею—я вважаю, що люди в комі певною мірою усвідомлюють, що відбувається навколо них—прочитав деякі мантри, брав і віддавав медитація. Через кілька днів після того, як я повернувся до Сіетла, я зателефонував її матері в Сакраменто, яка сказала мені, що лише через кілька годин після того, як ми відвідали лікарню, вона почала говорити! Особливо приємно було поговорити з нею по телефону в той день і почути, як у неї все добре.

Виклики

Юдаїзм суворо забороняє поклоніння ідолам, а людям, які не знайомі з Дгармою, заборонено бачити старших учнів і мене, які схиляються перед вівтарем Будда зображення натиснутих кнопок. Я пояснив, що ми не ідолопоклонники, що статуї та зображення були там, щоб нагадувати нам про просвітлені якості, і саме цим якостям ми віддаємо повагу, а не матеріалу статуї. Це як носити з собою фотографію нашої сім’ї, коли ми подорожуємо. Коли ми дістаємо її, і виникають почуття прихильності, ці почуття спрямовані не на фотографію, а на людей, яких вона представляє.

Легко неправильно зрозуміти чужі звичаї, якщо ми просто дивимося поверхнево і проектуємо на них власні значення. Наприклад, під час візиту єврейської делегації в Дхарамсалу в 1990 році рабини запросили прийти кількох старших тибетських ченців, які не розмовляли англійською. Захід розпочався молебнями з нагоди настання суботи. Оскільки Єрусалим розташований на захід від Дхарамсали, рабини дивилися на захід сонця, коли вітали суботу молитвами та танцями. Пізніше деякі з нас, Джу-Бу, запитали тибетців, як їм сподобався захід. «Чому вони поклоняються сонцю?» запитали вони.

Я також сказав, що якби тибетці відвідали Стіну Плачу, найсвятіше місце в іудаїзмі, вони легко могли б подумати, що євреї поклоняються стіні. Тибетці запитували: «Чому люди з усього світу відправляють факсом молитви, щоб їх помістили в ніші в стіні?» Як стіна захистить їх від страждань?»

Але зміна символів може бути важкою для людей, особливо якщо цей народ багато разів і в багатьох місцях зазнавав переслідувань за свої символи. Як сказав один чоловік: «Принаймні Стіна Плачу — це наше ідолопоклонство, а не чиєсь інше».

Кожна група, яка приїжджає на ретрит, має свою особистість, і з якоїсь причини конкретна група на тижневому ретриті не легко стала спільнотою. Багато нових людей були налаштовані скептично, не просто цікаво, а й активно вороже. На третій день ретріту мені довелося подумати, давати вісім Махаяни чи ні приписи на один день. Частина мого розуму говорила, що ні, я просто не хотів мучитися пояснювати та намагатися переконати цю групу в перевагах практики. Але потім я подумав: «Це несправедливо по відношенню до більшості людей, які щирі і хочуть практикувати Дхарму». Тож я вирішив припинити навчати переважно скептиків, яких було порівняно небагато, а натомість навчати людей, які були серйозними та зацікавленими. Я це зробив, і енергія групи змінилася. Вони стали спільнотою, і хоча кілька пішли рано, до кінця ретриту люди були дуже щасливі, усміхаючись від вуха до вуха і розповідаючи, наскільки корисним був цей тиждень.

Центр для людей з обмеженими фізичними можливостями в Єрусалимі попросив мене поговорити з його членами. Телевізійна група мала прибути раніше на розмову, щоб взяти у мене інтерв’ю, але вони прибули пізно, і не було вільного місця для інтерв’ю. Ми зіткнулися з тим, що приходили до когось поблизу і починали розмову пізно. Я вагався, тому що люди з фізичними вадами так часто отримують грубу частину угоди, і я не хотів, щоб це сталося тут. Проте телевізійники не зрозуміли мого наполягання, щоб ми швидко зробили інтерв’ю, оскільки для мене пріоритетом було спілкування з групою людей з обмеженими фізичними можливостями. З їхньої точки зору, будь-хто при здоровому глузді припинив би все, щоб бути на телебаченні. На щастя, друг зголосився розповісти групі історії з Буддажиття, поки я не приїхав. Під час розмови вони уважно слухали і дуже захоплювалися, ставлячи питання одне за іншим. Мій друг, який перекладав (це був один із небагатьох випадків, коли був переклад на іврит), намагався їх заспокоїти, але марно. Я не зміг відповісти на одне запитання, поки не поставили інше. Невдовзі весь зал збуджено розмовляв, і навіть після закінчення зустрічі голови кружляли!

Іншим викликом «контролю над натовпом» була моя доповідь у реабілітаційному центрі від наркозалежних. Це була порівняно невелика група з 15 чи 20 консультантів, багато з яких раніше були залежними. Режисер попередив мене, що деякі з них можуть бути цинічними (я думаю, що він також міг бути), оскільки вони нічого не знають про буддизм. Це було правдою для двох чи трьох, але їх було достатньо, щоб перервати мої відповіді на запитання інших і розпочати перехресну розмову в колі. Окрім їхньої розмови, подруга, яка організувала зустріч, давала мені свої ідеї щодо того, що я маю сказати. Тож я опинився в ролі директора дорожнього руху, простягаючи одну руку, щоб наказати деяким людям перестати говорити, а іншу використовував, щоб заохотити інших. Наприкінці я ввів їх у деякі медитація, і це змінило енергію в кімнаті. Вони пом'якшили, і навіть нахабні дякували за те, що я прийшов. Директор сказав, що йому шкода, що він не попросив ув'язнених також прийти, і попросив мене повернутися і поговорити з ними ще раз.

Міжрелігійні контакти

Семеро з нас відвідали мусульманського суфійського шейха в Назареті, з яким ми познайомилися минулої весни. Одягнений у традиційний одяг, він тепло прийняв нас. Ми зустріли його чотирирічного онука у футболці Nike, якого навчать стати наступним шейхом. Прийшли деякі друзі сім’ї — молода палестинка у вузьких джинсах і коштовностях зі своїм українським чоловіком, з яким вона познайомилася, коли вони обоє відвідували консерваторію в Москві — і ми могли побачити, як традиційне мусульманське суспільство, як і багато інших у світі, , стикається з сучасністю.

Зустріч з американським ортодоксальним рабином Девідом Зеллером, а пізніше того ж дня з кількома ортодоксальними єврейськими жінками була справжньою справжньою справою слухання, взаємного сприйняття. Це точно відрізнялося від моєї зустрічі з реформістським рабином, який є директором Міжрелігійної координаційної ради в Ізраїлі. Я був дуже схвильований зустріччю з останнім, оскільки читав про його чудову роботу з організації зустрічей між ізраїльськими та палестинськими старшокласницями. Однак під час обідньої зустрічі він постійно розповідав про свою роботу в міжрелігійному діалозі, дуже мало дивився в очі і лише наприкінці нашої зустрічі запитав мене: «Як довго ти будеш в Ізраїлі?»

А ще був дядько молодої жінки, яка була в напівкомі після автокатастрофи. Вона була наполовину американо-єврейкою і наполовину латиноамериканкою, але її дядько був американським євреєм, який став ортодоксальним десять років тому. Вітаючи нас чотирьох, які приїхали провідати його племінницю, дядько привітався з іншими трьома, а зі мною досить багатозначно не привітався. Пізніше він намагався навернути чоловіка-буддиста, який супроводжував мене, і, нарешті, коли вирішив поговорити зі мною, спробував зробити те саме. Я ввічливо відповів на його запитання, знаючи його намір, і лише пізніше я зрозумів, що мав бути з ним чесним і співчутливо сказати: «Ваші коментарі викликають у мене дискомфорт. Я відчуваю, що вони не щирі й спрямовані замість того, щоб поважати мій релігійний вибір, навернути мене». Можливо, це допомогло йому зрозуміти, який вплив він мав на інших.

Одного разу, коли я був у православних дядька і тітки приятеля-буддиста, мене так само проігнорували, коли дядько привітав усіх. Цікаво, чому ці люди мене так бояться? Я просто проста черниця, яка не хоче зла. Але очевидно в них щось спрацьовує. Один друг припустив, що це тому, що я/був євреєм, але обрав інший шлях і, очевидно, щасливий як буддист. Хто знає? Але я сподіваюся на їхнє власне благополуччя, що їхній страх зникне.

Пізніше дядько зігрівся і розповів нам частину своєї філософії, яка мене захопила. Він думав, що Ізраїль буде знищений ще за його життя, тому що євреї не жили згідно з Торою. Це був би ще один випадок у постійних зусиллях Бога привести Його Вибраний народ до добра, подібні траплялися в минулому: так само, як Бог покарав євреїв, відправивши їх у вигнання за те, що вони не дотримувалися Його закону під час перший і другий храми, він спричинив Голокост, тому що євреї не повернулися до Палестини під час сіоністського руху наприкінці дев’ятнадцятого та на початку двадцятого століть. (Це було важко. Мені довелося перевести подих після того, як він це сказав.) Ця сім’я жила на окупованих територіях на Західному березі з 1975 року і виховувала там своїх чотирьох дітей. Вони пояснили, що в них маленька сім'я; більшість інших сімей у поселенні мали по десятеро дітей. Коли я запитав про перенаселення у світі, тітка відповіла, що євреїв неодноразово вбивали в історії, і перенаселення їх не стосується. Насправді їм потрібно було знову заселити землю. Посеред нашої суккотської трапези дядька, який відповідав за безпеку поселення, викликали, щоб розслідувати повідомлення про невідому особу в цьому районі. Після цієї помилкової тривоги він повернувся до обіднього столу з пістолетом за поясом. Проте мене вразило те, що в поселенні не було парканів (вони, безсумнівно, мали складний радар тощо), і що він не говорив погано про своїх арабських сусідів. Він сказав, що наказав своїм людям, коли вони щоранку здійснювали обхід безпеки верхи на конях, вітати пастухів і розмовляти з ними.

Мій постійний контакт із дослідником каббали (можливо, він теж рабин, я не впевнений) Девідом Фрідманом та його дружиною Міріам збагачує. Девід і Мірі раніше були твердо православними, але останніми роками розширили свій кругозір (Мірі любить медитація касети, які я їй надіслав). Вони йдуть щільно. З одного боку, вони живуть у Сафаті, релігійному місті, населеному «чорними», як називають ультрарелігійних, які одягаються в чорні костюми Східної Європи XVIII століття. З одного боку, Девід — шанований єврейський учений, а з іншого — стандартні ритуали не задовольняють його духовно. На Йом Кіпур вони пішли до синагоги, але виявили, що поклоніння безсовісно, ​​і повернулися додому, щоб зцілити та медитація зі своїми друзями. Девід вважає «culpa mea» биття грудей православних на Йом Кіпур неприйнятним. Тримаючи свої гріхи таким чином, людина насправді не вірить, що Бог прощає, і це фактично суперечить її власній вірі в милосердного Бога. Це також, як не дивно, веде до засудження інших, тобто: «Я такий грішник, але принаймні я релігійний і дотримуюся заповідей. Подивіться на всіх євреїв, які навіть цього не роблять!»

Але найприємнішою міжрелігійною подією на сьогоднішній день був наш ретрит Ченресіг на Йом Кіпур. Люди, які раніше були зі мною на ретриктах в Ізраїлі, зібралися в кібуці Інбар у Галілеї. Ми постили від одного вечора до наступного, у єврейському стилі, і провели день у тиші, переглядаючи наші дії та очищаючи те, що потрібно було очистити, виконуючи практику Ченресіг з чотири супротивні сили. На завершення ми добре пообідали в єврейському стилі з кількома єврейськими піснями.

Працювати заради миру

На Близькому Сході панує новий дух миру, і я зустрів деяких виняткових людей, які сприяли цьому (на додаток до згаданого вище рабина). Кілька з них знаходяться в центрі Ібрагімі в місті Газа. Я був там минулої весни, тож оскільки ми вже були знайомі, наші дискусії поглибились. Саміра, жінка, яка є директором, дуже обґрунтована та чітка, і вона пройшла через багато особистих труднощів і небезпек, щоб зберегти мовну школу відкритою та продовжити міжкультурний обмін між палестинцями, ізраїльтянами та іншими. Наприклад, її чоловік з Ліберії; Я вважаю, що вони познайомилися в Ізраїлі до угод в Осло, коли вона працювала в арабсько-єврейській школі в Нетанії. Після домовленостей вона повернулася в Газу. Її чоловік був у Ліберії, доки політичні потрясіння не перетворили його на біженця. Він поїхав до Ізраїлю, оскільки мав там друзів. Але через сувору безпеку їй важко залишатися в Ізраїлі, а йому – в Газі, тому вони зустрічаються один-два дні на тиждень по обидві сторони кордону! Адель, християнська палестинка, яка була вчителем і шкільним адміністратором, кілька років жила в США. Після смерті чоловіка вона залишила тут комфорт, щоб повернутися до Гази, щоб допомогти мовній школі. Ще одна молода жінка походила з індійської мусульманської родини в Південній Африці. Її англійська була ідеальною, і вона була явно освіченою та розумною. Проте, оскільки в її культурі батьки організовують шлюби, вона вийшла заміж за палестинця, якого не знала, і переїхала до Гази. Вона прийшла до Центру Ібрагімі, щоб використати свої навички, щоб принести користь іншим і допомогти собі впоратися з самотньою ситуацією, в якій вона жила.

Також у Газі ми відвідали Пітера та Жельку, відповідно з Данії та Хорватії, які працюють на UNRWA (це організація ООН, яка допомагає біженцям, у цьому випадку палестинським біженцям у Газі з 1948 та 1967 років). Ми познайомилися з ними під час ретриту Йом Кіпур, оскільки вони були гостями в тому самому кібуці та попросили відвідати деякі з наших медитація сесій, хоча вони були новими для буддизму. Це віддані люди, які працюють гуманітарно, неполітично, щоб допомогти біженцям. Вони добре розуміють всю складність ситуації на Близькому Сході і є максимально неупередженими. Вони працюють, щоб навчати інших (включаючи мене), а також підтримувати роботу лікарень, шкіл та інших об’єктів обслуговування біженців.

Феріал, 25-річна бедуїнка, наполягала на тому, щоб ходити до школи, коли була дитиною, хоча дівчата традиційно не ходили до школи. Коли її батько не хотів, щоб вона продовжувала навчатися в середній школі, вона відмовилася їсти і сказала: «Або я піду до школи, або я помру». Тепер вона медсестра, яка навчає групи жінок-бедуїнок догляду за здоров’ям, щоб ті, у свою чергу, могли поїхати у віддалені райони та навчати інших. Вона щойно поїхала на Мальту на молодіжну конференцію як представник Ізраїлю. Ситуація бедуїнів певною мірою нагадує ситуацію корінних американців: це кочовий, племінний народ, якого витісняє зі своєї землі уряд, який хоче її освоїти. Вони переселені в села, стиль життя протилежний їхньому традиційному. Через те, що сільське життя розкололо сім’ї та племена, бедуїнське суспільство переживає кризу через високий рівень алкоголізму, недостатню сучасну освіту та високий рівень безробіття. Феріал ходить по тонкій лінії: вона лояльна до свого народу, дотримується традиційної культури та звичаїв бедуїнів і хоче використовувати свої таланти на благо свого народу. З іншого боку, вона повинна запитувати дозволу у свого батька або старшого брата на все, що вона робить, і підкорятися їм, якими б консервативними або обмежувальними вони не були. Наприклад, нещодавно її брат наказав трьом її молодшим сестрам перестати ходити до школи. Феріал шукає спосіб змінити свою думку. Незважаючи на труднощі, її дух сильний, і вона налаштована йти вперед.

В Єрусалимі я зустрів Фалестін, жінку років двадцяти, яка виросла в Німеччині, оскільки один із батьків був палестинцем, а другий – німцем. Спочатку вона зв’язалася зі мною, тому що вивчала буддизм у США перед поїздкою в Ізраїль і хотіла дізнатися про тамтешні групи Дхарми. Вона працює з групою під назвою Seeds of Peace, яка щороку проводить літній табір у штаті Мен для ізраїльських і палестинських підлітків. Там вони разом працюють над проектами, вивчають культуру один одного та тренуються в розв’язанні конфліктів. Також виникають глибокі особисті дружні стосунки. Діти разом зняли відео, публікують власний інформаційний бюлетень і підтримують зв’язок один з одним через електронну пошту, що виходить за межі будь-яких проблем і батьківських страхів. Тепер Фалестін та інші відкривають єрусалимський центр «Насіння миру», щоб ізраїльські та палестинські підлітки могли продовжувати зустрічатися після повернення на Близький Схід, оскільки там їм не так легко відвідувати родини один одного чи збиратися разом .

Це був мій третій візит до Ізраїлю менш ніж за два роки, і енергія Дхарми там зростає. Є кілька інших буддійських груп — послідовники Тхіч Нят Хань, Гоенка тощо — також на стадії формування. Молімося, щоб любов і співчуття, які Будда навчив нас, як розвиватися, охопить цю зруйновану війною частину планети та принесе мир.