අහිතකර තත්වයන් ජය ගැනීම

• සරණ යනවා: අප අනුගමනය කරන්නේ කුමන මාර්ගයද සහ ඇයි දැයි දැන ගැනීම
• ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණය
• මරණය සෘණාත්මක අත්දැකීමක් විය යුතු නැත
• විපත්තිය පිබිදීමේ මාවත බවට පරිවර්තනය කිරීම
• උද්ධච්ච දුරුකිරීමේ ප්‍රතිපදාව
• සඳහා ප්රතිවිරෝධක යෙදීම කෝපය
• ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට අනිත්‍ය බව ආවර්ජනය කිරීම ඇමුණුමක්

අහිතකර තත්වයන් ජය ගැනීම (බාගත)

ඔබ සියලු දෙනා සමඟ නැවත සිටීම ඉතා හොඳයි. මම මෙහි ජීවත් වූ 1980 ගණන්වල සිට වසර ගණනාවක්, බොහෝ, බොහෝ වසර ගණනාවක් බෞද්ධ සහයෝගීතාවයට පැමිණ සිටිමි. කාලයත් සමඟ ඔබේ ප්‍රජාව දියුණු වෙනවා දැකීම ඉතා හොඳයි. අද අපි කතා කරන්න යන්නේ අහිතකර තත්වයන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන. එය තැබීමේ කදිම ක්‍රමයකි. ඇත්තටම ඒකෙ තේරුම තමයි ජරාව නවත්වන්නේ කොහොමද කියන එක. [සිනා] සහ ඔබේ මනස සෑම තැනකම ඇති විට ඔබේ මනස සන්සුන් කරන්නේ කෙසේද. ඉතින්, අපි ආරම්භ කිරීමට අවශ්යයි සරණ යනවා සහ අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීම බෝධිචිත්ත, සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන ඇදහිය නොහැකි තරම් උතුම් මනස.

We සරණ යන්න ඒ නිසා අපි අනුගමනය කරන මාර්ගය කුමක්දැයි අපට දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි, අපි ඒ පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිය. ඒ වගේම අපි උත්පාදනය කරනවා බෝධිචිත්ත අපි එම මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ මන්දැයි දැන ගැනීමට. මේ ආකාරයට අප අනුගමනය කරන්නේ කාගේ මඟ පෙන්වීම මතද යන්න අපට පැහැදිලිය. අපි චපල නැහැ: “අද මම බෞද්ධයෙක්; හෙට මම සුෆි කෙනෙක්; ඊට පසු දින මම මුස්ලිම්; ඊට පස්සේ දවසේ මම පළිඟු කරනවා. මා අනුගමනය කරන්නේ කුමක්ද හෝ විශ්වාස කරන්නේ කුමක්දැයි මම ඇත්ත වශයෙන්ම නොදනිමි. ” අපි ඇත්තටම එහෙම වෙන්න කැමති නැහැ. විට අපි සරණ යන්න, අපි ඉතා පැහැදිළියි, එම පැහැදිලිකම ලැබෙන්නේ ඇසීමෙන් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඒවා ගැන සිතීම, ඒවාට තර්කානුකූලව හා තර්ක කිරීම, ඒවා අප විසින්ම අත්හදා බැලීම සහ ඒවා අර්ථවත් බව ඒත්තු ගැන්වීම සහ අපගේම අත්දැකීම් තුළින් අපගේ මනසෙහි දියුණුවක් දැකිය හැකිය. 

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි කෙනෙක් වෙනවා කියලා බුද්ධ ඊළඟ අඟහරුවාදා වන විට: "ඔව්, මම පුදුම දියුණුවක් දකිනවා. මම ඉරිදා මෙහි පැමිණි අතර අඟහරුවාදා වන විට මම අ බුද්ධ, ඔව්!" නැත, එය එසේ ක්රියා නොකරයි. සහ අප මෙම මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ ඇයි? ඒ අපිට ප්‍රසිද්ධ වෙන්න ඕන නිසා නෙවෙයි. එය අපට අද්භූත හෝ ඉන්ද්‍රජාලික හෝ දුර බැහැර යමක් කිරීමට අවශ්‍ය නිසා නොවේ. ඒ අපගේ පමණක් නොව සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය සඳහා අපි අවංකවම සැලකිලිමත් වන නිසාත්, සියලු ජීවීන් පිබිදීමක් ලබා බුදු බවට පත්වීමටත් අපට අවශ්‍ය බැවිනි. එය ඉතා උසස් ආශ්වාදයකි, නමුත් අපට එවැනි මනසක් ඇති විට අපගේ අභ්‍යාසයේ දුෂ්කරතා රාශියක් ජය ගැනීමට අපට හැකි වේ.

අප සතුව ඇති විට අභිලාශය මෙතුලින් සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට සහ අපට එය කළ හැකි වන පරිදි අපගේ ඉහළම හැකියාවන් වර්ධනය කිරීමට, එම අභිප්රේරණය ගැන විවේචනය කිරීමට ඔබට යමක් සිතිය හැකිද? "මම මේ මාර්ගය පුරුදු කරන්නේ මට ගුරුවරයෙකු වීමට සහ මට බොහෝ අනුගාමිකයින් වැඳීමට හැකි වන පරිදි" මම කීවොත්, ඔබට එම අභිප්‍රේරණය ගැන පැමිණිලි කළ හැකිය, නේද? නමුත් මගේ අභිප්‍රේරණය සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අවංක නම්, පැමිණිලි කිරීමට කිසිවක් නැත. සම්පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර විය හැකි නමුත් අප වටිනා දෙයක් කරන්නේ නම් දුෂ්කරතා වැදගත් නොවේ. එවිට අපි එම මාර්ගයේ දිගටම ගමන් කර අපි එහි යමු; අපි නොසැලී හෝ අධෛර්යයට පත් නොවෙමු. සමහර විට යම් අධෛර්යයක් ඇති විය හැකි නමුත් අපගේ ඉලක්කය කුමක්ද, අප මෙය කරන්නේ ඇයිද යන්න අපට මතකයි. එය අපගේ පරිචය පුනර්ජීවනය කරයි.

බාධක සමඟ කටයුතු කිරීම

එසේම, අපගේ ජීවිතයේ අපට බාධා ඇති වූ විට - අසනීප, මූල්‍ය ගැටලු, මිනිසුන් ඔබට අකමැති සහ ඔබේ පිටුපසින් කතා කරන විට - ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් අපේක්ෂා කරන විට, ඔබ එවැනි කුඩා දේවලට ඔබව අවුල් කිරීමට ඉඩ දෙනවාද? සහ ඔබව මානසික අවපීඩනයට පත් කරනවාද? කවුරුහරි මාව විවේචනය කරනවා - ඉතින් මොකක්ද? සාමාන්‍ය මිනිසුන් ලෙස, කවුරුහරි මාව විවේචනය කරන විට: "මම විනාශයි. ඒ වගේම ඔවුන් මගේ පිටුපස කතා කරමින් මගේ කීර්ති නාමය පවත්වාගෙන යනවා - මම හරිම අසතුටින්!"

නමුත් ඔබ අවංකව ඉලක්ක කරන්නේ නම් බුද්ධ සියලුම ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට, ඔබ සිතන්නේ, “හරි, සමහර අය මාව විවේචනය කරනවා. එය නිදහස් ලෝකයකි. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම මතයක් තිබිය හැකිය. ” ඔබ ගැන මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම මතයක් දැරීමට ඔබ අවසර දෙනවාද? නැත්නම් ඔබ සිතන්නේ, "නැහැ, මම ශුද්ධයි කියලා හැමෝම හිතන්න ඕනේ. ඔවුන් මට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි.” ඒක හරියනවද? ඒක හරියන්නේ නැහැ. මෙය බෝධිචිත්ත ඇදහිය නොහැකි මානසික ශක්තියක් ලබා දෙයි. ඔබ රෝගාතුර වුවහොත් ඔබ තවමත් සම්පූර්ණ පිබිදීමක් අරමුණු කරගෙන සිටින අතර, අසනීප සංසාරයේ කොටසක් බව ඔබ දන්නවා. උපත, නැවතත්, අසනීප සහ මරණය: අපි උපත කොටස කර ඇත, එසේ නම් ඉන් පසුව සිදු වන්නේ කුමක්ද? අසනීප. ඒක සංසාරයේ කොටසක්. කිසිදා අසනීප නොවූ කිසිවෙක් මෙහි සිටීද? එය අපගේ ජීවිතයේ කොටසකි, එබැවින් ඔබ අසනීප වේ. ඇයි කලබල වෙන්නේ? ඔබට දින කිහිපයකට සනීපයක් දැනෙන්නේ නැත, එය කමක් නැත. ඔබ ඇඳේ වැතිර සිටින්න. ඔයා බෙහෙත් ගන්න. ඔබ විවේක ගන්න. ඔබ එය ඉක්මවා යන්න. ඔයාට සනීප වෙනවා. ජීවිතය ගෙවෙයි. එය එසේ නොවේ, "ඔහ්, මට Covid-අහ්හ්! මම මැරෙනවා!" [සිනා] අපි එසේ ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු නැත. මට සැප්තැම්බර් මාසයේදී කොවිඩ් වැළඳී ඇති අතර එය යම් කාලයක් පැවති දරුණු සීතලක් මෙනි. මම සනීප වුණා. නැවතත්, එය සිදුවනු ඇති බව අපි දනිමු. 

එසේම, වයසට යෑම ගැන අපටම කරදර වීමට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි? ඔබට මනඃකල්පිත හා ලස්සන අළු හිසකෙස් වර්ධනය කළ හැකි අතර, ඔබේ මුහුණ තරුණයින්ට නොමැති රැලි වලින් සරසා ඇත. අර දුප්පත් තරුණයන්ට රැලි නැති වෙලා! [සිනා] ඔවුන් රැලි ඇති වීමට යම් ජීවන අත්දැකීමක් ලබා ගත යුතුය. එවිට ඔබට ආතරයිටිස් ඇති බැවින් ඔබට හොඳින් ඇවිදීමට නොහැකිය. ඔහ්, මොනතරම් ප්රීතිමත් දෙයක්ද, ආතරයිටිස්: දැන් ඔබට බිමෙන් කිසිවක් ගැනීමට අවශ්ය නැත. ඔබට නැමිය නොහැකි නිසා අනෙක් සියල්ලන්ම ඔබ වෙනුවෙන් එය කරනු ඇත. ඒ වගේම ඔවුන් පැමිණිලි කරන්නේ නැහැ. ඔබ තරුණ වියේදී සහ ඔවුන්ගෙන් උදව් ඉල්ලන විට ඔවුන් මැසිවිලි නඟයි, නමුත් ඔබට ආතරයිටිස් ඇති විට, ඔවුන් ඔබට උදව් කරයි. වයසට යාමේ වාසි ඇත.

ඒවගේම සමහර වෙලාවට යෞවනයන් තේරුම්ගන්නවා ඔබ වයසට ගියාම ඇත්තටම ජීවිතය ගැන යමක් ඉගෙනගෙන ඇති බවත්, ඔබට ඥානවන්ත උපදෙස් දීමට හැකියාව තිබෙන බවත්. මහලු අය එකිනෙකා ගැන එය හඳුනා ගනී. යෞවනයන් සිතන්නේ ඔබ විද්‍යුත් තැපෑලෙන් වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී, කෙටි පණිවිඩයක් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී, බොට් යනු කුමක්දැයි ඔබ නොදනී. බොට් යනු කුමක්ද? සහ ChatGPT? [සිනා] GPT කුමක් සඳහාද? ඔබට එය කෙටි කළ නොහැකිද? වැඩිහිටි අය ඉතා ප්රායෝගිකයි; GPT කියන්නට බොහෝ කාලයක් ගත වන අතර ඔබට එය මතක තබා ගත නොහැක. [සිනා]

වයසක අය යමක් දන්නා බව යෞවනයන් වරෙක තේරුම් ගනී. මම කිව්වා වගේ ඒක ලොකු හෙළිදරව්වක්. මට වයස අවුරුදු දහසයේදී මම හිතුවේ මම සර්වඥයෙක් කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මගේ දෙමාපියන්ට වඩා බොහෝ දේ දැන සිටියෙමි. "මගේ දෙමාපියන්? ඔවුන් නිවැරදිව සිතන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔවුන් සිතන්නේ මට වයස අවුරුදු දහසය නිසා මම මා ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමි. මා ගැන සැලකිලිමත් වන ආකාරය මම දනිමි. මාව තනි කරන්න, අම්මයි තාත්තයි! මට කාර් යතුරු දෙන්න, නමුත් මට ගෙදර සිටිය යුත්තේ කීයටදැයි කියන්න එපා! [සිනා] ඔබට මාව දැකීමට අවශ්‍ය නම්, රෙදි සෝදන යන්ත්‍රය ලෑස්ති ​​කර තබන්න, මන්ද මම ඔබව බැලීමට සහ මගේ සේදීමට එන බැවිනි. ඔයාට යන්ත්‍රයක් නැත්නම් මම මොකටද ඔයාව බලන්න එන්නේ?" ඔබ තරුණ වියේදී ඔබ සිතන්නේ එයයි. ඔබ වයසින් මුහුකුරා ගිය පසු, ඔබ ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා ඔබ යමෙකු හමුවීමට යයි.

එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, මරණය ඇත. ඉපදීම, වයසට යෑම, ලෙඩවීම සහ මරණය: අප වඩාත් බියට පත්වන දෙය. තරුණ අපි සිතන්නේ, "එය මට සිදු නොවනු ඇත. එය සිදු වන්නේ මහලු අයට පමණක් වන අතර මා නොදන්නා හෝ නොසලකන මහලු අයට පමණි. එය මගේ පවුලේ සාමාජිකයන්ට සිදු නොවේ. ඒ වගේම මට මරණය සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. මම මරණය ජයගන්න යනවා. විද්‍යාඥයින් අවසානයේ මෙය අනිත්‍ය, නිරන්තරයෙන් දිරාපත් වෙමින් තබා ගැනීමට යම් ක්‍රමයක් සොයා ගනු ඇත සිරුර සදහටම ජීවත් වේ." ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ නිරන්තරයෙන් දිරාපත් වෙමින් සදාකාලිකව ජීවත් වීමටයි සිරුර? හොඳයි, අපි එහි ජීවත් වෙමු. අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇත, එය අපට හැකි තාක් කල් දර්මය පිළිපැදීමට අපට අවශ්‍යය, නමුත් මරණය පැමිණි විට, ඇයි කලබල වන්නේ? ඔබ ඉපදුණු වහාම, ඔබ මිය යන බව ඔබ දන්නවා.

කල්පනා කරනකොට සංසාරයේ අපි අනන්තවත් මැරිලා ඇති. එය පුදුම සහගත නොවේ ද? අපට ආරම්භයක් නැති ජීවිත කාලයක් තිබී ඇත, එබැවින් අපි ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් මිය ගියෙමු. අපි එය කලින් කළා. ඇයි කලබල වෙන්නේ? ඇයි කලබල වෙන්නේ? සමහරවිට අපි හිතනවා ඇති, "හොඳයි, මම කරපු සමහර දේවල් ගැන මට පව් කියලා හිතෙනවා" කියලා. ඔබේ ක්‍රියාවන් සහ ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම සමඟ ඔබ ඔබේම මනසෙහි සමාදානයෙන් නොසිටින විට, ඔබ මරණාසන්න මොහොතේ කලබලයට පත්වේ. නමුත් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ වැරදි කර තිබුණත්, ඔබ සමඟ සාමයෙන් සිටිනවා නම්. ඔබ කර ඇත පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරන්න - ඔබ එම වැරදි ගැන පසුතැවිලි වී, ඔබ නිවැරදි කර ඇත, ඔබ ඒවා නැවත නොකරන්න අධිෂ්ඨාන කරගෙන, ඔබ යම් පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් කර ඇත - එවිට ඔබට ඔබේ වැරදි වලින් ඉගෙන ගෙන හැඟීමකින් තොරව ඉදිරියට යා හැකිය වරදකාරිත්වය හෝ හැඟීමෙන් බර වීම, "අනේ, මම කරපු දේ බලන්න"

ජීවිතයේ විනෝද චාරිකාව

ඔවුන් කියන්නේ අපි අපේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය නියමාකාරයෙන් පරිහරණය කරනවා නම් - අපි බොහෝ පින් උපදවා ගන්නවා නම්, ඇත්තෙන්ම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න ධර්මය මත - එවිට කාලය විනෝද චාරිකාවක් යනවා වැනි ය. ඔබ විනෝද චාරිකාවක් යනවා නම් ඔබ සතුටුයි, ඉතින් එය විනෝද චාරිකාවක් යනවා වගේ. මම ඔබට කියන්න යන්නේ මරණය සහ විනෝද චාරිකාවක් ගැන කතාවක්. මම එවකට ඉන්දියාවේ ධර්මශාලාවේ වාසය කළ අතර, මා වැඩසිටි ස්ථානයට පහළින් මඩ මඩ වගුරන ලද අතර එහි වැඩිහිටි භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩ වාසය කළ අතර එහි පුරුදුව සිටියහ. එක් දිනක් ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් බිම වැටී ඇතුළත ලේ ගැලීමට පටන් ගත් අතර ඔහුගේ පහළ සිදුරුවලින් රුධිරය පිට විය. හාමුදුරුවරු වැඩසිටි තැන් වලට උඩින් Western Retreat Center එකක් තිබ්බ නිසා එයාගේ උදව්වට පහලට ආපු එක බටහිර කාන්තාවක් හෙදියක්. ඔහු අධික ලෙස ලේ ගලමින් ඔහුගේ කාමරයේ සිටි අතර, රුධිරය සහ ඔහුගේ අභ්‍යන්තරයේ සමහරක් අල්ලා ගැනීම සඳහා ඔහුට පහළින් ප්ලාස්ටික් කොලයක් විය. ලේ සහ ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය සහිත ප්ලාස්ටික් කොලය ගෙන එය කන්දේ පැත්තට විසි කර ඔහු යට තැබීමට ප්ලාස්ටික් කොලය නැවත ගෙන ඒම මගේ කාර්යය විය. 

ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඔහුගේය සිරුර සමඟ සම්බන්ධ ඇතැම් තනතුරු වල තබා ඇත බුද්ධ ඔහු මෙනෙහි කරමින් සිටි රූපය, එබැවින් හෙදිය එය තැබුවාය සිරුර එම තනතුරුවල. මෙය සිදුවන අවස්ථාවේ මඩ පැල්පත් පේළියේ සිටි ඔහුගේ අනෙකුත් මිතුරන් එළියේ සිට ඇති අතර, ඔවුන් ආපසු පැමිණි වහාම පුජා කිරීමට පටන් ගත්හ. පූජා යනු ගායනා කිරීම හෝ සීනු නාද කිරීම සහ බෙර වාදනය පමණක් නොවේ; ඒවා සැබෑ ය භාවනා ඔයා කරන්න. ඔබ සජ්ඣායනා කරන අතරතුර ඔබ දෘෂ්යමාන කරමින් ඔබ දකින දේ ගැන සිතනවා. ඔවුන් තම මිතුරා වෙනුවෙන් ඉතා දැඩි ලෙස පුජා කිරීමට හා භාවනා කිරීමට පටන් ගත්තේ ඔහු මිය යන බව පැහැදිලි වූ බැවිනි. උන්වහන්සේ අපවත් වූ විට එක් ධ්‍යානලාභියෙක් කාමරයට ගොස් නැවත ඉපදීමේ හොඳ හෝ නරක ලකුණු තිබේදැයි පරීක්ෂා කළේය. ඔවුන් පවසන්නේ තාපය පිටව ගියහොත් බවයි සිරුර ඊළඟ ජීවිතයට හොඳ නැති කකුල් වල පහළ කොටසෙන්, නමුත් තාපය පිටව ගියහොත් සිරුර හිසෙන් එය පුද්ගලයාට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ඇති බවට ලකුණකි.

මේ පුද්ගලයා ඇතුළට ගොස් එය පරීක්ෂා කර බැලූ අතර, ඔහුගේ මිතුරා මිය ගියද ඔහු සිනාසෙමින් ආපසු පැමිණියේය. ඔහු පැවසුවේ, “ඔහුට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලැබෙනු ඇත. එහි සලකුණු තිබුණා.” ඔහුගේ මිතුරන් එම පුහුණුව දිගටම කරගෙන ගියේය. කිසිවෙක් අඬමින් සිටියේ නැත. කිසිවෙක් අඬමින් හෝ කීවේ නැත: "අනේ, ඔහු මැරුණා! එයා මැරෙන එක වළක්වන්න මට පුළුවන් වෙන්න තිබුණා!” පවා බුද්ධ ඒක කරන්න බෑ ඉතින් කොහොමද we කෙනෙක් මැරෙන එක වලක්වන්නද? ඔහුගේ මිතුරන් සැහැල්ලුවෙන් සිටි අතර, හාමුදුරුවෝ ඔහු මිය යන විට සැහැල්ලුවෙන් සිටියේය. එය විනෝද චාරිකාවක් යන්නාක් බඳු වූයේ ජීවිතයෙන් වැඩි කාලයක් ධර්මාචාරයේ යෙදී සිටි බැවිනි. මිනිසුන් මරණයට ප්‍රතිචාර දක්වනු දැකීම මට මහත් දෙයක් විය.

මේ අතර ඔවුන්ට ඉහලින් පිහිටි රිට්‍රීට් සෙන්ටර් හි වෙසෙන බටහිර ජාතිකයන් ඔහුට අසනීප බව දැනගත් විට ඔවුන් තම ජීප් රථයට පැන වෛද්‍යවරයකු සඳහා කන්දෙන් බැස ගියහ. ඉන්පසු ඔවුන් වියරුවෙන් කන්ද උඩට ආපසු ගොස් වෛද්‍යවරයාගේ කාමරයට වේගයෙන් දිව ගියහ හාමුදුරුවෝ මැරෙමින් සිටි. වෛද්‍යවරයා ඔහුව පරීක්ෂා කර, “ඔහු මැරෙනවා” කියා පැවසුවා. [සිනා] බටහිර ජාතිකයන් පැවසුවේ, "අනේ නැහැ! ඔබට කළ හැකි දෙයක් නැද්ද? මෙය වළක්වා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය! ඔබ ඔහුට මැරෙන්න දෙන්නේ කෙසේද? ” ඔබ ඔබේ මනස ධර්මය තුළ හොඳින් පුහුණු කර ඇත්නම්, මරණය ජීවිතයේ ස්වාභාවික අංගයක් වන අතර ඔබට එය කළ හැකි බව දැකීම මට කොතරම් සිත්ගන්නාසුළුද? මෙනෙහි කරන්න ඔබ මිය යන විට. ඒ වගේම ඔබේ මිතුරන්ට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඔබ මිය යන විට ඔබ වෙනුවෙන්. ඔබේ මනස ධර්මය තුළ ගිල්වා නොමැති නම්, ඔබ ඩොක්ටර් සමඟ කන්ද උඩට පහළට ගොස් පිස්සු වැටී අඬන මිනිසුන් හා සමානයි. මෙහි මගේ සම්පූර්ණ කාරණය නම්, සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා බුදුන් බවට පත්වීමට අපට පිරිසිදු, පැහැදිලි අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, අප කුමක් කළත්, අපගේ අවධානය පවත්වා ගැනීමට සහ ධනාත්මක මනසක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. 

විපත්තිය මාර්ගය බවට පත් කිරීමට ධර්ම පිළිවෙත තුළ පවා මාර්ගයක් තිබේ. මක්නිසාද යත් විපත්තිය අප වෙත පැමිණෙන බැවිනි. මෙතන ඉන්න කාටවත් කවදාවත් ප්‍රශ්නයක් නැද්ද? අපි හැමෝටම ප්‍රශ්න තිබුණා නේද? අපි දර්මය තුළ දක්ෂ නම්, එම ගැටලු දෙස බලන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු, එවිට අපි ඒවා පිබිදීමේ මාවත බවට පත් කරමු. අපේ මාතෘකාවට ආවම මට කතා කරන්න ඕන ඒක. මම දිගු හැඳින්වීමක් කරමි. [සිනා] සමහර විට මම දැන් ඔබට පැවසීම වඩා හොඳය, මන්ද අපි අපගේ මාතෘකාවට නොපැමිණෙන බැවිනි. [සිනා] මම ඊයේ රෑත් මේක කළා; මම හැඳින්වීමක් පටන් ගත්තා, එය පැය එකහමාරකින් අවසන් වූ අතර, අපි පින කැප කළෙමු. [සිනා]

දුක පිළිබඳ අපගේ දැක්ම වෙනස් කිරීම

මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ කතාවේ මාතෘකාවයි: අහිතකර තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද. ඔබ දුක් විඳින විට උදාහරණයක් දෙන්නෙමු. ඔබ දුක් විඳින විට, සාමාන්යයෙන් ඔබේ මානසික තත්ත්වය කුමක්ද? ඔයා සතුටු ද? නෑ ඔයා තරහද? ඔව්. වේ කෝපය යහපත්, ගුණවත් මානසික තත්වයක්ද? නැත. ඔබට එය දිගටම ලබා ගැනීමට අවශ්‍යද? නෑ එහෙනම් මොකද කරන්නේ? ඔබ අසනීපයෙන් සිටින බවත්, ඔබ කෝපයෙන් සිටින බවත් කියමු. එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි: “එම්ආර්ටී එකේ සිටි පුද්ගලයා කිවිසුම් ගියේය. මට ඔහුව හඳුනා ගැනීමට හැකි නම් මම අසනීප වූයේ ඔහු නිසා ය, මට ඔහුගෙන් කිවිසුම් ගොස් මගේ පළිගැනීමට අවශ්‍යයි! [සිනා] ඔහු මට එසේ කිරීමට කොතරම් නිර්භීතද! ඒක එච්චර ගුණවත් දෙයක් නෙවෙයි නේද? ඉතින්, ඔබ සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද කෝපය ඔබට සනීප නැති විට?

එක් ක්රමයක් නම් මෙය සම්බන්ධ කිරීමයි කර්මය. ඇයි මට අසනීප? හොඳයි, පෙර ජීවිතයේ දී හෝ සමහර විට මේ ජීවිතයේ දී, මම වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කළෙමි සිරුර. සමහර විට මම රණ්ඩු වී යමෙකුට කම්මුල් පහරක් හෝ වෙනත් කෙනෙකුට ශාරීරිකව හානි කිරීමට යමක් කළා විය හැකිය. සමහර විට මම සොල්දාදුවෙක් නිසා මම වෙනත් කෙනෙකුට හානි කළා සිරුර හිතාමතාම. පෙර භවයේදී මා කළ එම ක්‍රියාව මගේ මනස් ප්‍රවාහයේ කර්ම බීජයක් ඉතිරි කර, දැන් එම කර්ම බීජය මෝරමින් සිටින්නේ සමුපකාර කොන්දේසි: මිනිහා මට කිවිසුම් යනව සහ මට ඒක තියෙනවා සිරුර අසනීපවලට ගොදුරු වන බව. ඉතින්, මම අසනීප වුණා. එය හේතු සහ කොන්දේසි.

කවුරුවත් මට හානියක් කරන්න ගියේ නැහැ. මෙය මගේම ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලයකි. වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කරමින් මගේ අසනීපයට මූලික හේතුව නිර්මාණය කළේ මම නම් සිරුර පෙර භවයක එසේ නම් මා කෝපයට පත් වන්නේ ඇයි? ඒක නිසා තරහා වෙලා තේරුමක් නෑ කර්මය මමම නිර්මාණය කළ බව. තරහ වෙන්න කෙනෙක් නැහැ. ඔබ එසේ සිතන්නේ නම්, ඔබ එය අත්හැරිය යුතුය කෝපය, සහ ඔබ අසනීප බව ඔබට පිළිගත හැකිය. එතකොට ඔයාට මතක ඇතිනේ, “අනේ ඔව් ලෙඩේ කියන්නේ සංසාරයේ ඉන්න කොටසක්. ඇයි මම සංසාරයේ ඉන්නේ? එම බුද්ධ සංසාරයෙන් එතෙර වේ, එසේ නම් මා නොවන්නේ මන්ද? ගණන් කළ නොහැකි යුගයකට පෙර, ද බුද්ධ ඔහු ඒ බුද්ධ ඔහු සාමාන්‍ය ජීවියෙකු විය, සමහර විට ඔහු සහ මම එකට සාප්පු සංකීර්ණයේ එල්ලී වාඩි වී රාත්‍රී ආහාරය ගෙන එකට කේබල් කාර්වල නැග්ගා. සමහර විට මම මානසික අඛණ්ඩතාව සමඟ හොඳ මිතුරන් විය බුද්ධ. ඉතින්, ඇයි ඔහු ඒ බුද්ධ සහ මම තවමත් මෙහි සිටින්නේ a සිරුර ඒක ලෙඩ වෙනවද?"

හොඳයි, එදා සහ අද අතර, එම පුද්ගලයා ඒ බුද්ධ සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කළා, යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කළා, එම අවබෝධය තම සිත පිරිසිදු කර ගැනීමට භාවිත කළා, උත්පාදනය කළා බෝධිචිත්ත-එම අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සියලු සත්වයන්ට සෙත සැලසීමට - බොහෝ පින් ඇතිකරගෙන අ බුද්ධ. ඇයි මම අ බුද්ධ? මම කඩේ ගියා විතරයි. එදා මෙදා තුර මගේ කිසිම ජීවිතයක් සමඟ මම කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ. මම සාප්පු සංකීර්ණයට ගියා. මම කෑමට එළියට ගියා. මම වීඩියෝ ක්‍රීඩා කළා. මම ඒ කිසිම ජීවිත කාලයකදී ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කළේ නැහැ. සමහර විට මම ටිකක් බිව්වා. මම ජීවිත කාලය පුරාම මත්පැන් පානය කළ කෙනෙක්. [සිනා] ඒ නිසා මම ඒ බුද්ධ සහ මම තවමත් අසනීප වීමට පෙලඹෙන්නේ ඇයි. ඉතින්, මම මොකටද? මම අසනීප වීමේ තත්වයට අකමැති නම්, එයට හේතුව නිර්මාණය කිරීම සහ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ ශරීරයට හානි කිරීම නතර කළ යුතුය.

එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? එයින් අදහස් කරන්නේ මම පිටතට ගොස් සජීවී සතුන් තෝරා නොගන්නා අතර මට රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමට හැකි වන පරිදි උනු වතුරට ඔවුන්ව දමන්න. ඔබ සිතන්නේ, "මම මුහුදු ආහාර ගැනීම අත්හැරිය යුතුයි! මුහුදු ආහාර මගේ ප්රියතම! බුදු දහම හරිම අමාරුයි.ඒක වධක. මම කොහොමද කෙනෙක් වෙන්නේ බුද්ධ මට මේ වගේ බරක් එක්ක මුහුදු ආහාර අත්හරින්නද?" හොඳයි, වඩා දුෂ්කර දේ: වෙනත් කෙනෙකුගේ ආහාර ගැනීම සිරුර දිවා ආහාරය සඳහා සහ a බවට පත් නොවීම බුද්ධ, නැතහොත් වෙනත් කෙනෙකුගේ ආහාර ගැනීම අත්හැරීම සිරුර දිවා ආහාරය සඳහා සහ ශීලය ඇති කර ගැනීමට සහ ධර්මයේ යෙදීමට එම කාලය භාවිතා කරන්නේද? වඩා වටින්නේ කුමක්ද? ඇත්තටම මස් මාළු කන එක අතහරින්න අමාරුද? ඇත්තටම එය එතරම් කටුකද? 

බුද්ධාගම ගැන දැනගන්නත් කලින් මම නිර්මාංශ වුණා. මම යුරෝපයේ සංචාරය කරමින් සිටි අතර, අපි ජර්මනියේ සිටි අතර වෙළඳපොළට ගොස් "සොසේජස්" යනුවෙන් හැඳින්වෙන දේවල් ලබා ගත්තා. අපි ඒක කපලා බලනකොට මේ ලේ ඔක්කොම ආවා. හේතුවක් නිසා එය "ලේ සොසේජස්" ලෙස හැඳින්වූ බව මම පසුව සොයා ගතිමි. මම මස් කනකොට කාගෙ හරි මස් කනවා කියලා මට තේරුණා සිරුර. ඊට පස්සේ මම හිතුවා "මම වෙන කාගේ හරි දිවා ආහාරය වෙනුවෙන් මගේ ජීවිතය දෙන්නද?" පිළිතුර කුමක්ද? නෑ මට ජීවත් වෙන්න ඕන. මම මගේ දේ අතහරින්න කැමති නැහැ සිරුර වෙනත් කෙනෙකුගේ දිවා ආහාරය සඳහා. හොඳයි, එක්කෝ ඒ එළදෙනයි. එක්කෝ "මුහුදු ආහාර". අපි ඒවා "මුහුදු ආහාර" ලෙස හැඳින්වීම නතර කළ යුතුයි. මාළු සහ පොකිරිස්සන් සහ කකුළුවන් ඇත. අපි ඒවා "මුහුදු ආහාර" ලෙස දැකිය යුතු නැත.

මම කවදාවත් ඒ බැටළු පැටවාගෙන් ඇහුවේ නැහැ, "ඔයාට මැරෙන්න ඕන නිසා මට දවල්ට කන්න පුළුවන්ද" කියලා. මම කවදාවත් ඇහුවේ නැහැ. මම හිතුවා මට ගිහින් වෙන කාගේ හරි කන්න පුළුවන් කියලා සිරුර, ප්රශ්නයක් නැහැ. මම ඇත්තටම ඒ ගැන කල්පනා කරන විට, නමුත් එය සාධාරණ නොවන බව මට වැටහුණි. මම මගේ අතහරින්න කැමති නැත්නම් සිරුර වෙනත් කෙනෙකුගේ දිවා ආහාරය සඳහා, ඔවුන් තම අත්හැරීමට කැමති ඇයි? සිරුර මට ද? ඒ වගේ දෙයක් මම වෙනුවෙන් කළා. මම අම්මට තාත්තට කිව්වම අම්මා කිව්වා “මම ඔයාට මොනවද උයන්නේ” කියලා. හරියට මස් මාළු කුකුල් මස් හැර උයන්න වෙන දෙයක් නෑ වගේ. මම කිව්වේ, ‘ඒ ඇරෙන්න කන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා, ඔබට සමබර ආහාර වේලක් ගන්න පුළුවන්’ කියලා. වර්තමානයේ, අපි ජීවිත බේරා ගන්නවා පමණක් නොව, ඔබ දේශගුණික විපර්යාස ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ නම්, මීතේන් වාතයට මුදා හැරීමේ එක් විශාල හේතුවක් - විශාල දූෂකයක් - පශු සම්පත් ඇති කිරීම. පශු සම්පත් අනුභව කරන අතර ඔවුන් මලපහ පිට කරයි, මල මීතේන් පිට කරයි. ඒ නිසා අපට පිරිසිදු පරිසරයක ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම් සහ මෙහි ජීවත් වීමට එන ඊළඟ පරම්පරාවට කරුණාව දැක්වීමට අවශ්‍ය නම්, වැඩි වැඩියෙන් හරිතාගාර වායු සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීම නතර කළ යුතුය.

කුමක්ද බුද්ධ ඉගැන්වූ දේ අපගේ ජීවිතයට සහ සමාජයේ වත්මන් ප්‍රශ්නවලට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වේ. කුමක්ද බුද්ධ ඉගැන්වූ දේ පැරණි තාලයේ දෙයක් නොවන අතර එය අපගේ ජීවිත සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති දෙයක් නොවේ. එය අපගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ඇත: අප ජීවත් වන ආකාරය, අප ගන්නා තීරණ මොනවාද. 

සරණ යනවා

සමහර විට දැන් අපි සරණ කියාගෙන අපේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කළ යුතුයි. [සිනා] අපි මෙම පද කරන විට, ඔබ ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශය තුළ සිතන්න බුද්ධ ඔහු සමඟ සිරුර අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන්, බෝධිසත්වයන්, අරහත්වරුන් සහ ශුද්ධ වූ මිනිසුන් විසින් වට කරන ලද රන් ආලෝකය, ඔවුන් ඔබ දෙස අනුකම්පාවෙන් සහ සම්පූර්ණ පිළිගැනීමෙන් බලා සිටිති. කිසිසේත්ම විනිශ්චයක් නැත. ඔබ දන්නවා කවදාද කියලා බුද්ධ ඔබ ආරක්ෂිත බව අනුකම්පාවෙන් සහ පිළිගැනීමෙන් ඔබ දෙස බලයි. එම බුද්ධ ඔහු තමාගේම සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වෙනවාට වඩා ඔබ ඥානාන්විත වීමට උපකාර කිරීම ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි. එතකොට හිතන්න ඒ විතරක් නෙවෙයි බුද්ධ සහ ශුද්ධ වූ ජීවීන් ඔබ ඉදිරියෙහි අවකාශයේ ඇත, නමුත් ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගෙන් වට වී ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන ය. විට අපි සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත, අපි සන්තෝෂයේ මාවත නොදන්නා සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට නායකත්වය දෙන්නෙමු සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. තවද අපි ඔවුන්ව මෙහෙයවන්නේ සියලු ජීවීන් කෙරෙහි කරුණාව, ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමටයි. අපි ටිකක් නිහඬව ඉමු භාවනා, සහ සමහර විට අපි දැන් කතා කළ දේ ගැන සිතන්න.

අපගේ අභිප්රේරණය වගා කිරීම

අපි හිතමු අද උදේ අපි එකට බණ අහගෙන බෙදාගන්න යන්නේ ඒ නිසා අපට විවිධ කුසලතා ඉගෙන ගැනීමටත්, අපට මෛත්‍රිය ඉගෙන ගැනීමටත්, එවිට යථාර්ථයේ ස්වභාවය හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමටත් හැකි වේ. තවද අපට මෙය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප විසින්ම නිවන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නොව, අනෙක් ජීවීන් දර්‍මය ප්‍රගුණ කර බුදු බව ලබා ගැනීම සඳහා අපි වඩාත් දයානුකම්පිත, වඩාත්ම ප්‍රඥාවන්ත, දක්ෂ හා බලවත් වීම සඳහා ය. අද උදෑසන දර්මය බෙදා ගැනීමට එය අපගේ අභිප්‍රේරණය කර ගනිමු. 

සෑම දිනකම දුක් වේදනා ඇති වේ

පොතේ මඟ පෙන්වන බෞද්ධ භාවනා, 150 පිටුවේ “පීඩාවලට ප්‍රතිවිරෝධතා” නමින් කොටසක් තිබේ. විට බුද්ධ ශීලයෙන් යුතු මනසකින් ලෝකය විස්තර කළ ඔහු අපගේ දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ගැන කතා කළේය. විපත්ති යනු මනස අවුල් කරන ඕනෑම ආකාරයක මානසික තත්වයක් හෝ මානසික සාධකයකි වැරදි දැක්ම අපි අනුගමනය කළහොත් එය අපව නරක මාවතකට ගෙන යනු ඇති බවත්, නරක තීරණ ගැනීමට බවත්. ඇයි අපි අසතුටින් ඉන්නේ? ප්‍රශ්නය දුක්ඛ, ක්ලේසා ය. මේ අපේ ප්‍රධාන සතුරා. ක්ලේසාව මුල් බැස ඇත්තේ අවිද්‍යාව සහ අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය තුළ ය. ඒ සෙන්පතියෝ දෙන්නා, ඊට පස්සේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් තමයි අපේ මනසට පහර දෙන හමුදාව. ඉතින්, ද බුද්ධ මේවා යටපත් කරගන්නේ කොහොමද කියලා කතා කළා, මොකද අපිට දවස පුරාම මානසික පීඩා තියෙනවා. ඔබ කවදා හෝ යම් දෙයකට කලබල නොවී දවසක් යනවාද? 

මම අදහස් කරන්නේ උමතුවෙන් කලබල වීම නොවේ, නමුත් ඔබට කෝපයක් හෝ කලකිරීමක් හෝ කෝපයක් ඇති නොවී එක් දිනක් යා හැකිද? නැත, එය සෑම දිනකම පවතී. ලෝභ නැතුව, යමකට ඇලෙන්නේ නැතුව දවසක යනවද? එය බොහෝ ආකාරවලින් මතු වේ. බුෆේ දිවා ආහාරයක් තිබේ, එය හරියට, “හොඳයි, මට ඉක්මනින්ම පෝලිමේ සිටීමට අවශ්‍යයි, මට මුලින්ම කන්න පුළුවන් නිසා පමණක් නොව මට වැඩිපුර ගත හැකිය. මම පසුව පෝලිමේ පැමිණියහොත් අනෙක් අය අනුභව කරනු ඇත, මට කුඩා දේවල් කිහිපයක් ලැබෙනු ඇත. අපි ඉස්සරහින් ඉන්නවා නම් අනිත් මිනිස්සුන්ට කන්න වෙනවා කියලා අපි දන්නවා, නමුත් අපි ගණන් ගන්නේ නැහැ. අපි ඕන තරම් ගන්නවා. ඔයා එහෙම කරනවද? [සිනා] “නැහැ, නමුත් මම හැම විටම එසේ කරන මිනිසුන්ගේ පේළියේ කෙළවරේ සිටිමි! එයාලා ඒක කරනවා. මම දන්ෙන නෑ." [සිනා]

කොහොමද ඉරිසියාව? ඔබ අනෙක් මිනිසුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරනවාද? එය සෑම දිනකම සිදු වේ. යමෙක් වඩා හොඳ පෙනුමක් හෝ වඩා කලාත්මක ය; යමෙකුට ඔබට වඩා වේගයෙන් MRT හි එස්කැලේටරය දිගේ ධාවනය කළ හැකිය. ඔබ යම් දෙයකට ඊර්ෂ්යා කරයි. උඩඟුකම සහ උඩඟුකම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඒවා සෑම දිනකම පාහේ සිදු වේද? “මගේ රැකියා ස්ථානයේ සිටින මිනිසුන්ට වඩා මම හොඳ කෙනෙක්. මම වඩා හොඳ බව මම දනිමි, නමුත් මම වඩා හොඳ බවත් ඔවුන් මා මෙහි වැඩ නොකළහොත් මුළු ස්ථානයම කඩා වැටෙන බවත් මේ මිනිසුන්ට වැටහෙන්නේ නැත. එබැවින්, මම මෙහි වැඩ කිරීම සහ මම ඔවුන්ගේ කණ්ඩායමේ සිටීම ගැන ඔවුන් ඉතා සතුටු විය යුතුය. මම උසස් නිසා. ”

උඩඟුකම සමඟ කටයුතු කිරීම

හරි, මම ඔබට අහංකාර මිනිසුන් ගැන රහසක් කියන්නම්. එය අහංකාර මිනිසුන්ට රහසක් පමණි; අනිත් හැමෝම දන්නවා. මිනිසුන් උඩඟු වන්නේ ඇයි? අපි මුලින්ම කතා කරන්න යන්නේ උද්ධච්චයට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන. ඔබ අහංකාර වී ඔබේ නහය වාතයේ තබාගෙන ඔබ අන් සියල්ලන්ට වඩා හොඳ යැයි සිතන්නේ ඇයි? ඇයි අපි එහෙම කරන්නේ? ඒ අපි ගැන ඇත්තටම විශ්වාසයක් නැති නිසා. අපි අපි ගැන විශ්වාස කරනවා නම් සහ අපේම සම ගැන සුවපහසුවක් දැනෙනවා නම්, අපි කොතරම් ශ්රේෂ්ඨද කියා මිනිසුන්ට පැවසීමට අවශ්ය නැත. මොකද අනිත් අය අපි පුදුමයි කියලා හිතනවා කියන්නේ අපි පුදුමයි කියලා නෙවෙයි. ඒ හා සමානව, මිනිසුන් අප නරක යැයි සිතීම අප නරක යැයි අදහස් නොවේ. අපි ඇතුලට ගිහින් බලන්න ඕනේ අපි වැරදි කරනවද වැරදිද කියලා.

අපට අප ගැනම විශ්වාසයක් නොමැති විට අපි එය ව්‍යාජ ලෙස ප්‍රක්ෂේපණය කර අප ඉතා අපූරු අය ලෙස ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. ඔබ සිනමා තරු දෙස බලන විට, එම පුද්ගලයින්ට අන් අයගේ ආදරය අවශ්ය වේ. එය ඔවුන්ට ආහාරයක් වැනිය. "ඔබ අපූරුයි" යැයි කියමින්, පුවත්පත්වල ලියා ඇති අතර, ඔවුන් ගැන බොහෝ පින්තූර දැල්වී සිටින සෙනඟක් නොමැතිව ඔවුන්ට යා නොහැක. ඒකෙන් එයාලට හොඳක් දැනෙනවා. ඒකෙන් එයාලට දැනෙන්නේ තමන් කවුරුහරි කියලා. ඔවුන්ට හොඳක් දැනීමට එම අන්තයට යා යුත්තේ ඇයි? ඒ ඔවුන් ඇත්තටම තමන් ගැන විශ්වාස නොකරන නිසා. අප උඩඟු වූ විටද එය අදාළ වේ. අපි යම් ආකාරයකින් අපව පිළිගන්නේ නැත.

අප පරිපූර්ණ ජීවීන් නොවන බව හඳුනා ගැනීම වැදගත් වන අතර එය කමක් නැත. අපට බුදුගුණය සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ඇති ජීවීන් බවට පත්වීමේ හැකියාව ඇති බව ද වටහා ගැනීම වැදගත්ය. එබැවින්, අපි හොඳම මලල ක්‍රීඩකයින් සහ කලාකරුවන් සහ ක්‍රමලේඛකයින් සහ දන්ත වෛද්‍යවරුන් නොවේ නම් හෝ අප කුමක් වුවත්, එය කමක් නැත. ඔබට බුදුගුණයක් ඇත. තවද ඔබ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අන් අයව විශ්මයට පත් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. එහි බොහෝ ස්වයං පිළිගැනීමක් තිබේ.

මට මතකයි උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා නොබෙල් සාම ත්‍යාගය දිනාගත්තා. ඔහු දකුණු කැලිෆෝනියාවේ සිටියේ ඔවුන්ගේ ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රවීණයන් වූ සියලු වර්ගවල පුද්ගලයින් සමඟ මණ්ඩලයක ය. යමෙක් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසූ අතර, ඔහු මදක් නතර වී, දහස් සංඛ්‍යාත ජනතාවක් ඉදිරියේ, “මම දන්නේ නැහැ” යැයි කීවේය. ශ්‍රවණාගාරය නිහඬ විය. “විශාරදයා කිව්වා, ‘මම දන්නේ නැහැ’ කියලා. ‘මම දන්නේ නැහැ’ කියලා විශේෂඥයෙක් කියන්නේ කොහොමද? ඒක හරිම නින්දිතයි! ඔහු පිළිතුර නොදන්නා නිසා ඔහුට ඇත්තෙන්ම භයානක බවක් දැනෙන්නට ඇත, සහ දහස් ගණනක් මිනිසුන් ඉදිරියේ ඔහුට එය පැවසීමට සිදු විය!

සහ දලයි ලාමා හොඳින් විය. ඔහු "මම දන්නේ නැහැ" යැයි පැවසූ අතර ඔහුගේ මනසෙහි කිසිදු ගැටලුවක් නොතිබුණි. ඉන්පසු ඔහු පැනලයේ සිටි අනෙක් අය දෙසට හැරී, "ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?" නැවතත්, ප්රේක්ෂකාගාරය කම්පනයට පත් විය. “පොඩ්ඩක් ඉන්න, ප්‍රවීණයා පිළිතුර දන්නේ නැතිවා පමණක් නොව, ඔහු අනෙක් අයගෙන් ඇසුවේ ඔවුන් ඔහුට වඩා වැඩි යමක් දන්නා බව ඔහු සිතන නිසාද? ඔවුන් කිසිවක් නොදන්නා බවත් අනෙක් අය ඊට වඩා දැන ගත හැකි බවත් හෙළි කරන්නේ කුමන විශේෂඥයාද?" ශුද්ධෝත්තම තුමාට මෙය කළ හැක්කේ ඔහුට කිසිදු ඊගෝ ගැටලුවක් නොමැති බැවිනි. ඔහු ලෝකයට ඔප්පු කිරීමට සහ ඔහු කෙතරම් අපූරුදැයි ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එවිට අනෙක් අය ඔහු හොඳ යැයි සිතති. ඔහුට තමා ගැනම පහසුවක් දැනේ.

උඩඟුකමට එරෙහි එක් ප්‍රතිවිරෝධකයක් නම්, අපව තක්සේරු කිරීමට ඉගෙනගෙන, අප තුළ හොඳ ගුණාංග ඇති බව දැනගෙන, එම යහපත් ගුණාංග අන් අයට උපකාර කිරීමටත්, සමාජයට යහපතක් කිරීමටත් භාවිතා කිරීමයි. ඒ වගේම අපි දන්නවා අපි ළඟ නරක ගතිගුණ තියෙනවා, ඒ නිසා අපි දියුණු වෙන්න වැඩ කරමු, නමුත් අපිට අපි ගැන නරකක් දැනෙන්නේ නැතිව, අපි කොච්චර ශ්‍රේෂ්ඨද කියලා මේ ව්‍යාජ ප්‍රතිරූපය දාගෙන ඒක වහගන්නේ නැතුව මේ හැමදේම කරන්න පුළුවන්. තේරුමක් තියෙනවද?

අපි අහංකාර වූ විට අපි සිතන්නේ එය කෙසේ හෝ අප තුළ අප උසස් නිසා ය: "මේ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් ඇත, පසුව මම -I- මම උසස්!" එසේනම් තවත් ප්‍රතිවිරෝධයක් වන්නේ නැවතී සිතන්න, “හොඳයි, මගේ දක්ෂතා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? මම ඉපදෙන විට, ඉතා කුඩා ගර්භාෂයෙන් එළියට එන විට, මට ඒ කුසලයක්, ඒ යහපත් ගතියක් තිබුණාද?” නැහැ, මම ඉපදෙන විට මම ඇඬුවා. ඔබ ඉපදුණු විට ඔබ කරන පළමු දෙය එය වන අතර ඔවුන් ඔබේම යහපත සඳහා ඔබව පහළට ගසා, “ලෝකයට සාදරයෙන් පිළිගනිමු” යැයි පවසති. 

අපට මෙම ගුණාංග ලැබුණේ කොහෙන්ද? අපි කතා කරන්න ඉගෙන ගත්තේ කොහෙන්ද? කතා කිරීම, භාෂාව තේරුම් ගැනීම, අපට බොහෝ දේ ලබා දෙන ඇදහිය නොහැකි හැකියාවකි ප්රවේශ දැනුමට. අපට කතා කිරීමේ හැකියාව පැමිණියේ කොහෙන්ද? අපි එය සමඟ උපත ලැබුවේ නැත. අපි ගර්භාෂයෙන් එළියට එන විට අපගේ එකම වචන මාලාව වූයේ "Ahhhhh", එසේ නම් අපි කතා කිරීමට ඉගෙන ගත්තේ කෙසේද? අනිත් අය අපිට ඉගැන්නුවා. අපි කියවීමට හා ලිවීමට ඉගෙන ගත්තේ කෙසේද? අනිත් අය අපිට ඉගැන්නුවා. වැසිකිළි පුහුණුව ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි වැසිකිළිය පුහුණු කළේ කාටද අපි හිස නමා ආචාර කළ යුතුයි, මන්ද අපි වැසිකිළි පුහුණු නොකළේ නම් අපට ඇත්තටම ගැටලු ඇති වේ. කවුද අපිව පුහුණු කළේ වැසිකිළිය? වෙනත් ජීවීන්. අප දන්නා සෑම දෙයක්ම, අපට ඇති සෑම හැකියාවක් හා දක්ෂතාවයක්ම, අපට ඇති සෑම නව යොවුන් වියේ දැනුමක්ම අපට ඉගැන්වූ වෙනත් ජීවීන්ගෙන් පැමිණියේය.

එසේ නම්, අප දන්නා සියල්ල වෙනත් ජීවින්ගෙන් ලැබුණේ නම්, ඒ ගැන උද්ධච්ඡ වීමට, උද්ධච්ච වීමට අපට ඇත්තේ කුමක්ද? එය අපේ නොවේ. එය වෙනත් ය. ඔවුන් අපට ඉගැන්වීමට තරම් කාරුණික වූ නමුත් අප විශිෂ්ට යැයි සිතීමට එය හේතුවක් නොවේ. 

මත නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත’ අද මුල් කවරය, ආසියාවේ සමහර බේස්බෝල් ක්‍රීඩකයෙක් බේස්බෝල් ක්‍රීඩා කිරීමට ඩොලර් මිලියන හතක කොන්ත්‍රාත්තුවක් ලබා ගත්තේය. එය රටකජු නොවේ - එක්කෝ එය රටකජු ගොඩක්. [සිනා] නමුත් ඔහුට එතරම් හොඳ බේස්බෝල් ක්‍රීඩකයෙකු වීමට, පහර දීමට හෝ එම පන්දුව අල්ලා ගැනීමට ඉගැන්වූයේ කවුද? ඔහුට ඉගැන්වූයේ කවුද? ඔහු එසේ ඉපදී නැත. වෙනත් ජීවීන් ඔහුට උගන්වා ඇත, බොහෝ විට ඔහු කුඩා දරුවෙකු ලෙස ඔහුගේ පියා හෝ ඔහුගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා සමඟ පන්දුව එහාට මෙහාට විසි කිරීම ආරම්භ විය. දැන් ඔහුට උගන්වන පුහුණුකරුවන් සිටින අතර ඔහුට ඩොලර් මිලියන හතක කොන්ත්‍රාත්තුවක් ලැබුණි. අපි හිතන්නේ "ඔහු විශිෂ්ට විය යුතුයි" කියා. හොඳයි, ඔහු තවමත් වයසට යාම, අසනීප සහ මරණය සඳහා විවෘතයි. ඔහු තවමත් ඔහු අකමැති තත්වයන්ට මුහුණ දෙයි. තමාට අවශ්‍ය දේ අහිමි වීම සහ තමා කැමති දේ නොලැබීමේ කලකිරීම ඔහු තවමත් අත්විඳියි. මක්නිසාද යත් වෙනත් කෙනෙකුට බිලියන හත්සිය දහයක කොන්ත්‍රාත්තුවක් ලැබී ඇති නිසා ඔහු ඊර්ෂ්‍යා කරයි. කවුරුහරි ඔහුට වඩා මිලියන දහයක් උපයන්න යනවා. "කෙනෙකුට වඩා විශාල ගිවිසුමක් ලබා ගැනීමට කොතරම් නිර්භීතද!" මිනිහා කාලකන්නියි.

ඒ වගේම ඔබ ඒ වගේ හැකියාවක් නිසා ප්‍රසිද්ධ වුණා නම් වයසට යනකොට ඒ හැකියාව වැඩි වෙනවද? නැත. ඔබ දැන් ලෝකයේ හොඳම විය හැක, නමුත් ඔබ පහළට යනවා. ඉතින් ඔබ උපයන මුදල් ප්‍රමාණය සතුටින් සිටීමට ඔබේ ප්‍රමිතිය නම්, ඔබට ඇති ප්‍රසිද්ධිය සහ කීර්තිය සතුටට ප්‍රමිතිය නම්, ඔබ වයසට ගොස් එම හැකියාවන් නැති වූ විට කුමක් සිදුවේද? ඒක කරදරයක් වෙයි. ඉතින්, උඩඟු වන්නේ ඇයි? උඩඟු වීමට හේතුවක් නැත. 

ඔබ නම් මෙනෙහි කරන්න මේ ආකාරයට එය පහත් ආත්ම අභිමානය ගෙන නොදිය යුතුය; එය ස්වයං පිළිගැනීමක් ගෙන ඒම සහ ඔබේ උඩඟුකම විසුරුවා හැරිය යුතුය. ලෞකික මුදල්, කීර්තිය සහ තත්ත්‍වය පසුපස දිවීම දිගු කාලීනව වටින්නේ නැති බවත් ඒ සියල්ල නැති වී යන නිසාත් එය ඔබට පෙනී යා යුතුය.

දීර්ඝ කාලීනව වටින්නේ ඔබ විසින් කරන ලද කුසලයත්, ඔබ ශ්‍රවණය කරන ධර්ම දේශනාවත්, ඒ බණ ඇසීමෙන් හා මෙනෙහි කිරීම නිසාත් ඔබේ මනස්ගාතයේ ඇති මුද්‍රාවයි. ඒක තමයි වටින්නේ. මේ ජීවිතයේ අවසානයට පැමිණ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට ඔබට සැනසීමක් වන්නේ එයයි. එවිට ඔබට පැවසිය හැකි වනු ඇත, "මම මේ ජීවිතය හොඳින් භාවිතා කළෙමි. මම ප්‍රේමනීය කරුණාව පුරුදු කළෙමි. මම අනුකම්පාව පුරුදු කළා. මම කුසල් ඇති කළා. මම මගේ මනස පිරිසිදු කර ගත්තෙමි. මම ධර්ම දේශනා ශ්‍රවණය කළෙමි. මම ඔවුන් ගැන සිතා මගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ක්‍රියාවට නංවා ඇත්තෙමි. එය හොඳින් ජීවත් වූ ජීවිතයකි. ” එවිට ඔබට පසුතැවිලි නොවී, බියෙන් තොරව මිය යා හැකිය: "ආයුබෝවන්, සියල්ලෝම!"

මගේ ගුරුවරයෙක් කිව්වා මැරෙනකොට ඒ වගේ හිතක් තියෙනවා නම් ඇත්තටම හිත නිදහස් කියලා. තවද ඔහු වටපිටාවේ ගොඩබිමක් නොමැති පුළුල් සාගරය මැද ඇති ඔරුවක උපමාවක් ලබා දුන්නේය. ඔබ බෝට්ටුවේ කෙළවරේ සිටින කුඩා කුරුල්ලෙක්. ඔබ එම කුරුල්ලා වූ විට, ඔබ ඉවතට ගෙන පියාසර කරන්න. ඔබ ගුවන් ගත කර පියාසර කරන්න. ඔබ සිතන්නේ නැත, "අනේ, මට මේ බෝට්ටුවෙන් යන්න ඕන නෑ! මගේ මිතුරන් තවමත් එහි සිටිති; මට යන්න ඕන නෑ! මට මේ බෝට්ටුවේ ලස්සන කූඩුවක් තියෙනවා. මම පිදුරු සහ කූරු එකතු කරලා ඒක හදන්න ගොඩක් මහන්සි වුණා! දැන් මට මගේ කැදැල්ලෙන් පිටවිය යුතුයි! ” නැත, එම කුරුල්ලා ඉදිරියට පියාසර කරමින්, “මට ආපසු යාමට අවශ්‍යයි” කියමින් ආපසු හැරී නොබලයි. ඔවුන් නිකම් පියාසර කරනවා. ඔවුන් යන්න දුන්නා. මක්නිසාද යත් ඔවුන් තුළ එවැනි විශ්වාසයක් හා නිර්භීතකමක් ඇති වන්නේ හොඳින් ජීවත් වූ ජීවිතයක්, සදාචාරාත්මක හැසිරීමකින්, අනුන් කෙරෙහි දයාවෙන් හා කරුණාවෙන් ගත කළ ජීවිතයක් නිසාය.

ක්‍රෝධ නාශක

අපට ප්‍රතිවිෂ යෙදිය හැකි වෙනත් දුක්ඛිත තත්වයන් මොනවාදැයි බලමු. මෙම පරිච්ඡේදයේ බොහෝ පිටු ඇත. ඒ වගේම පොත ලිව්වේ කවුද කියලා ඔබ දන්නවාද? [සිනා] ඔබට එහි නම පෙනෙනවාද? මොකක්ද ඒ නම? [සිනා] මම අපූරුයි නේද? මම මේ පොත ලිව්වා! ස්තූතියි, කරුණාකර මට තවත් අත්පොළසන් දෙන්න. වේ!! [සිනා] ගැටලුව වන්නේ මා ලියන ඕනෑම දෙයක් වෙනත් කෙනෙකුගේ අදහසක් වීමයි. මම වෙනත් කෙනෙකුගේ අදහසක් පිටපත් කර ඇති අතර, මම ඒ සඳහා සියලු ගෞරවය ලබා ගන්නෙමි. [සිනා] මම පිටපත් කළා බුද්ධගේ අදහස වන අතර, ඔහුගේ බුද්ධිමය දේපල උල්ලංඝනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු මට නඩු පවරන්නේ නැත. හේයි, මට හොඳ ගනුදෙනුවක් ලැබුණා. මට රාජකීය මුදල් ලැබෙනවා. එක පොතකට සත පහක් විතර දෙනවා. ඔබ ට්‍රම්ප්ගේ වයිට්හවුස් ගැන යමක් ලියන්නේ නම් මිස කතුවරයෙකු ලෙස ඔබ පොහොසත් නොවේ. [සිනා] එවිට බොහෝ දෙනෙකුට ඔබේ පොත කියවීමට අවශ්‍ය වේ.

අපි කෙලින්ම යමු කෝපය. සඳහා පළමු පිළියම කෝපය එහි අවාසි ගැන සිතීමයි. අපි කෝපයෙන් සිටින විට, අපගේ අවාසි අපට නොපෙනේ කෝපය. අපි හිතන්නේ, "මම හරි. ඔවුන් වැරදියි. විසඳුම ඔවුන් වෙනස් විය යුතුය! ඒ වගේම මගේ කිසිම අවාසියක් නැහැ කෝපය මන්ද එය මට නැගී සිටීමට ධෛර්යය ලබා දෙන බැවිනි. මක්නිසාද යත්, කවුරුහරි මට පිස්සෙක් ලෙස හැඳින්වූ අතර, මේ විශ්වයේ සිදුවිය හැකි නරකම දෙය එයයි, කවුරුහරි මට අකමැති වීම සහ අනෙක් සියල්ලන් ඉදිරියේ මාව පිස්සෙක් ලෙස හැඳින්වීම. ඉතින්, මම තරහයි! මම තරහයි! ඒ වගේම මම ඒ කෙනාව එයාලගේ තැනට දාන්නම්. ඔවුන් මට නැවත කිසි දිනෙක ජරාවක් යැයි නොකියනු ඇත! ”

ජරාවේ නිර්වචනය කුමක්ද? මම කවදාවත් ඒක බලලා නැහැ. [සිනා] ඔබ කවදා හෝ "ජේක්" යන වචනය සොයා බලා තිබේද? එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? කවුරුහරි අපට කතා කරන්නේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් අපි එයින් බොහෝ සෙයින් අමනාප වී සිටින්නේ එයින් අදහස් වන්නේ අප එතරම් හොඳ නැති බව අප දන්නා බැවිනි. එහි තේරුම කුමක්දැයි අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නොදනිමු, නමුත් "මා ගැන කිසිවෙකුට එසේ පැවසීමට අවසර නැත."

ඕනෑම පීඩාවක් සමඟ වැඩ කිරීමේදී පළමු දෙය නම් එහි අවාසි දැකීමයි. කෝප වීමෙන් ඇති අවාසිය කුමක්ද? පළමුවෙන්ම, එක් මොහොතක කෝපය බොහෝ පින් විනාශ කළ හැකිය. කුසල් ඇති කරන විට ඒ සඳහා බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී ක්‍රෝධය ඇති වූ විට කුසල් විනාශ කර මෝරීමට බාධා කරයි. ඒ නිසා, කෝපය අපගේ සතුරා වේ. එය සතුටට හේතුව වන අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද කුසල් අපෙන් උදුරා ගනී. දැන්, ඔබ කෝපයට පත් මිනිසුන් සමඟ සිටීමට කැමතිද? නැහැ. ඔබේ පවුලේ කෙනෙක් තරහ වුණොත් මිනිස්සු මොකද කරන්නේ? සමහර විට සමහර අය නැඟිට නැවත වාද කරන්න පුළුවන්, එවිට ඔබට තරහ යන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙක් ඇති. [සිනා] සමහර අය ඒ සියල්ලෙන් ඈත් වීමට තම කාමරවලට ගොස් දොර වසා දමති. කෝපයෙන් සිටින කෙනෙකු අසල සිටීම එතරම් විනෝදජනක නොවේ. එය ඉතා එකඟ නොවේ. කෑගහන, කෑගහන, ෆිට් එක තියෙන කෙනෙක්ව දකින්න කැමති කාටද? නමුත් අපි කෝපයට පත් වූ විට අපට පෙනෙන්නේ එයයි.

යමෙක් මෙසේ පැවසිය හැකිය, "නැහැ, මම කෝපයට පත් වූ විට කෑ ගසන්නේ නැත, කෑගසන්නේ නැත. මම මගේ පිටුපසට හැරී ඉවත්ව ගියෙමි, මගේ කාමරයට ගොස් දොරට තට්ටු කරමි. මම එතන ඉඳගෙන බඩ ගාගෙන, මාව තරහා කරපු කෙනාට කාමරේට ඇගිලි ගහනකන් බලන් ඉන්නවා, ‘ආදරණේ, ඔයාට තරහද?’ කියලා.” එතකොට මම කියනවා “නැහැ” කියලා. [සිනා] ඔවුන් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මම කියපු දේට මම සමාව ඉල්ලනවා; ඔයා මට සමාව දෙනවද?" නමුත් මම කියන්නම්, "එය අමතක කරන්න!" අපි තරහා උනාම හරි පුදුමයි නේද? කවුරුහරි සමාව ඉල්ලුවත්, අපි තව ටිකක් ඔවුන් මත පටවනවා. එය ඉතා හොඳ දෙයක් නොවේ, එසේ ද?

මෙහි තවත් අවාසි ඇත කෝපය: එය මිත්‍රත්වය විනාශ කරයි, සගයන් සමඟ ආතතිය ජනනය කරයි සහ යුද්ධ හා ගැටුම් සඳහා ප්‍රධාන හේතුව වේ. බලන්න අද මේ පෘථිවිය වටා සිදුවන යුද්ධ. ඒ සියලු යුද්ධ පෝෂණය කරන්නේ කුමක් ද? අනිත් අයව මරන, යුද්ධවලින් මැරෙන මිනිස්සුන්ට කන්න දෙන්නෙ මොකක්ද? 

ප්රේක්ෂකයන්: කෝපය

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඒක කෝපය. සහ පිටුපසින් කෝපය is ඇමුණුමක්. ඔවුන්ට යමක් අවශ්‍යයි, ඔවුන්ට එය නොලැබීම ගැන ඔවුන් පිස්සු වැටේ. රුසියාවට යුක්රේන ඉඩම් අවශ්‍යයි. ශතවර්ෂ ගණනාවකට පෙර රුසියානු පාලනය යටතේ පැවති රටවල් අල්ලා ගැනීමෙන් පුරාණ රුසියානු අධිරාජ්‍යය "පුනර්ජීවනය" කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධ වීමට පුටින්ට අවශ්‍යය. ඉතින්, ඔහු කෑදරයි, සහ තියෙනවා ඇමුණුමක් ඔහුගේ මනසෙහි. නමුත් සොල්දාදුවන් පුහුණු කිරීමට ගොස් මරා දැමීමට සහ යුක්රේනියානු ඉඩම් ආපසු ලබා ගැනීමට ඔබ කුමක් කළ යුතුද? සතුරාට වෛර කිරීමට ඔබ සොල්දාදුවන් පුහුණු කරයි. ඔබ සොල්දාදුවන් පුහුණු කරන විට, ඔබ සටන් කරන පුද්ගලයින් දෙස බලා, ඔබ පොතේ සෑම නමකින්ම ඔවුන්ට කතා කරයි. ඔබ ඔවුන්ව පහත් කරනවා. ඔබ කියනවා ඔවුන් සතුන් කියලා. මක්නිසාද යත්, එම පුද්ගලයා සතෙකු යැයි සිතුවහොත් තවත් මිනිසෙකු මරා දැමීම සොල්දාදුවන්ට පහසු වන බැවිනි. යුද්ධ කවදා හෝ සතුටක් ගෙන දෙයිද? නැත. රුසියාව සහ යුක්රේනය අතර යුද්ධයේ ප්‍රතිඵලය කුමක්ද? කවුරු හරි සතුටින් ඉන්නවද? යුක්රේනයට, ඔවුන් දිනුවත් පැරදුනත්, ඔවුන්ගේ නිවාස සහ ගම් සුන්බුන් ය. රුසියානුවන් පිස්සුවෙන් මෙන් බෝම්බ හෙළනවා. ජනගහනය පිරිහී ඇත. මේ මොකක්ද කෝපය වෙත යොමු කරයි.

අපි කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, මම යුද්ධයක් ආරම්භ කරන්න යන්නේ නැහැ." හොඳයි, හරි. අපි ජාත්‍යන්තර යුද්ධයක් ආරම්භ නොකරමු. නමුත් අපි අපේම පවුල තුළ හෝ අපගේ රැකියා ස්ථානයේ යුද්ධයක් ආරම්භ කළ හැකිය. අපි වැඩ කරන තැන කැමති නැති කෙනෙක් ඉන්නවා, අපි තරහයි, ඉතින් අපි මොකද කරන්නේ? අපි අපගේ සියලු මිතුරන් රැකියාවට සම්බන්ධ කර ගන්නා අතර, අපි එක්ව එම පුද්ගලයා විවේචනය කර කුණු කූඩයට දමමු. “ඔවුන් හරිම නරකයි. ඔවුන් මෙය කරයි; ඔවුන් එය කරනවා." අපි ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරනවා, එවිට අපට හැඟෙන්නේ, "මම හරිම හොඳයි. මම ඔවුන්ට වඩා හොඳ විය යුතුයි. ”

එසේම, යමෙකු කෝපයට පත් වූ විට, ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකුව විවේචනය කර නරක ලෙස කතා කරන බව මට ඇසෙන විට, මම පසුව එම පුද්ගලයා විශ්වාස නොකරමි. මොකද මම දන්නවා එයාලා තව කෙනෙක්ට නරක විදියට කතා කළොත් මටත් ඒ දේම කරයි කියලා. එම පුද්ගලයා කෝපයට පත් වන අතර පසුව අන් අයගේ පිටුපසින් කතා කරයි. ඔවුන් මට එය කිරීමට පෙර එය කාලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් වනු ඇත, එබැවින් මම ඔවුන්ව විශ්වාස නොකරමි. අපිට තරහක් තියෙනවා නම් මිනිස්සු අපි දිහා බලන්නේ එහෙමයි. ඔවුන් අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. පවුලක, ඔබ යමෙකු විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? ඔබ සන්තෝෂවත් පවුලක් ගත කරන්නේ කෙසේද? අවාසි ගොඩක් තියෙනවා කෝපය. 

ප්‍රතිවිරෝධක වලින් එකක් කෝපය දේවල් වලට එතරම් බැඳීමක් නැත. තවත් විෂ නාශකයක් කෝපය ඔබේම ආකාරය දකිනවා කෝපය ඔබට හානි කරයි. අපි හිතන්නේ අපේ කෝපය තවත් කෙනෙකුට හානියක් කරයි, එවිට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ කරනු ඇත, නමුත් අපගේ කෝපය අපට හානි කරයි. ඒකෙන් අපි දැන් දුක් වෙනවා, අපේ පින නැති කරනවා. ඒ වගේම අපි මැරිලා හොඳ නැවත ඉපදීමක් අවශ්‍ය වූ විට, එයට අනුබල දීමට කුසල් කොයින්ද? එවැනි සිතුවිලි හොඳ ප්‍රතිවිරෝධක වේ කෝපය.

ඇලීම් නාශක

එම බුද්ධ ඔච්චර ප්‍රතිවිරෝධතා කියලා දුන්නා. සදහා ඇමුණුමක්, එක් ප්‍රධාන ප්‍රතිවිරෝධයක් නම් ඔබ බැඳී සිටින දෙයෙහි අනිත්‍යතාවය මෙනෙහි කිරීමයි. මක්නිසාද යත් ඔබ බැඳී ඇති දේ දැන් විශිෂ්ට ලෙස පෙනේ, නමුත් එය දිරාපත් වෙමින් පැරණි වෙමින් පවතී. ඉතින්, එය නරක අතට හැරෙන විට සහ ඔබට යම් අවස්ථාවක දී එය විසි කිරීමට සිදු වන විට එය ඔබේ සතුටේ උල්පත යැයි සිතා දැන් එය අල්ලාගෙන අල්ලා ගන්නේ ඇයි? එය ඉතා හොඳ විෂ නාශකයකි. අය්යා ඛේමා නම් ධර්‍මධාරිණියක් සිටියාය, ඇය අනිත්‍ය ගැන කතා කරමින් කීවාය, මගේ වටිනා කුසලානය දෙස බලන විට එය දැනටමත් කැඩී ඇති බව මට සිතේ. එය කැඩී බිඳී යන ස්වභාවයක් ඇති බැවින්, එය තවමත් නොකැඩී තිබුණද, එය අවසානයේ බිඳී යනු ඇත. ඉතින්, ඇයි මම ඇලවීම මෙම කුසලානය මත? "මේක මගේ ලස්සන කෝප්පය, වෙන කාගේත් කෝප්පයට වඩා ලස්සනයි, මගේ ලොකු නැන්දා මට මේ කෝප්පය දුන්නා, ඒ නිසා ඒකට ගොඩක් සංවේදී වටිනාකමක් තියෙනවා." නැත, එය දැනටමත් කැඩී ඇත. 

ප්‍රාන්තවල, යමෙකු ගමන් කරන විට හෝ ඔවුන්ට අමතර වස්තූන් ඇති විට, ඔවුන් ඒවා නිවස ඉදිරිපිට තබා ගරාජ් අලෙවියක් ඇති බවට පත්‍රයේ පණිවිඩයක් දමනු ඇත, එවිට මිනිසුන් පැමිණ ඔවුන් නොකරන වෙනත් කෙනෙකුගේ දේවල් මිලදී ගනී. තවදුරටත් අවශ්යයි. මගේ එක් මිතුරෙකු ගරාජයක් අලෙවි කරමින් සිටි අතර, ඔහු තම නිවසින් වෙනත් අයට මිලදී ගැනීමට සැරසිලි, බිත්ති සැරසිලි සහ ඔබ රාක්කවල තබන දේවල් දමා තිබුණා. ඔහු ඔහුට හැඟීම්බර වටිනාකමක් ඇති බොහෝ දේ එළියට දමමින් සිටි අතර, මේවා විකිණීමට සිතීම එතරම් අපහසු වූයේ ඔහුට සැබවින්ම ආදරය කරන කෙනෙකු ඔහුට ඒවා ලබා දී ඇති බැවිනි. ඔහු එම දේවල් සඳහා ඉතා ඉහළ මිලක් නියම කළේ ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එම දේවල් විශාල වටිනාකමක් ඇති බැවිනි. ඔහු තම පවුලේ අය සමඟ කළ මෙම සංචාරයේදී මෙක්සිකෝවේ දී ඔහුට ලැබුණු මෙම පිඟාන වැනි දේවල් විය, එය ඉතා අලංකාර වූ අතර එතරම් හැඟීම්බර වටිනාකමක් තිබුණි. ඉතින්, එය ඉතා මිල අධික තහඩුවක් වූ නිසා, ඔහු එය ඉහළ මිලක් තැබුවේය. ඒත් ඒ මිලට ඒක ගන්න කවුරුත් කැමති වුණේ නැහැ. ඔහු මෙතරම් මුදලක් අය කළේ එය ඔහුට සංවේදී වටිනාකමක් ඇති නිසා බව ඔහුට වැටහුණි, නමුත් සෙසු ලෝකයට හැඟීම්බර වටිනාකමක් නොතිබුණි. එය වර්ණ සහිත තහඩුවක් පමණි. මේ මොකක්ද ඇමුණුමක් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් වටිනාකමක් නැති දෙයකට අපි වටිනාකමක් ආරෝපණය කරමු. 

අපි දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සියල්ල හරහා නොලදෙමු. මම මෙම පොත නිර්දේශ කරමි, මඟ පෙන්වන බෞද්ධ භාවනා- ඔබ දන්නවා එය කතෘ කවුද කියලා! [සිනා] සහ මෙම පිටපත පමණක් ඉතිරිව ඇත, එබැවින් දැන් අපි එය වෙන්දේසි කිරීමට යමු. [සිනා] අපි ගොඩනැගීමට අරමුදල් රැස් කරනවා බුද්ධ ශාලාව, එබැවින් වැඩිම ලංසුකරුට මෙය ලබා ගත හැකිය. [සිනා] අපි එය මේසය මත තබමු. [සිනා]

කැප කිරීම සහ ප්රීති වීම

දැන් පින පුදමු. නමුත් අපි නිර්මාණය කළ පින ගැන අපි සතුටු වෙමු, ඇත්ත වශයෙන්ම සතුටු වෙමු! ඇසින් පින් නොපෙනුණත් සිතට පිනක් දැනිය හැකියි. ඔබ ඔබේ පහ තබා ගන්නා විට ශික්ෂා පද හොඳයි, ඔබ ත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රගුණ කරන විට, ඔබ දර්මය ඉගෙනගෙන එය ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ප්‍රගුණ කරන විට, යටින් ඇති කුසලය ඔබව ධෛර්යමත් කරන බව ඔබට දැනිය හැකිය. ඔබට ඒ කිසිවක් නොපෙනේ, නමුත් එය ඔබගේ පිනෙන් අනුබල දෙන හැඟීමකි. වෙනත් කිසිවෙකුට එය දැකිය නොහැක, වෙන කිසිවෙකුට එය ඔබෙන් උදුරා ගත නොහැක. ඔබේ ඊළඟ ජීවිතයට ඔබ සමඟ රැගෙන යාමට අවශ්ය වන්නේ එයයි. 

ඒ නිසා පිං නිර්මාණය කරනකොට ඇත්තටම සතුටු වෙන්න. ඔබ හොඳ දෙයක් කළා, ඒ නිසා ඔබටම පින් දෙන්න! තවද සියලු සත්වයන්ගේ පිබිදීම පිණිස ඒ පින පුදමු. අපි එය කැප කරන්නේ මට පොහොසත් වීමට හා ප්‍රසිද්ධ වීමට, එවිට මගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී මට ධනවත් වීමට, මට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ඇති කිරීමට, අපි එය කැප කරන්නේ සියලු ජීවීන් සඳහා - ඔවුන්ගේ පිබිදීම සඳහා සහ අපගේ වෙනුවෙන් ය. පිබිදීම.