බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් - සම්පූර්ණ හය

• බෝධිසත්වයන් සම්පූර්ණයෙන් පිබිදීම සඳහා පරිපූර්ණ හය පුරුදු කරති
• ත්යාගශීලීත්වයේ පරිපූර්ණත්වය
• සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ පරිපූර්ණත්වය
• හි පරිපූර්ණත්වය ධෛර්යය
• ප්රීතිමත් උත්සාහයේ පරිපූර්ණත්වය
• භාවනාමය ස්ථාවරත්වයේ පරිපූර්ණත්වය
• ප්‍රඥාවේ පරිපූර්ණත්වය
• එක් එක් පරිපූර්ණත්වයන් පුහුණු කිරීම තුළින් අපි අන් අයගේ අරමුණු ඉටු කරන ආකාරය
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් - සම්පූර්ණ හය (බාගත)

මීට වසර කිහිපයකට පෙර සර්පොං ඒකයාන විහාරස්ථානයේදී මට හොඳ අත්දැකීමක් ලැබුණු අතර මිනිසුන් තරමක් උනන්දුවක් දක්වන බව දුටුවෙමි. ඔබ මගෙන් පරිපූර්ණත්වය හයක් ගැන කතා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. මන්ද, මම සිංගප්පූරුවේ සහ මැලේසියාවේ සහ දැන් මෙහි සංචාරය කර ඇති අතර, බොහෝ විට මාතෘකා වන්නේ, "අනෙක් මිනිසුන් සමඟ ඇසුරු කරන්නේ කෙසේද" සහ "කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද" වැනි දේවල් ය. ඒවා එදිනෙදා ජීවිතයේදී යහපත් පුද්ගලයකු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ කරුණු වන අතර එය ඉතා වැදගත් වේ. නමුත් ඔබ සියලු දෙනාම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සත්‍ය මාතෘකාවක් ඉල්ලා ඇත, එබැවින් ඒ ගැන කතා කිරීම මට ඉතා සාදරයෙන් පිළිගත හැකි වෙනසක්.

මම මේසයක් ඉල්ලන්න හේතුව තමයි මට සම්පූර්ණ හය ගැන කතා කරන එක පොතකින් කියවන්න ඕන නිසා. මෙම පොත ලියා ඇත්තේ ශුද්ධෝත්තම ඩාලියා විසිනි ලාමා, සහ මම සහය වූ අතර, එය හැඳින්වේ නිර්භීත අනුකම්පාව. මෙම පොත නම් පොත් දහයකින් යුත් මාලාවක අංක හයයි ප්රඥාව සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ පුස්තකාලය, සහ එය කොහෙද දලයි ලාමා ඇත්තටම මුළු මාර්ගය ගැනම කතා කරන අතර ඒ ගැන ගැඹුරට යනවා. එය පරිපූර්ණ හය ගැන කතා කරන විට, එය ඉතා ලස්සන හා ආශ්වාදජනක ය. මේවා බෝධිසත්වයන්ගේ ප්‍රධාන පිළිවෙත් වේ. බෝධිසත්වයන් යනු උත්පාදනය කළ මිනිසුන් ය බෝධිචිත්ත, ඒ අභිලාශය මෙතුලින් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට හොඳම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට.

අපගේ අභිප්රේරණය වගා කිරීම

පළමුව, ඕනෑම දෙයකට පෙර, අපට අවශ්යයි සරණ යන්න සහ අපගේ අභිප්‍රේරණය සකසන්න. අපි සිටින විට සරණ යනවා, අපි බෞද්ධ මාර්ගය අනුගමනය කරන බව අපගේ මනසෙහි ඉතා පැහැදිලිව පවතී. ඉතින්, අපි විනාඩි කිහිපයක් නිහඬව සිට ආරම්භ කරමු භාවනා එවිට අපට අපගේ හුස්ම නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර අපගේ මනස සන්සුන් වීමට ඉඩ සලසයි. අපි මෙහි සිටින්නේ ඉගෙන ගැනීමට බව මතක තබා ගනිමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, සහ අපට ඒවා ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ අපට අපගේම ජීවිත සහ අපගේම මානසික තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි. එසේ කිරීමෙන්, අපට වඩාත් ඵලදායී ලෙස සමාජයට සහ අපට දිනපතා හමුවන අනෙකුත් සියලුම පුද්ගලයින්ට සහ දිගුකාලීනව, සෑම සංවේදී ජීවියෙකුටම ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකිය. ඒ පෙළඹවීම ඇතිව අපි අද බණ අසමු.

පරිපූර්ණ හය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය

අපේ සමාජයේ අපිට නිතරම ඕනෑවට වඩා දේවල් අවශ්‍යයි නේද? ඇති දෙයින් කිසිවෙකු සෑහීමකට පත් නොවේ. අපට තව තවත් අවශ්‍යයි. නමුත් ඔබට ලැබෙන ප්‍රමාණය වැඩි වන තරමට අපායගාමී බව ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? ඔබට පරිගණකයක් තිබේ නම් ඔබ පරිගණක අපායේ සිටින්නේ පරිගණකය අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන බැවිනි. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සිදු වන්නේ ඔබ විශාල පිරිසක් ඉදිරියේ කතාවක් කරන විටය. [සිනා] ඔබට මෝටර් රථයක් ඇති විට ඔබටත් කාර් අපායක් ඇත, මන්ද ඔබට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔබේ මෝටර් රථය ක්‍රියා නොකරන අතර සාමාන්‍යයෙන් ඔබ කඩිමුඩියේ සිටින විට සහ ඉතා හදිසි දෙයක් වන විට එය සිදු වේ.

මෙය නිර්භීත අනුකම්පාව. මෙම පුස්තකාලයේ පෙර වෙළුමකින්, අපි මාර්ග ආරම්භය ගැන කතා කළෙමු - වටිනා මිනිස් ජීවිතය, සංසාරයෙන් නිදහස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාව සහ අවසානයේ පරාර්ථකාමී මෛත්‍රිය ගැන. බෝධිචිත්ත. මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදීමක් බවට පත්වීම සඳහා ඇදහිය නොහැකි, උතුම්, අපූරු, විශ්මයජනක චේතනාව ජනනය කළ පසු බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට හොඳම ප්‍රයෝජනය පිණිස, සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු බුදුන් බවට පත්වීම සඳහා ඔවුන් කරන පිළිවෙත මෙයයි. ඔවුන්ගෙන් හය දෙනෙක් සිටින අතර, මම හෙට ඔබෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට යන නිසා ඔබට ඒවා කටපාඩම් කිරීමට අවශ්‍යයි. [සිනා] මම අද රාත්‍රියෙත් ඔබව පරීක්ෂා කරන්නම්. 

පළමු එක ත්‍යාගශීලීත්වයයි. දෙවැන්න සදාචාරාත්මක හැසිරීමයි. තුන්වෙනි එක තමයි ධෛර්යය; බොහෝ විට තුන්වන එක ඉවසීම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එය හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. එය ඉවසීම අදහස් නොවේ. හතරවෙනි එක තමයි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය. පස්වැනි එක භාවනා ස්ථාවරත්වයයි. තවද හයවෙනි එක ප්‍රඥාවයි. මට පසුව ඒවා නැවත කරන්න, හරිද? එය ත්යාගශීලීත්වය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ධෛර්යය, ප්රීතිමත් උත්සාහය, භාවනා ස්ථාවරත්වය සහ ප්රඥාව. ඔබට සටහන් ගෙන ඒවා ලිවීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. මම ඔබට අනතුරු අඟවනවා...[සිනා] ඒවා බොහෝ ධර්ම පොත්වල ද ඇත. පළමුව, මම ඒ සෑම එකක්ම කුමක්ද යන්න ගැන කතා කරන්නෙමි, පසුව හෙට මම ඒවා වඩාත් ගැඹුරට යන්නෙමි. කෙසේ වෙතත්, පළමුව අපි ඒවා මොනවාදැයි සොයා බැලිය යුතුය.

එක් එක් පරිපූර්ණත්වය පැහැදිලි කිරීම

ත්‍යාගශීලීත්වය යනු කාරුණික චින්තනයක් සහ දීමට ඇති කැමැත්ත මත පදනම් වූ කායික, වාචික හා මානසික ක්‍රියාවන් ය. 

එය "දෙන්නට කැමැත්තක්" යැයි පවසන විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ අන් අයට දීමට අවශ්ය බවයි; එය ඔබට බැඳීමක් නොවේ. ඔබ ත්‍යාගශීලී වන්නේ අන් අය ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන බව ඔබට හැඟෙන නිසාම, ඔබට සැබවින්ම ත්‍යාගශීලී මනසක් නොමැත. එබැවින්, ඔබට යමක් දිය හැකිය, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ත්යාගශීලී නොවේ. ඔබ යමක් දෙන්නේ ඔබට අන් අය ඔබට කැමති වීමට අවශ්‍ය නිසා, ඔබ ඔවුන් ගැන ඇත්තටම සැලකිල්ලක් දක්වන නිසා නොව, ඔවුන් ඔබට කැමති වීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, එයද සැබෑ ත්‍යාගශීලීභාවය නොවේ. සැබෑ ත්‍යාගශීලීත්වය යනු ඔබට දීමට අවශ්‍ය ප්‍රබල හැඟීමක් ඔබේ මනසේ ඇති විට සහ ඔබේ මනසෙහි මසුරුකමක් හෝ මසුරුකමක් නොමැති වීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නැත ඇමුණුමක් අපි දෙන දේට. 

ආචාරධාර්මික හැසිරීම යනු ශීල සත වැනි ශීලයෙන් වැළකීමයි සිරුර සහ කථනය, සහ මනසෙහි නොවන ගුණ තුනක්. 

දස අකුසල් මොනවාදැයි ඔබ දන්නවාද? සිරුර සහ මනස යනු? ලැයිස්තුවේ ආරම්භයේ සිට ආරම්භ කරමු. තවත් කෙනෙකුට හානියක් වන සෘණාත්මක චේතනාවකින් අප ශාරීරිකව කරන දේවල් තුනක් තිබේ. අපි තවත් කෙනෙකුට හානියක් කරන විට, අපි ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරමු කර්මය අපිම. ප්‍රාණඝාතය (ජීවිත ගැනීම), සොරකම් කිරීම (සැබැවින්ම පිරිනැමෙන්නේ නැති දේ ගැනීම) සහ නුවණට හුරු නොවන අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම් තුනයි. ඒවගේම කතාවේ අසත්පුරුෂ සතර නම් බොරු කීම, භේද ඇති කරන වචන (අනුන් භේදයට තුඩු දෙන ආකාරයෙන් කතා කිරීම), පරුෂ වචන (මිනිසුන්ට අපහාස කිරීම සහ විවේචනය කිරීම) සහ කේලාම් කීම, අපගේ ප්‍රියතම එකයි. [සිනා] "ඔයාට එයා කියපු දේ ඇහුනද? මිනිසුන් කරන දේ ගැන ඔබ අසා ඇත්තේ කුමක්ද? ඔබට අමාරු කිසිවක් නැද්ද? ඔහ්, මට විශ්වාසයි ඔබට ඕපාදූප කිහිපයක් ඇති බව." [සිනා]

එවිට මානසික තුන නම් තණ්හාව (අන් අයට අයිති දේවල් අවශ්‍ය වීම), ද්වේශය (ඔවුන් ඔබට කළ දෙයට වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතීම)-, සහ වැරදි අදහස්. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන කතා කරන විට අපි ඒවා වඩාත් ගැඹුරින් ලබා ගනිමු. 

බලකොටුවයි අන් අයගෙන් සිදුවන හානිය හමුවේ සන්සුන්ව හා නොසන්සුන්ව සිටීමට ඇති හැකියාවයි. 

එබැවින්, අනෙක් අය ඔබට කුමක් කීවත්, ඔවුන් ඔබට කොපමණ නම් කීවත්, ඔබ සන්සුන් ය. මෙතන ඉන්න හැමෝම එහෙමයි කියලා මට විශ්වාසයි නේද? මෙතන කිසිම කෙනෙක් තරහා නැති වෙලා කෑ ගහලා කෑ ගහලා දේවල් විසි කරනවා. [සිනා] ප්‍රශ්නය නම් ඔබ සියලු දෙනාම විවාහ වී සිටින්නේ කෝපය නැති කරන කෙනෙකු සමඟ වීමයි. [සිනා]

බලකොටුවයි ඔබට කායික හෝ මානසික පීඩා ඇති විට සන්සුන්ව සිටීමට ඇති හැකියාව ද වේ.

මේ කතා කරන්නේ ඔබ අසනීප වූ විට හෝ තුවාල වූ විට හෝ එවැනි දෙයක් ගැන ය. 

එමෙන්ම ධර්මය ඉගෙනීමට අපහසු වූ විට සන්සුන්ව සිටීමේ හැකියාවද එයයි. 

ඉතින්, හෙට ඔබට පරිපූර්ණ හය මතක තබා ගත නොහැකි නම්, ඔබ පුරුදු කරන්නේ මෙයයි. 

ප්‍රීතිමත් උත්සාහය ශීලය තුළ සතුටට පත්වීමයි.

එබැවින්, කුසල් ඇති කිරීම, ඔබේ සිත පිරිසිදු කිරීම යන ධර්ම පිළිවෙත් කිරීමට ඔබ සැබවින්ම සතුටු වන අතර සතුටු වේ. ඔබ උදේ හයට ඔබේ එලාම් එක නාද වන විට ඔබ පුහුණු වන්නේ මෙයයි, ඔබට නැඟිට උදෑසන කළ යුතුයි භාවනා. බොහෝ විට, උදෑසන එලාම් නාද වන අතර, ඔබ සතුව ඇත අභිලාශය මෙතුලින් යම් පුහුණුවක් කිරීමට, නමුත් ඔබ වෙහෙසට පත්ව සිටින නිසා, "මම හෙට උදේ එය කරන්නම්" කියා ඔබ පවසන්න. ඊට පස්සේ ඔයා එලාම් ඔරලෝසුව ගහලා ආපහු නිදාගන්න. [සිනා]

භාවනා ස්ථාවරත්වය යනු අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර නිර්මාණාත්මක වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඇති හැකියාවයි.

ඔබ හුස්ම ගැනීම පමණක් කළ විට භාවනා, ඔබ කොපමණ කාලයක් හුස්ම ගැන අවධානයෙන් සිටියාද? ඔබ මිතුරන් සමඟ සිටී; ඔබට අවංක විය හැකිය. කිසිවෙකු තත්පර පහක් පසු කර තිබේද? අපේ හිත හරියට වඳුරු මනසක් වගේ නේද? අපි අපේ මතකයන් සමඟ අතීතයට යන අතර පසුව අපගේ දවල් සිහින සියල්ල සමඟ අපි අනාගතයට යමු, පසුව අපි නින්දට වැටෙන අතර සැසිය අවසානයේ සීනුව නාද වේ.

ප්‍රඥාව යනු සම්ප්‍රදායික සත්‍යය සහ පරම සත්‍යය වෙන්කර හඳුනාගැනීමේ හැකියාව මෙන්ම ධර්මයේ ප්‍රගුණ කළ යුතු දේ සහ වළක්වා ගත යුතු දේ දැන ගැනීමේ හැකියාවයි.

සය පරිපූර්ණත්වයේ වැදගත්කම

ඒ අපි කතා කරන්න යන දේ ගැන යම් අදහසක් ලබා දෙන එම හය ගැන කෙටි හැඳින්වීමක්. දැන්, මේ හය පුරුදු කිරීම වැදගත් වන්නේ ඇයි? අවශ්යතාවය කුමක්ද සහ ඒවායේ කාර්යය කුමක්ද? එය දෙයාකාරයකි: එකක් අන් අයගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම සහ එකක් අපගේම අරමුණ, අපගේම සුභසාධනය ඉටු කිරීමයි. ඒ බව අපි කවුරුත් දනිමු බුද්ධ කාරුණික හා විවෘත හදවතක් තිබීම, අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීම සහ අප ගැන පමණක් සිතීම ගැන බොහෝ දේ කතා කළේය. අපි ඒ ආකාරයට කටයුතු කරන විට අපි අන් අයගේ සුභසාධනය සහ අරමුණු ඉටු කරනවා. 

එතකොට අනිත් එක අපේම අරමුණ ඉෂ්ට කරගන්න එක. සමහර අය සිතන්නේ, "මට මගේම අරමුණක් නොතිබිය යුතුය, මන්ද එය ආත්මාර්ථකාමී වනු ඇත" නමුත් එය නිවැරදි නොවේ. අපට අරමුණක් තිබෙන නිසා; අපට අධ්‍යාත්මික අරමුණු ඇත. අනාගතයේ යහපත් පුනර්භවයක් ලබන්න ඕන. අපට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි; අපිට ඕන බුදු වෙන්න. එම අරමුණු ඉටුකර ගැනීම අපගේම අරමුණ ඉටුකර ගැනීමකි. ඒ නිසා බුදුදහම කියන්නේ තමන් වෙනුවෙන් කිසිම දෙයක් ගැන හිතන්න එපා කියලා හිතන්න එපා. නැත, අපට අරමුණු සහ අභිලාෂයන් ඇත, නමුත් ඒවා අපගේම ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණක් නොවේ. ඒවා අපව දියුණු කර ගැනීම සඳහා වන අතර එමඟින් අපට අන් අයගේ සුබසාධනයට දායක විය හැකිය.

අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීම

දැන් අපි නැවතත් හය හරහා ගොස් කතා කිරීමට යන්නේ අපි ඒවායේ නිරත වන විට අපි අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කරන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ සුබසාධනය ඉටු කරන ආකාරය ගැන කතා කරමු. 

නොමසුරුව දන් දීමෙන් අපි අන් අයගේ දුප්පත්කම නැති කරමු. අපි ඔවුන්ට ජීවන අවශ්‍යතා: ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, නවාතැන් සහ ඖෂධ ලබා දෙනවා. ඒ වගේම අපි ඔවුන් කැමති දේවල් ඔවුන්ට ලබා දෙනවා. එබැවින්, එය අන් අයගේ අරමුණ ඉටු කරයි. අපි කලින් සාකච්ඡා කළ ක්‍රියා දහයෙන් වැළකී සදාචාර සම්පන්නව ජීවත් වන විට අපි අන් අයට හිංසා කිරීමෙන් වැළකී සිටිමු. අපි ඔවුන්ට හානි කිරීම නැවැත්වූ විට, අපි ඔවුන් බිය වීම වළක්වන්නෙමු, වේදනාව වළක්වන්නෙමු, සහ අපි අන් අයට ආරක්ෂිත පරිසරයක් නිර්මාණය කරමු. 

වර්තමානයේ අපේ ලෝකය යුද්ධවලින් හා ගැටුම්වලින් පිරී ඇත්තේ මිනිසුන් යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් නොපවත්වන බැවිනි. ඔබ දිනපතා ප්‍රවෘත්ති දෙස බැලුවහොත්, රුසියාවේ, ගාසා තීරයේ, ඊශ්‍රායලයේ මිනිසුන් දුක් විඳිමින් හා වේදනාවෙන් සිටින බව මට විශ්වාසයි. ඒ සියල්ල මිනිසුන්ගේ නොදැනුවත්කම සහ ඔවුන්ගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය නිසා ය. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ට කුමක් කිරීමට අවශ්‍යද, ඔවුන්ට ලැබෙන ප්‍රයෝජන මොනවාද, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බොහෝ මිනිසුන් මරා දමනු ලැබේ, බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවනෝපායන් සහ පවුල් විනාශ වේ. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මගෙන් අහනවා "අපි කොහොමද මේ ලෝකේ සාමය ඇති කරන්නේ?" සදාචාරාත්මක හැසිරීම පිළිතුරයි. ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම යන අකුසල දහයෙන් පළමුවැන්න ගතහොත්, මේ මිහිතලයේ සිටින සෑම මනුෂ්‍යයෙක්ම එක් දිනක් නොමරා සිටියහොත් ලෝකයේ කුමක් සිදුවේදැයි සිතා බලන්න. 

තමන්ට ශාරීරිකව හානියක් නොවන ලෙස අන් අයව විශ්වාස කළ හැකි බව ඔවුන් දැන සිටියේ නම් සෑම කෙනෙකුටම ඇති වන ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම ගැන සිතන්න. මක්නිසාද යත් අප ඉතිහාසය හදාරන්නෙකු නම්, එයට අවශ්‍ය වන්නේ සමහර විට මරා දැමීමට කැමති එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් බවත්, එය ලෝකයේ බොහෝ ගැටුම් ඇති කරන බවත් අපට පෙනේ. එබැවින්, එක් පුද්ගලයෙකු යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට බලපායි. ඉතින්, ඔබ අන් අයට ශාරීරිකව හානියක් නොකරන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ සෑම කෙනෙකුටම - මිනිසුන්ට, සතුන්ට, සෑම කෙනෙකුටම - ඔබ වටා ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකි බවයි. එය ලෝකයට ඇදහිය නොහැකි දායකත්වයක් නොවේද? එය ඔබ ලෝකයේ සාමය ඇති කරයි.

අපි කරන දේ වැදගත්

කාරණය වන්නේ අප කරන දේ අන් අයට බලපාන බවයි. අපි කරන දේ වැදගත්. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි දේවල් කිරීමට පෙර වේගය අඩු කර ඒවා ගැන සැබවින්ම සිතිය යුතු බවයි. මම සිරගතව සිටින අය සමඟ බොහෝ වැඩ කටයුතු කරන අතර, ඔවුන් අපරාධ කරන විට ඔවුන් සියල්ලන්ම පැහැදිලිව සිතුවේ නැත. ඔවුන් සිතුවේ “මට මේක කරන්න හිතෙනවා” කියායි, ​​ඒ නිසා ඔවුන් එය කළා මිස අනුන්ට හෝ තමන්ට ලැබෙන ප්‍රතිඵල ගැන නොසිතුවා. ඉන්පසුව අවුරුදු විසිපහක් හෝ සමහර විට ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සිරගත වී සිටින අතර, ඔවුන් අනුන්ට කළ හානිය නිසා ඔවුන්ටද දුකක් දැනේ. මා සමඟ වැඩ කරන බොහෝ පිරිමි ළමයින් ඔවුන්ගේ අපරාධය කරන විට බීමත්ව සිටියහ. සමහර වෙලාවට බොනවා. “මට ටිකක් තියෙනවා; මම බීමත්ව නොසිටිමි, ”ඉක්මනින් ඔවුන් බීමත්ව සිටිති. ඔබ බීමත්ව සිටින විට ඔබ පැහැදිලිව සිතන්නේ නැත. 

සමහරු මත්ද්‍රව්‍ය පාවිච්චි කරපු නිසා ඉන්නවා. නැවතත්, ඔවුන් මත්ද්රව්යවලින් මත් වූ විට ඔවුන්ට පැහැදිලිව සිතාගත නොහැකිය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මේ මිනිස්සු නපුරුයි කියලා. බුද්ධාගමේ නරක මිනිස්සු ඉන්නවා කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. නොදැනුවත්කම නිසා සහ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා මිනිසුන් ඇත කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම, ඔවුන් හානිකර ක්රියා සිදු කරයි. ඔවුන් පාලනයෙන් තොරයි, ඔවුන් මෝඩ දේවල් කරනවා, පසුව ඔවුන් දුක් විඳිනවා සහ අනිත් අය දුක් විඳිනවා. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙම පුද්ගලයින් අපට කිසිදා විශ්වාස කළ නොහැකි සහ කිසිදා යහපත් දෙයක් කළ නොහැකි සහජයෙන්ම පවතින අපරාධකරුවන් බව නොවේ. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදුණු බුදුවරුන් බවට පත්වීමේ හැකියාවෙන් අප හා සමානයි. ඉතින්, අපට කියන්න බැහැ, "අනේ, ඔවුන් නපුරුයි; ඒවා ඉවතට විසි කරන්න.

ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් ඇදහිය නොහැකි ධර්මාචාර්යවරුන් බවට පත්වනු මම දැක ඇත්තෙමි. විශේෂයෙන් එක් මිනිසෙක් සිටින අතර, ඔහු සිරගත කිරීමට ඔහු කළ දේ මම ඔබට කියමි. ඔහු තම මව සහ සුළු පියා ඝාතනය කළේය. ඒක හරි බරයි නේද? ඔහු එය කරන විට මත්ද්‍රව්‍ය වලින් මත් වී සිටි අතර ඔහුට දැන් ජීවිතාන්තය දක්වා සිරදඬුවමක් ඇත, එබැවින් ඔහු කිසි විටෙකත් සිරෙන් එළියට එන්නේ නැත. නමුත් ඔහු සිරගෙදරදී දර්මය මුණගැසුණු අතර, ඔහු බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලට ආදරය කරයි. ඔහු ඒවා ප්‍රීතිමත් උත්සාහයෙන් පුහුණු කරයි. ඉතින් දැන් ඒ බන්ධනාගාරයේ සිටින මානසික සෞඛ්‍ය සම්පන්න පුද්ගලයන් පවා බොහෝ විට සිරගතව සිටින තවත් සමහර අයව ඔහු වෙත යොමු කරන්නේ ඔහුට හොඳ අදහස් ලබා දී ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට උපකාර කළ හැකි බැවිනි. මේ වන විට ඔහු ස්වයං චරිතාපදානයක් ලියමින් සිටින අතර, ඔහු කුඩා කාලයේ අත්විඳින ලද සමහර දේ කියවන විට, එය භයානක ය. මෙය ඇත්තෙන්ම ධර්මයේ බලය සහ ඔහුගේ සමීප සම්බන්ධතාවයයි. ඔහු ඇත්තටම වෙනස් වී ඇත.

ඔහු ළමා පොතක් ද ලියා ඇති අතර, එය Gavin නම් සුනඛයා ගැන ය. ඔබට මෙහි පරිවර්තන අනුවාදය ඇත. එය ඔබේ දරුවන්ට කියවිය හැකි අපූරු ළමා පොතකි. එය හැඳින්වේ Gavin සතුටේ රහස සොයා ගනී. පොතේ සියලුම චරිත බල්ලන් සහ බළලුන් ය. ඉතින් ගාවින් එක බල්ලෙක්, ඌට වඩා සෙල්ලම් බඩු තියෙන අනිත් බල්ලෝ දිහා බලනවා. ඔහු ඔවුන් කෙරෙහි යම් ආකාරයක ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති කරයි. එවිට බෝධි නම් සුනඛ උද්‍යානයට තවත් බල්ලෙක් පැමිණේ, ඔහු සෑම කෙනෙකු සමඟම සුහදව සිටින, සෙල්ලම් බඩු ගොඩක් තිබීම ගැන එතරම් තැකීමක් නොකරයි. ගවීන් සහ බෝධි මිතුරන් බවට පත් වූ අතර පසුව දිනක් බෝධි සෙල්ලම් කිරීමට උද්‍යානයට නොපැමිණෙන බැවින් ගැවින් ඔහුගේ නිවසට යන්නේ කුමක් දැයි සොයා බැලීමටය. බෝධිගේ අම්මා ගාවින්ට කියනවා බෝධිට පිළිකාවක් තියෙනවා කියලා, ඒ නිසා සමහර වෙලාවට එයාට ඇත්තටම අසනීප වෙලා සෙල්ලම් කරන්න බැහැ කියලා. ගාවින් බෝධිය ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් දක්වයි; ඔහු තමාට වඩා බෝධිගේ සෞඛ්‍යය ගැන සැලකිලිමත් වේ. ඒ වගේම කතාව එතනින් යනවා.

ඔබේ ජීවිතයට වඩා වැදගත් වන්නේ ඔබ සතු දේපළ හෝ මුදල් නොව අන් අය සමඟ ඇති සබඳතාව බව දරුවන්ට කියා දෙන අපූරු කතාවකි. මේක ලිව්වේ හිරේ ඉන්න කෙනෙක්. පොත්වලත් ලස්සන චිත්‍ර ටිකක් තියෙනවා. එය ඔබේ දරුවන්ට කියවීමට මම ඔබව දිරිමත් කරන අතර, හොඳ වටිනාකම් සහ මිනිසුන්ට සැලකීමට හොඳ ක්‍රම ගැන ඔබේ දරුවන්ට කතා කිරීමට එය ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙයි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මා එසේ පැවසූ විට, කාන්තාවන්ගේ පැත්තේ බොහෝ දෙනෙක් තම දරුවන්ට හොඳ සාරධර්ම ඉගැන්වීම ගැන හිස ඔසවමින් සිටිති. නමුත් කිසිම පිරිමියෙක් තම දරුවන්ට හොඳ සාරධර්ම කියා දීමට හිස නමා සිටිනු මම දුටුවේ නැත. [සිනා] මොකක්ද යාලුවනේ කතාව? [සිනා] 

ඔබ තාත්තලා නම්, ඔබේ දරුවන්ට ඔබේ යහපත් බලපෑම අවශ්‍යයි. ඔබට ළමයෙකු සිටීම පමණක් නොවේ, දරුවා ඇති දැඩි කිරීමට ඔබේ භාර්යාවන්ට දෙන්න. දරුවන්ට පියවරුන් අවශ්‍ය වන අතර හොඳ ආදර්ශයක් වෙමින් ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට උනන්දුවක් දක්වන පියවරුන් අවශ්‍ය වේ. කරුණාකර, තාත්තේ, එය මතක තබා ගන්න; එය ඉතා වැදගත් වේ. ඇත්තටම මට පුදුම තාත්තා කෙනෙක් හිටිය නිසා මම ගොඩක් වාසනාවන්තයි. නමුත් මම දැකලා තියෙනවා තාත්තලා වැඩිපුර වැඩ කරන අය හෝ දරුවන් සමඟ කාලය ගත කිරීම සඳහා ගොල්ෆ් ක්‍රීඩා කිරීමට යනවා. නැතහොත් ඔවුන් දරුවන් සමඟ සිටින විට, ඔවුන් හමුදාවේ සරඹ සැරයන්වරුන් මෙන් ශබ්ද නගා: "නැඟිටින්න! යන්න ඔබේ කාමරය පිරිසිදු කරන්න! ”

ඔවුන් ඊශ්‍රායල ප්‍රාණ ඇපකරුවන් නිදහස් කරන ආකාරය පසුගිය දින කිහිපය තුළ මම ප්‍රවෘත්ති නැරඹුවෙමි. ප්‍රාණ ඇපකරුවන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ළමයින් වන අතර ඔවුන් තම පියා වෙත දිව යයි. තාත්තලා ඔවුන්ව රැගෙන ඔවුන්ව තදින් අල්ලාගෙන සිටින අතර, ඔවුන්ගේ පියාගේ ආදරය දරුවන්ට කොතරම් වැදගත්ද යන්න ඔබට දැක ගත හැකිය. ඒ වගේම මවකගේ ආදරයත් වැදගත්. මෙය රූපවාහිනියෙන් නරඹන්න; එය දැකීමට ඉතා සංවේදී ය.

අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම, දිගටම

සහිත ධෛර්යය එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ අශික්ෂිත හෝ හානිකර ක්‍රියා කරන පුද්ගලයින් සමඟ සිටින විට, ඔබේ මනස සන්සුන් වන බවයි. ඔබ පළි නොගන්නා අතර, පළි නොගැනීමෙන් ඔබ අන් අයට වේදනාවක් හෝ ඔවුන්ව විවේචනය කරන්නේ නැත, එවිට ඔවුන් වරදකාරි හැඟීමෙන් හා පසුතැවිල්ලෙන් පෙළෙනවා. ඔබ ඔවුන්ට අවමන් කරන්නේ නැත. වාසනාව අන් අයගේ යහපත ඉටු කරන්නේ එලෙස ය. යමෙකු ඔබට හානියක් කරන විට, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම බැලස්ටික් නොවීමට සහ ඔවුන්ට ආපසු හානි කිරීමට අවශ්‍ය නොවන පරිදි ඔබ ඇතුළත ඉතා ශක්තිමත් පුද්ගලයෙකු විය යුතුය. එතකොට අපි ප්‍රීතිමත් වෑයමක් පුරුදු කරන විට අපි අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය නම් කම්මැලි නොවී, “ස්තූතියි” කියා හෝ වෙහෙසට පත් නොවී ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු නොවී දිගටම ඔවුන්ට උපකාර කිරීමයි. එයද බොහෝ සෙයින් අන් අයට ලබා දීමයි. භාවනා ස්ථායීතාවයෙන් අපට අධිසාමාන්‍ය බලයන් ලබා ගැනීමටත් ඒවා අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමටත් භාවිතා කිරීමට හැකි වේ. එවිට ප්‍රඥාවෙන් අපට හැකි වන්නේ අන් අයට පුරුදු කළ යුතු දේ සහ වළක්වා ගත යුතු දේ සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය සහ අවසාන සත්‍යය වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට හැකි ආකාරවලින් ඔවුන්ට ඉගැන්වීමටය. මෙය ඔවුන්ගේ තුරන් කිරීමට උපකාරී වේ සැකයක් නැත සහ ව්යාකූලත්වය සහ ඔවුන්ගේ හදවත් තුළට සද්ධර්මය රැගෙන යාමට ඔවුන්ට හැකි වේ.

ඉතින්, අපි මේ සෑම හයකම ස්වභාවය සහ ඒවා අපගේම ජීවිතය තුළ ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය හරහා ගියෙමු. දැන් මට එය ප්‍රශ්න සහ අදහස් සහ සමහර විට පිළිතුරු සඳහා විවෘත කිරීමට අවශ්‍යයි. පිළිතුරු සහතික නොවේ. [සිනා]

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ප්රධාන දෙය නම් දිනපතා තිබීමයි භාවනා පුරුදු කරනවා. එහි ප්‍රධාන වචනය "දිනපතා" යන්නයි. එය මසකට වරක් හෝ මට එය දැනෙන විට නොවේ. එවිට ඔබ සාන්ද්රණය වර්ධනය කළ යුතු වස්තුවක් තීරණය කරනු ඇත. සමහර අය ඔවුන්ගේ හුස්ම භාවිතා කිරීමට කැමතියි. තවත් අය කැමතියි රූපය මවාගන්න බුද්ධ සහ එම රූපය භාවිතා කරමින් බුද්ධ සමාධිය වර්ධනය කිරීමට. ඉතින්, සමාධිය වර්ධනය කිරීමේදී ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන මානසික සාධක දෙකක් තිබේ. එකක් නම් සිහිය, සිහිය ඔබේ අවධානය වස්තුව කෙරෙහි යොමු කරයි, එය හුස්ම හෝ රූපය වේවා. බුද්ධ, සහ එම වස්තුව කෙරෙහි ඔබේ අවධානයේ ස්ථාවරත්වය පවත්වා ගනී. අනෙක් මානසික සාධකය හැඳින්වෙන්නේ අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ලෙස වන අතර, යමෙකු ඔබේ මනස නරඹමින්, ඔබේ මනස නිරීක්ෂණය කරයි, ඔබ තවමත් එම වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේද නැතහොත් නිදාගෙන සිටිනවාද හෝ දවල් සිහින දකිනවාද යන්න බැලීමට. එය ඉතා කෙටි විස්තරයකි; එයට තවත් බොහෝ දේ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන සත්‍යයන් අතර ප්‍රඥාව සහ විචාර බුද්ධිය ගැන කතා කළා. සාම්ප්‍රදායිකව දන්නා දෙයකට හා අවසාන වශයෙන් දන්නා දෙයක උදාහරණයක් ඔබට අපට ලබා දිය හැකිද?

VTC: කුසලාන, උදාහරණයක් ලෙස, සාම්ප්රදායික සත්යයකි. එය පවතින දෙයක්, එය ක්රියාත්මක වේ. අපි එය භාවිතා කරමු; එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. එය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයක් වන අතර අපගේ අවිද්‍යා මනස හරහා අපට එය කෝප්පයක් ලෙස හඳුනාගත හැකි නමුත් එහි සැබෑ ස්වභාවය, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය අපට නොපෙනේ. ඉතින්, ඇත්තටම මොකක්ද මේ කුසලානය? එය එහිම පැත්තේ සිට "කුසලාන" ස්වභාවය ඇති බව පෙනේ, එහි ඇතුළත යමක් "කුසලාන" විකිරණය කරයි, එවිට කාමරයට යන ඕනෑම කෙනෙකුට "කුසලානය" වැටහෙනු ඇත, "රයිනෝසිරස්" නොවේ. සැබෑ කෝප්පයක් ඇති බව පෙනේ. එසේනම් කුසලානය යනු කුමක්ද? හසුරුව කෝප්පයද? යට කප් එකද? මේ පැත්ත කප් එකද ඒ පැත්තද? කෝප්පයේ යම් කොටසක් කෝප්පයද? ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? මම ඔබට හසුරුව පමණක් දුන්නොත්, "කුසලානයට ස්තූතියි?" මම ඔබට කෝප්පයෙන් එක කෑල්ලක් දුන්නා නම්, ඔබට එයින් පානය කළ හැකිද? නැත, තනි කොටස් කිසිවක් කුසලාන නොවේ. 

කොටස් එකතුව ගැන කුමක් කිව හැකිද: එය කුසලානයද? අපි කෝප්පයේ කෑලි සේරම තිබ්බා නම් ඒවා මේසය මත දිග හැරියොත්, එය කෝප්පයක්ද? කුසලානය මීට වඩා වෙනස් දෙයක්ද? මිට මෙතනත් කෝප්පය ඔතනත් තියෙන්න පුලුවන්ද? අපි හරියටම කුසලානය කුමක්දැයි සොයන විට, අපට නිශ්චිතව පෙන්වා දිය හැකි කිසිවක් සොයාගත නොහැක, "මෙය කුසලානය වේ." ඔබට කියන්න පුළුවන්, "ඔව්, ඉතින් මොකක්ද?" හොඳයි, කෝප්පය භාවිතා කරනවා වෙනුවට, අපි I, your self භාවිතා කළහොත් කුමක් කළ යුතුද? ඔබ ඔබේද සිරුර? ඔබගේද සිරුර ඔබ කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: A ඇත සිරුර. සමහර වෙලාවට අපිට දැනෙනවා මට; ඔබ දන්නවා, කවුරුහරි ඔබට කම්මුල් පහරක් ගැසුවොත්, ඔබට හැඟෙන්නේ, "ඔබ පහර දෙනවා me.” මේ අත මමද? මේ ඔබ කවුද? 

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: නැහැ, සාම්ප්‍රදායිකව පවා ඒ ඔබ නොවේ, මන්ද ඔබ මිය යන විට පණුවන් එය අනුභව කරයි. මේ ඔබ නම්, කුමන සිරුර ඔබ - ද සිරුර දරුවෙකුගේ, ද සිරුර යෞවනයෙකුගේ, ද සිරුර ඔබ වයසට ගිය විට? ඔබේ විඥානය, ඔබේ මනස, ඔබ සිතන, දැන ගන්නා, අත්විඳින සහ දැනෙන කොටස ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඒ ඔයා ද? 

ප්රේක්ෂකයන්: නෑ. [සිනා]

VTC: ඔයාට විශ්වාස ද? ඔබ කියනවා, "මම සතුටුයි." ඔබට ඒ සතුට දැනෙනවාද? එය ඔබට සතුටක් දැනෙනවාද? “මට කාපට් එක පේනවා” කියලා අපි කිව්වොත් ඔබ දකින කෙනාද? ඔබේ දෘශ්‍ය විඥානය ඔබද? අප තුළ ඇති සියලුම මානසික තත්ත්වයන් දෙස බලන විට, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු මා යැයි හඳුනා ගත නොහැක. එබැවින්, "සැබවින්ම මම කවුද" යන්න පර්යේෂණ කිරීමට සහ විමර්ශනය කිරීමට අපි විශ්ලේෂණය භාවිතා කරන විට, අපට නිශ්චිතව දැක්වීමට කිසිවක් සොයාගත නොහැක. අපට පෙනෙන්නේ කොටස් ගොන්නකි. නමුත් ඔබ නොපවතින බව මින් අදහස් නොවේ. මක්නිසාද යත් අප විශ්ලේෂණය නොකරන විට සහ අපගේ අවිද්‍යාත්මක සංජානනය ඇති විට, අපි සිතන්නේ “මෙම පුද්ගලයා සිටී” යනුවෙනි. නමුත් අපි මේ පුද්ගලයා කවුදැයි විශ්ලේෂණය කරන විට, කිසිවක් නැත.

මෙය වැදගත් වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් යමෙකු ඔබට අපහාස කරන විට සහ ඔබට නමක් අමතන විට හෝ ඔබේ වැරැද්ද පෙන්වා දෙන විට, "කවුද? ඔබ ගැන කතාකරන්න me අර පැත්තේ?" සහ ඔබ තරහයි! නමුත් පසුව නවත්වන්න, “හරි, ඔවුන් විවේචනය කරන්නේ කාටද? කවුද me ඔවුන් විවේචනය කරනවාද?" විවේචනයට ලක්වන සැබෑ ඔබ කවුද? ඔබ ඔබේ මානසික සවිඥානකත්වය හෝ ඔබේ සිරුර? විවේචනයට ලක්වන පුද්ගලයෙකු ඔබට සැබවින්ම හඳුනාගත නොහැක. අනික කවුද තරහා වෙන්නේ? මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. අපි කියනවා, "මම තරහයි!" ඒ මම තරහින් ඉන්නේ කවුද? ඔබ බැලූ විට, ඔබට කෝපයෙන් සිටින පුද්ගලයෙකු සොයාගත නොහැක. එහෙනම් ඔයා යන්න, "හරි, නෑ කෝපය; විවේචනය කරන කිසිවෙක් නැත. තරහා යන කිසිවෙක් නැත. මට විවේක ගන්න පුළුවන්.” 

ඔබට මෙම අවබෝධය භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එලෙස ය. එසේත් නැතිනම් ඔබට ඇත්තටම යමක් අවශ්‍ය වූ විට සහ “මට මෙය අවශ්‍යයි; මට මෙය අවශ්‍යයි, එවිට ඔබ සිතන්නේ, "කාටද එය අවශ්‍ය? මගේ මනසට එය අවශ්‍යද? මගේ සිරුර එය අවශ්යද?" නියත වශයෙන්ම එය තිබිය යුතු මෙම පුද්ගලයා ඔබට සොයාගත නොහැක.

සමාලෝචන

දැන්, සමාලෝචන සැසියක් ලෙස හය නැවත කියමු: ත්‍යාගශීලීත්වය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ධෛර්යය, ප්රීතිමත් උත්සාහය, භාවනා ස්ථාවරත්වය සහ ප්රඥාව. ඔබ නින්දට යාමට පෙර අද රාත්‍රියේ ඒවා සමාලෝචනය කර ඔබ උදෑසන අවදි වූ විට ඒවා සමාලෝචනය කරන්න. අද සවස ඔබ ඔවුන් ගැන ඉගෙන ගත් දෙයින් ඔබට ඒවා පුහුණු කළ හැකිදැයි බලන්න.