විපත්ති ප්රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම

ප්රශ්නය: විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද, එවිට අප තත්වයන්ගෙන් යටපත් නොවී අසතුටට පත් නොවේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපට නිතර විපත්තිවලට මුහුණ දීමට සිදුවේ. අපගේ මනස දුක් කරදරවලින් පිරී ඇති විට, විපත්ති ඉතා පහසුවෙන් පැමිණේ. මනස දුක් කරදරවලින් පිරී නොමැති විට, දුෂ්කර අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙන විට පවා අපට සාමකාමීව හා විවෘතව සිටිය හැකිය. අපි තත්වය අර්ථකථනය කරන ආකාරය අපට එය අත්විඳිය හැකි ආකාරය බලපායි. අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

නමුත් අපට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට අප සිතනවාද? සාමාන්‍යයෙන්, අපි හිතන්නේ තත්වය අසාධාරණයි, අනෙක් අය අපට නරක ලෙස සැලකීම වැරදියි, ඔවුන් වෙනස් විය යුතුයි. අපි අන් අයට දොස් කියන විට, අපි අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අපගේ බලය ඔවුන්ට ලබා දෙන්නේ “මගේ ප්‍රශ්නය සහ මගේ අවාසනාව ඒ පුද්ගලයාගේ වරදයි. ඔවුන් වෙනස් විය යුතුයි, එවිට මම සතුටු වන්නෙමි. මේ විදියට තත්ත්වය දිහා බලනකොට ඒවා වෙනස් කරන්න බැරි නිසා අන්තිමයි. අපට වෙනස් කළ හැකි එකම පුද්ගලයා අපමය. එක්කෝ අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා වෙනුවට, එහෙමත් නැත්තම් අපි ගැන දුක් වෙනවා වෙනුවට කෝපය, අපි තත්වය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කළ යුතුයි.

උදාහරණයක් ලෙස, මගේ ගුරුවරයා ලාමා ටිබෙටයෙන් පලා ගොස් සරණාගතයෙකු වීමට බලකිරීමෙන් ඔහු කොපමණ ඉගෙන ගත්තාද යන්න යේෂේ අපට පැවසුවාය. ඔහු ටිබෙටයේ රැඳී සිටියේ නම්, වසර ගණනාවක් ලාසාහි සේරා ආරාමයේ ඉගෙනුම ලැබුවද, ඔහු කිසි විටෙකත් ධර්මය ගැඹුරින් අවබෝධ කර නොගන්නා බව ඔහු පැවසීය. ඔහු සරණාගතයෙකු වූ විට පමණක් ඔහු ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නැංවීමට පටන් ගත් අතර මෙය ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම වෙනස් කිරීමට හේතු විය. තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට තමාට ඇති අභ්‍යන්තර බලය ඔහු දකින්නට පටන් ගත්තේය. සියල්ල අතහැර කිසිවකු නොදන්නා අලුත් රටකට යාමට ඔහුට සිදුවීම ඔහුගේ ප්‍රතිඵලයක් බව දැකීමෙනි. කර්මය- ඔහු කලින් කළ ක්‍රියාවන් - ටිබෙටය ආක්‍රමණය කළ කොමියුනිස්ට් චීන ජාතිකයන් කෙරෙහි ඔහු කෝපයට පත් නොවීය. ඔහුට කිරීමට වැඩි ශක්තියක් තිබුණි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු සහ ඔහුගේ අත්හැරීම චක්‍රීය පැවැත්ම වර්ධනය විය. ඔහු අවට සිටි ටිබෙට් සරණාගතයින්ගේ දුක් වේදනා මෙන්ම ටිබෙටය අල්ලාගෙන සිටි සොල්දාදුවන් විඳින දුක් වේදනා දකිද්දී, සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි ඔහුගේ අනුකම්පාව පුළුල් විය.

ඔහු සරණාගතයෙකු නොවන්නට එම පරිවර්තනය සිදු නොවනු ඇත. මට මතකයි ලාමා ඔහුගේ අත්ල එකට තබා ඔහුගේ දුෂ්කරතා ඇති කළ පුද්ගලයින් ඔහු කොතරම් අගය කරනවාද කියා. මෙය මා කෙරෙහි දැඩි හැඟීමක් ඇති කළේ ඔහු කිසිසේත් කෝපයට පත් නොවූ අතර ඔහුගේ ක්‍රියාවන් ඔහුට ගැටලු ගෙන ආ පුද්ගලයින් අවංකව අගය කළ බැවිනි.

එබැවින් ඔබේ ජීවිතය දුෂ්කර කරවන කෙනෙකු ගැන ඔබ සිතන විට, ඔබ ඉගෙන ගත් ධර්මය ක්‍රියාවට නංවා ඔබේ මානසික තත්වය වෙනස් කරන්න. ඔබ එසේ කරන විට, ඔබ ධර්මය තුළ වැඩෙන අතර දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දීමට ආත්ම විශ්වාසය හා ධෛර්යය වැඩි වනු ඇත. ඔබේ සිත ප්‍රීතිමත් වනු ඇත. ඔබට වෙනස් වීමට සහ වර්ධනය වීමට අවස්ථාව ලබා දීම ගැන ඔහුට "ස්තූතියි" කියන්නට පවා ඔබට හැකි වනු ඇත. ධර්මාවබෝධය ලබන්න නම් අපි ඉවසීමෙන් ප්‍රගුණ කළ යුතුයි ධෛර්යය. එවැනි ගුණාංග වර්ධනය කිරීම සඳහා අපට අභියෝග කරන අය අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා අපි ඔවුන්ව අගය කරන්නත් ස්තුති කරන්නත් ඕන.

අහිතකර තත්වයක් ප්‍රීතිය සහ ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපට එය දෙස බැලිය හැකි ක්‍රම කිහිපයක් තිබේ. අපි තරයේ විශ්වාස කර තේරුම් ගන්නේ නම් කර්මය- අපගේ ක්‍රියාවන් අප අත්විඳින අනුරූප ප්‍රතිඵල නිපදවන බව - අපි අන් අයව විවේචනය කළහොත්, අනිවාර්යයෙන්ම අන් අය අපව විවේචනය කරන බව අපි දනිමු. ඒකට හේතුව අපි අපේ එකෙන් හැදුවා කෝපය, අපගේ විනිශ්චය, විවේචනාත්මක මනස සහ අන් අයට දොස් පැවරීමේ අපගේ නැඹුරුව. අපි අපේම දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති කර ගන්නා බවත්, අප අත්විඳින ඕනෑම දෙයක් මේ ජීවිතයේ හෝ පෙර ආත්මයේදී යමෙකුට සමාන දෙයක් කර ඇති බවත් පිළිගත් පසු, ධර්මයේ හැසිරීමට පටන් ගැනීම සහ විපත්ති මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීම පහසු වේ.

අතීතයේ අනුන්ට හිංසා කිරීමෙන් අපි වක්‍රව අපටම හානි කර ගනිමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දුක් විඳීමට සුදුසු බව නොවේ; අපි හුදෙක් අපගේම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල අත්විඳිමින් සිටිමු. අනුන්ට කරුණාවෙන් දයාවෙන් සැලකීමෙන් අපේ අනාගත සතුටට හේතු අපිම නිර්මාණය කරමු. මෙය තේරුම් ගැනීමෙන්, අපි අපගේ ක්රියාවන් ගැන වඩාත් හෘද සාක්ෂියට එකඟව හා අවධානයෙන් සිටිමු, අපගේ ජීවිතයට වැඩි සාමයක් ගෙන ඒම සහ ධනාත්මක ආකාරයෙන් අන් අයට බලපෑම් කරනු ඇත.