කෝපය සමඟ කටයුතු කළ හැක්කේ කෙසේද?

බුදුදහම අපට උගන්වන්නේ තරහා නොගන්නා ලෙසයි. නමුත් නොවේ කෝපය මනුෂ්‍යත්වයේ ස්වභාවික කොටසක් වන අතර ඒ නිසා එය ඉඳහිට හටගන්නේ නම් පිළිගත හැකිද?

පැවැත්මේ චක්‍රයට හසු වී දුක් පීඩාවලට ගොදුරු වූ සංසාරයේ ජීවියෙකුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කර්මය, කෝපය ස්වභාවික වේ. නමුත් සැබෑ ප්‍රශ්නය විය යුත්තේද යන්නයි කෝපය ප්රයෝජනවත් වේ. එය ස්වභාවික වූ පමණින් එය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ නැත. අපි පරීක්ෂා කරන විට කෝපය වඩාත් සමීපව, අපි මුලින්ම දකින්නේ එයයි කෝපය කෙනෙකුගේ නිෂේධාත්මක ගුණය අතිශයෝක්තියට නැංවීම හෝ පුද්ගලයෙකු හෝ වස්තුවක් මත නොමැති සෘණාත්මක ගුණාංග ප්රක්ෂේපණය කිරීම මත පදනම් වේ. දෙවනුව, කෝපය ප්‍රයෝජනවත් නොවන්නේ එය මේ ජීවිතයේ අපට බොහෝ ප්‍රශ්න ඇති කරන අතර negative ණාත්මක දේ ඇති කරන බැවිනි කර්මය අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී අපට දුක් වේදනා ගෙන එනු ඇත. කෝපය එමෙන්ම සිත වසාගෙන ධර්මාවබෝධය උපදවා ගැනීමෙන් විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමෙන් අපව වළක්වයි.

සමහර අය පහසුවෙන් කෝපයට පත් වන අතර අනෙක් අය එසේ නොවන්නේ ඇයි? මෙයට හේතුව ඔවුන්ගේ අතීතයයි කර්මය එබැවින් ඒ ගැන කිසිවක් කළ නොහැකිද?

හි ප්‍රතිඵලවලින් එකකි කර්මය නැවත එම ක්‍රියාවම කිරීමට මිනිසුන්ට නැඹුරුවක් ඇති බව ය. මෙම ප්රතිඵලය කර්මය මිනිසුන්ට ද්වේෂසහගත සිතුවිලි කෙරෙහි දැඩි නැඹුරුවක් ඇති විට හෝ ඔවුන් ක්‍රියා කරන විට සෙල්ලම් කළ හැකිය කෝපය අන් අයට ශාරීරිකව හෝ වාචිකව හානි කිරීමෙන්.

කෙසේ වෙතත්, කාරණය කෝපය පටන් ගැනීමට සිතේ හටගන්නේ බීජය නිසා ය කෝපය මනස්ගාතයේ පවතින. යමෙකුට පෙර භවවලදී තරහ යන පුරුද්දක් තිබූ නිසා ඒ බීජය ප්‍රබල නම්, ඒ පුරුද්ද නිසා ඔහුට මේ ජීවිතයේදී පහසුවෙන් තරහා ගත හැකියි. අනෙක් අය ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයේ ඉවසීම සහ කරුණාවන්තකම පුරුදු කිරීම නිසා පහසුවෙන් කෝපයට පත් නොවේ. ඔවුන් ඊට විරුද්ධ පුරුද්දක් ඇති කර ගත්හ කෝපය එබැවින් මෙම සජීවීව තුළ එම ධනාත්මක හැඟීම් නිතර නිතර පැන නගී.

කෙසේ වෙතත්, අප පවසන විට එහි අංග තිබේ කර්මය සහ පුරුද්ද සම්බන්ධයි, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නොමැති බවයි. අපි පුරුද්දක් කරගෙන යන්න පුළුවන් කෝපය නමුත් හේතුව සහ ඵලයේ ක්රියාකාරිත්වය නිසා, අපට අපගේ අඩු කළ හැක කෝපය (බලපෑම) අපි ප්‍රතිදේහ පුරුදු කරන්නේ නම් කෝපය (හේතුව).

එම බුද්ධ ප්‍රතික්‍රියා කිරීමේ ක්‍රම කියා දුන්නා කෝපය සහ ඍණ පවිත්ර කිරීම සඳහා කර්මය නිර්මාණය කළේ කෝපය. එබැවින් ඔබ එසේ ඉපදී ඇති බව කීමට නිදහසට කරුණක් නොමැති අතර එයට කළ හැකි කිසිවක් නැත. හිතන්න එපා “මම තරහකාරයෙක්. කළ හැකි දෙයක් නැත, එබැවින් සෑම කෙනෙකුටම මා සමඟ ජීවත් විය යුතු අතර කෙසේ හෝ මට ආදරය කළ යුතුය. ඒක විකාරයක්!

සමහර වෙලාවට අපි අපේ දරුවන් සමඟ තරහින් ක්‍රියා කරන නිසා ඔවුන් හැසිරෙනවා. මෙය අනුකම්පාවෙන් සිදු කෙරේ. මෙය බුදු දහමේ පිළිගත හැකිද?

ඇතැම් විට දරුවන් නොමනා ලෙස හැසිරෙන විට එය ඔවුන්ට තදින් කතා කිරීමට උපකාර වන බව සැබෑය. නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම කතා කිරීම අදහස් නොවේ කෝපය. මන්ද, මිනිසුන් කෝපයෙන් සිටින විට හොඳින් සන්නිවේදනය නොකරන නිසා, ඔබේ මනස පිරී තිබේ නම් කෝපය ඔබ ඔබේ දරුවන් සමඟ කතා කරන විට, ඔවුන් කළ වැරදි මොනවාද සහ ඔබ ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද යන්න පවා ඔවුන්ට නොතේරෙනු ඇත. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් දරුවන් පමණක් බවත් අසම්පූර්ණ සංවේදී ජීවීන් බවත් දැන ඇතුළත සන්සුන්ව සිටීමට පුරුදු වන්න. ඔවුන්ට හොඳ මිනිසුන් වීමට ඔබේ උදව් අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට පෙලඹීමක් ඇතිව, ඔවුන්ගේ වැරදි ක්රියා නිවැරදි කරන්න. ඔබේ කැමැත්ත සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා ඔබට ඔවුන් සමඟ දැඩි ලෙස කතා කිරීමට සිදු විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, කුඩා දරුවන් පාර මැද සෙල්ලම් කරන විට, ඔබ තදින් කතා නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් මෙය නොකළ යුතු බව ඔවුන්ට නොතේරෙනු ඇත, මන්ද ඔවුන් විසින්ම අනතුර නොදකින බැවිනි. නමුත් ඔබ ස්ථීර නම්, "මම මෙය නොකර සිටීම හොඳය" කියා ඔවුන් දැන ගනු ඇත. අමනාප නොවී දරුවන් සමඟ දැඩිව කටයුතු කළ හැකියි.

වැනි නිෂේධාත්මක හැඟීම් මුදා හැරීම වඩා හොඳ බව සමහර මනෝවිද්යාඥයින් පවසති කෝපය එය අපගේ සෞඛ්‍යයට බලපාන බැවින් ඒවා අප තුළ තබා ගැනීමට වඩා. මේ ගැන බුදුදහම පවසන්නේ කුමක්ද?

මම හිතන්නේ මනෝවිද්‍යාඥයන් උපකල්පනය කරන්නේ කරන්න පුළුවන් දේවල් දෙකක් විතරයි කියලා කෝපය. එකක් එය ප්‍රකාශ කිරීම සහ අනෙක එය යටපත් කිරීමයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මේ දෙකම සෞඛ්‍යයට අහිතකරයි. ඔබ මර්දනය කළොත් කෝපය, එය තවමත් පවතින අතර එය ඔබගේ සෞඛ්‍යයට යහපත් නොවේ. ඔබ එය ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, එය හොඳ නැත, මන්ද ඔබ අන් අයට හානි කළ හැකි අතර ඔබ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් ඇති කරයි කර්මය ක්රියාවලිය තුළය.

ඒ නිසා බුදුදහම අපට උගන්වන්නේ තත්වය දෙස වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන ආකාරය සහ සිදුවීම් වෙනස් ආකාරයකින් විග්‍රහ කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. එහෙම කළොත් අපිට තේරෙයි තරහා ගන්න කිසිම හේතුවක් නෑ කියලා. එවිට නැත කෝපය ප්රකාශ කිරීමට හෝ යටපත් කිරීමට.

නිදසුනක් වශයෙන්, අප යම්කිසි වැරැද්දක් කළ බව යමෙකු අපට පැවසූ විට, එම පුද්ගලයා අපට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරන බව අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතමු. නමුත් එය වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන්න, ඔහු අපට යම් ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු ලබා දෙනවා විය හැකි බව සලකන්න. එයා අපිට උදව් කරන්න හදනවා ඇති. මේ විදියට තත්ත්වය දැක්කාම අපිට තරහා යන්නේ නැහැ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිර්මාණය කරන දේ කෝපය අනෙක් පුද්ගලයා කළ දේ එතරම් නොවේ, නමුත් ඔහු කළ දේ අර්ථ නිරූපණය කිරීමට අප තෝරා ගත්තේ කෙසේද යන්නයි. අපි එය වෙනත් ආකාරයකින් අර්ථකථනය කළහොත්, ද කෝපය මතු නොවනු ඇත.

තවත් උදාහරණයක් තමයි අපි හිතමු කවුරුහරි අපිව බොරු කළා හෝ රැවටුවා කියලා. සිතන්න, “මේ මගේ අගුණයේ ඵලයයි කර්මය. පෙර ජීවිතයේ දී, මගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ බලපෑම යටතේ මම අන් අයව රවටා පාවා දුන්නා. දැන් මම එහි ප්‍රතිඵලය ලබමින් සිටිමි.” මේ ආකාරයට අනුන්ට දොස් පවරනවා වෙනුවට අපි රැවටීමට හෝ පාවාදීමට හේතුව අපේම බව අපට පෙනේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අනිත් අය එක්ක තරහ වෙන්න කිසිම හේතුවක් නෑ. අපගේ බව අපට වැටහේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සැබෑ සතුරා වේ. එතකොට ඒ බව දන්න නිසා ආයෙත් ඒ වගේ හැසිරෙන්න එපා කියන දැඩි අධිෂ්ඨානය ඇති වෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය දුක් ගෙන දෙයි. අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නම්, අප නිදහස් කළ යුතුය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඒ නිසා අපි එකිනෙකාට එතරම් නිෂේධාත්මකව කටයුතු කරන්නේ නැහැ.

වළක්වා ගත යුතු ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවාද කෝපය මතුවීමෙන්? ගිහියන් වශයෙන් අප එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා අදාළ කර ගන්නේ කෙසේද?

ඔබ ගිහි හෝ වේවා පැවිදි, විනාශකාරී හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිෂ යෙදීම වැදගත් වේ. යන ප්‍රතිවිරෝධතා අප පුරුදු කළ යුතුය බුද්ධ නැවත නැවතත් ඉගැන්නුවා. එක් ධර්ම දේශනයකට සවන් දීමෙන් හෝ මෙනෙහි කිරීමෙන් සිදුවීම් සහ විනාශකාරී හැඟීම් අර්ථකථනය කිරීමේ වැරදි ක්‍රම වෙනස් කළ නොහැක. විවිධ විෂ නාශක ගැඹුරින් විස්තර කිරීමට දැන් අවස්ථාවක් නොමැත, එබැවින් මම ඔබට උපකාර වන පොත් කිහිපයක් වෙත යොමු කරමි: සුව කිරීම කෝපය ශුද්ධෝත්තම පියතුමා විසිනි දලයි ලාමා, ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය (6 වන පරිච්ඡේදය) ශාන්තිදේව, සහ මගේ පොත, තරහා එක්ක වැඩ කරනවා.

මගේ මනස ඉවසීමෙන් පුහුණු කිරීමේදී, අතීතයේ මා කෝපයට පත් වූ විට, අසනීප වූ විට හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි අමනාපයක් ඇති වූ විට යම් තත්වයක් සිහිපත් කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ. ඊට පස්සේ, මම ප්‍රතිදේහ වලින් එකක් තෝරනවා කෝපය ඒ වගේම ඒ තත්ත්වය ධර්ම නාශකයෙන් දකින්න පුරුදු වෙන්න. ඒ ආකාරයෙන්, මම එම අතීත සිදුවීමෙන් මගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් සුව කිරීමට පටන් ගන්නා අතර, ඊට අමතරව, ප්‍රතිවිරෝධය ප්‍රගුණ කිරීමේ සහ එම තත්වය වෙනස් කෝණයකින් දැකීමේ අත්දැකීම් ලබා ගන්නෙමි. මම බොහෝ දේ අල්ලාගෙන සිටි නිසා මම මෙය බොහෝ විට කර ඇත්තෙමි කෝපය. දැන් මම සමාන තත්වයන්ට පත් වූ විට, මම ප්‍රතිවිරෝධතා වඩාත් හුරුපුරුදු නිසාත් ඒවා සැබෑ තත්වයේදී යෙදීම පහසු නිසාත් මට පෙර මෙන් කෝපයක් ඇති නොවේ. මගේ පුහුණුවීම්වල යම් අවස්ථාවක, ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන ඉතා හුරුපුරුදු වීම නිසා, මම ආරම්භ කිරීමට පවා කෝපයට පත් නොවනු ඇත.

මට මතක ඇති සටන් පාඨ කිහිපයක් තිබේ කෝපය මතු වීමට පටන් ගනී. එකක් නම්, "සංවේදී ජීවීන් කරන දේ සංවේදී ජීවීන් කරයි." එනම්, සංවේදී ජීවීන් අවිද්‍යාවේ බලපෑමට, දුක් වේදනාවලට සහ කර්මය හා. එම අඳුරු වල බලපෑමට යටත් වන ඕනෑම ජීවියෙකු හානිකර ක්‍රියාවන් කිරීමට යන්නේ ය. ජීවීන් අසම්පූර්ණ බව පැහැදිලිය. එබැවින් ඔවුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි මගේ අපේක්ෂාව සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ. මම මෙය පිළිගත් විට, ඔවුන් එසේ හැසිරෙන්නේ මන්දැයි මට වැටහෙන අතර ඔවුන් කරන දේ සම්බන්ධයෙන් වඩාත් අනුකම්පා කරයි. ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මේ මෙම භයානක සිරගෙදරට හසු වේ. ඔවුන් දුක් විඳිය යුත්තේ කුමක් දැයි මට නොතේරෙන අතර, කෝපයෙන් ඔවුන් කෙරෙහි තවත් දුක් විඳීමට මට අවශ්‍ය නැත. චක්‍රීය පැවැත්මේ සිරවී සිටින සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ මෙම විශාල චිත්‍රය තබා ගැනීමෙන් අපට අනුකම්පාව දැනීමට හැකි වේ. කෝපය ඔවුන් වැරදි ආකාරයෙන් ක්රියා කරන විට.

කෝප නොවී විවේචන පිළිගැනීමට ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද?

යමෙකු ඔබව විවේචනය කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ කටහඬේ ස්වරය, වචන මාලාව හෝ පරිමාව ගැන අවධානය යොමු නොකරන්න. ඔවුන්ගේ විවේචනයේ අන්තර්ගතය ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරන්න. ඒක ඇත්ත නම් තරහ වෙන්න හේතුවක් නෑ. නිදසුනක් වශයෙන්, “ඔබේ මුහුණේ නාසයක් තිබේ” යැයි යමෙකු පැවසුවහොත් එය සත්‍යයක් බැවින් ඔබ කෝපයට පත් නොවේ. අපට නහයක් නැති බව මවා පෑමෙන් පලක් නැත-නැතහොත් වරදක් කර නැත- මොකද අපි ඇතුළු හැමෝම දන්නවා අපි එහෙම කළා කියලා. බෞද්ධයන් වශයෙන් අප සැම විටම දියුණු විය යුතු අතර, ඒ නිසා අපි අපගේ දෑත් එකට තබා “ස්තූතියි” යැයි පැවසිය යුතුය. අනෙක් අතට, “ඔබේ මුහුණේ අඟක් තිබේ” යැයි යමෙකු පැවසුවහොත්, එම පුද්ගලයා වරදවා වටහාගෙන ඇති නිසා කෝපයට පත් වීමට හේතුවක් නැත. පුද්ගලයා සවන් දීමට කැමති වූ විට අපට මෙය පසුව පැහැදිලි කළ හැකිය.

අපට පුළුවන්ද? මෙනෙහි කරන්න අප මත කෝපය එය පැනනගින්නේ කවදාද? අපි එය කරන්නේ කෙසේද?

අපි දැඩි නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයක් දැනෙන විට, සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන අපි අපටම කියන කතාවට අපි ඉතා මැදිහත් වෙමු, “එයා මේක කළා. එවිට ඔහු එසේ කීවේය. ඔහුට මොනතරම් ස්නායුද! එයා හිතන්නේ කවුද මට එහෙම කතා කරන්නේ කියලා? ඔහු කෙතරම් නිර්භීතද! ” ඒ වෙලාවේ අපිට කිසිම අලුත් තොරතුරක් ගන්න බැහැ. මගේ මනස එසේ වූ විට, මම පසුව පසුතැවිලි වන හානියක් නොකියන ලෙස හෝ නොකර සිටීම සඳහා තත්වයෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරමි. මම මගේ හුස්ම දෙස බලා සන්සුන් වෙමි. මෙම අවස්ථාවේදී, වාඩි වී අවධානය යොමු කිරීම ප්රයෝජනවත් විය හැකිය කෝපය අපේ වගේ දැනෙනවා සිරුර සහ අපගේ මනසෙහි. යන හැඟීම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන්න කෝපය ඒ වගේම කතාව ගැන හිතන එකෙන් අපේ මනස අයින් කරන්න. අපි සන්සුන් වන විට සහ ප්‍රතිවිරෝධතා පුහුණු කිරීමට හැකි වූ විට, එම තත්ත්වය වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් නැවත තක්සේරු කිරීමට අපට නැවත පැමිණිය හැකිය.

ඉවසීම යනු ප්රතිවිරුද්ධයයි කෝපය සහ බුදුදහමේ ඉතා ඉහළින් වර්ණනා කෙරේ. නමුත් සමහර වෙලාවට අපි ඉවසීම වඩනකොට අනිත් අය ප්‍රයෝජන ගන්නවා. එවැනි තත්වයක් තුළ අප කරන්නේ කුමක්ද?

සමහර අය කාරුණිකව හෝ ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරන්නේ නම්, තවත් අය ඔවුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගනී යැයි බිය වෙති. මම හිතන්නේ ඔවුන් ඉවසීම සහ දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න වැරදියට වටහාගෙන ඇත. ඉවසීමෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ මිනිසුන්ට ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඉඩ දීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ අන් අයට හානි කිරීමට සහ පහර දීමට ඔබ ඉඩ දෙන බව නොවේ. ඒ මෝඩකම මිස අනුකම්පාව නොවේ! ඉවසිලිවන්තව සිටීම යනු දුක් වේදනාවලට හෝ හානියකට මුහුණ දෙන විට සන්සුන්ව සිටීමයි. එහි තේරුම දොරකඩක් මෙන් සිටීම නොවේ. ඔබට කාරුණික විය හැකි අතර ඒ සමඟම ස්ථිර විය හැකි අතර ඔබේම මානව ගරුත්වය සහ ආත්ම-වටිනාකම පිළිබඳ පැහැදිලි හැඟීමක් තිබිය හැකිය. එම තත්ත්වය තුළ සුදුසු සහ නුසුදුසු හැසිරීම කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා. ඔබ මේ ආකාරයෙන් පැහැදිලි නම්, අන් අයට ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගත නොහැකි බව දැන ගනු ඇත. නමුත් ඔබ බිය වන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබේ බිය දැනගෙන එයින් ප්‍රයෝජන ගනු ඇත. ඔබ මිනිසුන් සතුටු කිරීමට සහ ඔවුන් ඔබට කැමති වන පරිදි ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කිරීමට දැඩි උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, ඔබේම මනස අපැහැදිලි සහ අනුමැතියට බැඳී ඇති නිසා අනෙක් අය වාසි ලබා ගනී. නමුත් ඔබේ මනස නිරවුල්ව සහ ඉවසිලිවන්තව සිටින විට, ඔබ ගැන වෙනස් ශක්තියක් ඇත. අනෙක් අය ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ නොකරන අතර ඔවුන් එසේ කළත් ඔබ ඔවුන්ව නවත්වා “නැහැ, එය සුදුසු නොවේ” යැයි පවසනු ඇත.

තරහයි වෛරයි කියන එකේ වෙනසක් තියෙනවද?

කෝපය අපට යමෙකු කෙරෙහි වෛරයක් ඇති වන විට ය. ද්වේෂය යනු අප එම හැඟීම තදින් අල්ලාගෙන සිටීමයි කෝපය කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, බොහෝ අයහපත් කැමැත්තක් ඇති කර, අනෙක් පුද්ගලයාට පළිගැනීම, පළිගැනීම හෝ අවමන් කිරීම ගැන මෙනෙහි කරන්න. ද්වේෂය යනු කෝපය දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ රඳවාගෙන සිටි බව.

වෛරය අපටත් අන් අයටත් ඉතා හානිකර ය. එතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කිරීමට අමතරව කර්මය සහ අන් අයට හානි කිරීමට අපව පෙලඹවීම, වෛරය අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරයි. ඔහුගේ හෝ ඇයගේ සිත වෛරයෙන් හා පළිගැනීමෙන් පිරුණු විට කිසිවකු සතුටු වන්නේ නැත. තවද, දෙමව්පියන් වෛර කරන විට, ඔවුන් තම දරුවන්ට වෛර කිරීමට උගන්වයි, මන්ද දරුවන් තම දෙමාපියන් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් හැඟීම් සහ හැසිරීම් ඉගෙන ගන්නා බැවිනි. එමනිසා, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කරන්නේ නම්, අන් අයට සමාව දීමෙන් වෛරය අත්හැරීමට ඔබේ උපරිමය කරන්න.

බුදු දහමේ, කෝපය අකුසල මූල තුනෙන් එකක් වන අතර අනෙක් දෙක තණ්හාව සහ අවිද්‍යාවයි. අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ කොටසක් ලෙස මුලිනුපුටා දැමීම සඳහා අපගේ පළමු ප්‍රමුඛතාවය විය යුත්තේ කුමක් ද?

එය පුද්ගලයා මත බෙහෙවින් රඳා පවතී. මහා ශාස්තෘන් වහන්සේලා කියන්නේ අපි අපේ ඇතුළාන්තයෙන් බලලා අපේ හිත වැඩියෙන්ම අවුල් කරන්නේ කොයි ප්‍රබලද කියලා බලලා ඒ ගැන හිතලා ඒක අඩු කරගන්න උත්සාහ කරන්න කියලා. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ ව්යාකූලත්වය සහ හොඳ විනිශ්චය නොමැතිකම මෙම තුනෙන් වඩාත්ම කරදරකාරී බව ඔබ දකිනවා නම්, ප්රඥාව වර්ධනය කිරීම අවධාරණය කරන්න. නම් ඇමුණුමක්, තෘෂ්ණාව හෝ ආශාව තමයි ශ්‍රේෂ්ඨයි, පසුව මුලින්ම ඒවා හීන කිරීමට කටයුතු කරන්න. නම් කෝපය ඔබේ ජීවිතයේ වඩාත්ම හානිකර වේ, තවත් කරන්න භාවනා ඉවසීම, ආදරය සහ අනුකම්පාව මත. එක් පීඩාවක් අඩු කිරීම අවධාරණය කරන විට, අවශ්‍ය වූ විට අනෙක් දෙකට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ.