Западные буддийские монахини в тибетской традиции

Недавно я был приглашенным докладчиком на уроке религиоведения в колледже Смита в США. Одна ученица подняла руку и спросила: «Каково быть буддийской монахиней?» Я с энтузиазмом ответил: «Это прекрасно! У меня так много свободы, чтобы думать о новых идеях, наблюдать за тем, как работает мой разум, и развивать хорошие качества. Такой образ жизни подходит не всем, но мне он нравится».

Хотя у нас не было времени для дальнейшего обсуждения, она, несомненно, хотела узнать о проблемах и преимуществах монашеский жизни, а также обстоятельства западной¹ буддийские монахини. Чтобы говорить о настоящем и будущем западных буддийских монахинь в тибетской традиции, мы должны сначала углубиться в прошлое, чтобы понять причины и причины. Условия которые сформировали нынешнюю ситуацию и то, как она может развиваться в будущем. Поэтому я начну с краткого рассказа о том, как я стала частью первого поколения западных женщин, посвященных в тибетский буддизм, после чего дам исторический очерк об ордене монахинь в Тибете. Рассмотрев некоторые исторические и культурные силы, создавшие уникальное положение западных буддийских монахинь в тибетской традиции, я рассмотрю некоторые адаптации и движения, возникшие для их решения. В заключение я расскажу об аббатстве Шравасти, монастыре, в котором я живу, и о радостных усилиях нашей общины по укоренению Дхармы и Vinaya на Западе.

Западные хиппи встречают тибетских беженцев

Я родился в 1950 году и в детстве интересовался религией, но ни одна из теистических религий не имела для меня смысла. После окончания Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе я путешествовал по Европе и Азии, а затем поступил в аспирантуру в области образования. В 1975 году, когда я посещал медитация курс под Лос-Анджелесом под руководством Лама Тубтен Еше и Лама Сопа Ринпоче,² Дхарма коснулась моего сердца. Я оставил свою преподавательскую работу и отправился в монастырь Копан в Непале, чтобы продолжить обучение у них. В 1977 году я получил посвящение шраманери (послушника) от Его Святейшества (Е.С.) четырнадцатого. Далай-ламастарший наставник Йонгзин Линг Ринпоче. Поскольку в тибетском буддизме не давали посвящения бхикшуни, в 1986 году я поехал на Тайвань и получил его там.

В 1959 году, после неудавшегося восстания против коммунистического контроля Китая, десятки тысяч тибетцев стали беженцами в Индии. Так началась беспрецедентная встреча и удивительные отношения между западными духовными искателями и тибетскими буддийскими мастерами. Наши тибетские учителя были обедневшими беженцами, боровшимися за восстановление своих монастырей и стремившимися к тибетской свободе. Пережив огромные трудности, они остались добрыми, сострадательными и оптимистичными — свидетельство силы их практики Дхармы. На вопрос о том, чтобы стать беженцем, Лама Еше сложил ладони вместе и сказал: «Я должен поблагодарить Мао Цзэдуна за то, что он научил меня истинному смыслу практики Дхармы, заставив меня стать беженцем. Только испытав страдания от отказа от всего, что я когда-то знал, я понял четыре благородные истины и узнал о преимуществах развития сострадания и сострадания. бодхичитта".

Для западных общественных активистов и хиппи, ищущих мира и любви, тибетский ламы воплотил ответы, которые мы искали. Мы были вдохновлены на посвящение, потому что хотели стать похожими на наших учителей, которые были живыми примерами хороших качеств, которыми мы восхищались. Мы стремились к интенсивному изучению и медитация и стать просветленным в этой жизни. Хотя мы были подобны губкам, жаждущим Дхармы, мы очень мало знали о том, что влечет за собой буддийское монашество и многовековые тибетские традиции. монашеский учреждение, в которое мы поступали.

Буддийские монахини в Тибете

Буддизм впервые проник в Тибет в седьмом веке и пустил корни в восьмом веке, когда царь пригласил Шантаракшиту, аббат монастыря Наланда в Индии, чтобы преподавать в Тибете. Король также спонсировал строительство монастыря Самье, первого буддийского монастыря в Тибете. В Самье Шантаракшита рукоположил первых семерых тибетских монахов в Муласарвастивада Vinaya.³

В это же время был учрежден орден монахинь. Первая тибетская монахиня была женой короля. Вместе с ней рукоположили тридцать дворянок, но неясно, какой уровень рукоположения они получили.⁴ Большинство тибетских ученых утверждают, что линия передачи бхикшуни никогда не была установлена ​​в Тибете, поскольку нет никаких свидетельств того, что индийские или китайские бхикшуни совершали путешествие, чтобы передать ее. В настоящее время монахини в тибетской традиции получают посвящение шраманери от тибетских бхикшу. Подчиняясь монахам с точки зрения статуса посвящения, большинство тибетских женских монастырей возглавляет аббат и получать учения от монах-ученые.⁵ Эта ситуация начала меняться в конце 1980-х под руководством Г.Х. Далай-лама.

По сравнению с тибетским монашеский университеты, которые представляли собой огромные комплексы, в которых жили десятки тысяч монахов, женские монастыри в традиционном Тибете были небольшими, и монахини в основном выполняли ритуалы и медитировали.⁶

После китайской оккупации Тибета буддийские институты были разрушены, а монахов заставили раздеться, работать и жениться. Многие тибетские монахини преодолели путь из Тибета в Индию пешком, претерпев большие трудности, чтобы основать новые женские монастыри и восстановить старые в изгнании. Буддийские монахини из Гималаев также открыли женские монастыри, некоторые из них при поддержке западных монахинь. Некоторые монахини живут в отдаленных горных районах Индии и продолжают жить со своими семьями и работать помощницами по дому.

Первооткрыватели западных монахинь

Первая западная монахиня в тибетской традиции, досточтимая Кечог Палмо (урожденная Фреда Беди) из Великобритании вышла замуж за индийца и жила в Индии, где премьер-министр Неру попросил ее помочь тибетским беженцам. Она основала первый тибетский женский монастырь в изгнании, женский монастырь Тилокпур, и основала школу для воплощенных ламы. Именно там много молодых ламы выучил английский.

Фреда получил посвящение новичка от шестнадцатого Гьялванга Кармапы в 1966 году и получил полное посвящение в Гонконге в 1972 году, став первым бхикшуни в тибетской традиции в современную эпоху. Она преподавала Дхарму, а позже стала секретарем и переводчиком Кармапы.⁷

Почтенный Нгаванг Чодрон (урожденная Мэрилин Сильверстоун) была американским фотожурналистом, которая в 1977 году рукоположила и помогла финансировать строительство монастыря Шечен Тенни Даргьелинг, основанного ее учителем Дилго Кьенце Ринпоче в Непале.⁸

Мои учителя Лама Тубтен Еше и Сопа Ринпоче основали монастырь Копан в Непале, чтобы посвящать и обучать непальских монахов. Их первая западная ученица, Зина Рачевски, убедила их учить жителей Запада, и вместе со своим другом Максом Мэтьюзом они в первые дни финансировали Копан.⁹ И Зину, и Макса рукоположили. Эти первые западные монахини усердно работали, чтобы поддержать своих тибетских учителей в создании монастырей для тибетских и гималайских монахов, поскольку это было основным и неотложным направлением их деятельности. монашеский беженцы.

Первые западные монастыри в тибетской традиции

Лама Учения Еше и Сопы Ринпоче вдохновили многих молодых жителей Запада стать монахами. Первоначально в Копане жили западные монахини и монахи. Мы учились и медитировали вместе, но жили в разных кварталах. Когда у нас возникли трудности с получением долгосрочной непальской визы, мы пересекли Индию в предмуссонную жару, чтобы жить в глинобитных зданиях, известных как «Инги Гомпа», в Дхарамсале, Индия. То, чего нам не хватало в комфорте, мы компенсировали радостью и энтузиазмом по отношению к Дхарме.

жители Запада просили ламы основать центры Дхармы на Западе, что они и сделали под эгидой организации «Фонд сохранения Махаяна Традиция (ФПМТ). По мере того, как на Западе открывалось больше центров, Лама Еше спросил ученых тибетских геше¹⁰ преподавать там. Западные монахи также были отправлены в центры Дхармы для обучения, проведения медитаций и помощи в управлении центрами, которые в основном обслуживали последователей-мирян. Сангха, работавшая там директорами, координаторами программ и т. д., получала жилье, питание и небольшую стипендию. Они получили хорошее образование в области Дхармы, но мало Vinaya.

Первый монастырь для западной сангхи в FPMT начался с покупки старого фермерского дома во Франции в 1981 году. Первоначально предназначенный для монахинь, фермерский дом был передан западным монахам и назван монастырем Наланда.¹¹ Монахини, одной из которых была и я, жили в конюшнях рядом с Институтом Ваджра Йогини, близлежащим центром Дхармы. Там мы основали монашескую общину, монастырь Дордже Памо.¹² Мы работали в Институте Ваджра Йогини в обмен на проживание и питание и посещали учения Дхармы с монахами в монастыре Наланда.

Мне нравилось жить в монашеском сообществе, но некоторые аспекты нашей организационной структуры были сложными. Мы следовали тибетской культуре в том, что наш процесс принятия решений зависел преимущественно от наших тибетских учителей, которые говорили нам, где жить, что изучать и что делать. Рукоположение находилось в руках наших тибетских учителей, и мы должны были принимать всех, кого они рукополагали, в нашу общину, что создавало проблемы, когда они рукополагали людей с проблемами психического здоровья.

Монастырь Дордже Памо пришел в упадок в 1987 году после того, как почти все монахини были отправлены в Индию для получения учений или служения в центрах Дхармы по всему миру. Тем не менее опыт жизни в монашеской общине оставил во мне глубокое и прекрасное впечатление. В последние годы монастырь Дордже Памо был возрожден.¹³ Сейчас там преподает геше, а монахини также учатся в близлежащем монастыре Наланда.

Вначале ни тибетские, ни западные монахини не могли заниматься строгими традиционными философскими занятиями, преподаваемыми в больших монастырях Южной Индии, которые предназначались только для мужчин. У западных монахов в Tharpa Choeling в Швейцарии была программа изучения философии для монахов. Монастырь, основанный геше Рабтеном и спонсируемый другой монахиней, Анной Ансермет,¹⁴ был похож на тибетский монастырь. Западные монахи свободно говорили по-тибетски и прошли традиционную программу изучения тибетской философии. Однако после смерти геше Рабтена большинство западных монахов вернулись к мирской жизни. Создается впечатление, что воспроизведение жизни и учебной программы традиционных тибетских монастырей не в полной мере отвечало их духовным потребностям.

Другие ранние тибетские буддийские монастыри, основанные для жителей Запада, - это Кагью Самье Линг в Шотландии.¹⁵ и аббатство Гампо в Канаде. Жители Запада могут временно или пожизненно рукополагаться в обоих монастырях, которыми руководят тибетские настоятели.¹⁶

Проблемы, с которыми сталкиваются западные монахи

В отличие от жителей Запада, которые рукоположили в Тхеравада или китайский буддизм, те, кто присоединился к тибетской буддийской сангхе, сделали это в уникальной ситуации. Будучи беженцами, тибетские учителя не могли оказывать материальную поддержку западным монашеский ученики. Они предполагали, что у жителей Запада есть ресурсы, чтобы прокормить себя и помочь тибетцам. Однако большинство из нас были молоды и не имели больших сбережений. Наши семьи не были буддистами и не поняли нашего решения о посвящении. Когда мы гуляли по городским улицам на Западе, люди кричали «Харе Кришна» и не знали, что делать с женщинами с бритыми головами и мужчинами в юбках.

Ассоциация Будда сказал, что если его ученики будут искренне практиковать Дхарму, они не будут голодать, поэтому я решил не работать. Я жил скромно в Индии, но временами быть бедным было трудно. Оглядываясь назад, я очень ценю это время. Это научило меня доверять Три драгоценности и продолжать свою практику. Это также заставило меня ценить доброту тех, кто помогал мне. Миряне усердно работают на своей работе и жертвуют сангхе от доброты своего сердца. Сангха несет ответственность за то, чтобы быть достойными своих предложения практикуя, изучая и делясь Дхармой и участвуя в проектах, приносящих пользу обществу.

К сожалению, гендерное неравенство в традиционных тибетских монастырях воспроизводится в центрах и монашеский учреждений на Западе. Как и в Азии, монахи получают больше пожертвований, чем монахини, отчасти потому, что монахини — всего лишь шраманери, а монахи — полностью посвящённые бхикшу. Монахи иногда говорят монахиням молиться, чтобы они переродились мужчинами. Так как тибетский монашеский культура такова веками, они не замечают гендерного неравенства.

Многие западные монахи заболели, живя в Индии и Непале, а визовые ограничения стали еще одним препятствием для продолжения наших занятий буддизмом и практики в Азии. Нам приходилось регулярно ездить между Индией, Непалом и другими странами для продления виз.

Большинство из нас были отправлены на работу в Дхарма-центры. Практически не было монастырей, в которых могли бы жить жители Запада, а те, которые существовали, требовали оплаты от западных монахов. Некоторым монахам приходилось подрабатывать на стороне, чтобы зарабатывать деньги на проживание в монастыре. Некоторые миряне делали пожертвования, но поскольку тибетцы были беженцами, они обычно предпочитали делать пожертвования тибетским учителям и их монастырям. Даже сейчас многие западные монахи должны платить за проживание в монастырях на Западе.

Язык был еще одной проблемой, поскольку западные буддийские монахи не понимали тибетский язык, и вначале было несколько курсов по его обучению. Мы полагались на ограниченные публикации Дхармы на западных языках. Наши тибетские учителя обычно пользовались услугами переводчиков, а некоторые любезно пытались выучить английский язык. С появлением буддийских издательств и хороших переводчиков ситуация значительно улучшилась.

Возвращение жить на Запад как буддист монашеский представила свои проблемы. Дхарма-центры предназначались в основном для мирян. Совместное проживание с мирянами не способствует сохранению заветы или получить твердое основание в монашеский жизнь. Монахи, работавшие в городе, отращивали волосы, носили мирскую одежду и жили одни. Такая ситуация вряд ли способствует сохранению заветы или иметь надежный медитация практика.

Хотя объединение с другими западными монахами для жизни в монастырях помогло бы преодолеть многие проблемы, с которыми сталкиваются западные монахи, многие монахи не желают отказываться от независимости, которую дает жизнь в одиночестве. Другим нравятся более мягкие правила в Дхарма-центрах. Лично я получил большую пользу от жизни с хорошо обученными монахами в монастыре с правилами, которым все следуют. Меньше отвлекающих факторов на учебу, практику и принесение пользы другим. Миряне это замечают и хотят нас поддержать.

Монахи приносят пользу себе и обществу, живя вместе. монашеский сообщества выступают в качестве совести общества. Мы учим на собственном примере, как защищать окружающую среду. Наш простой образ жизни показывает, что можно жить счастливо без большого количества материальных благ. Мы развиваем внутреннюю красоту, которая приходит от умиротворения клеш, а не внешнюю красоту, которая исчезает с возрастом. Общество на нашем примере видит, что внутреннее развитие и мир важнее внешнего богатства и власти.

Буддийские конференции и монашеские собрания

буддийские конференции и монашеский собрания оказывают поддержку западным монахам и помогают прояснить нашу роль в обществе. В 1993 году HH Далай-лама провел конференцию с западными буддийскими учителями из Тибета, Дзен и Тхеравада традиции. Джецунма Тензин Палмо выступил с проникновенной презентацией о положении западных монахов, описав, как жители Запада входят в монашеский жить с чистой верой, но с небольшой подготовкой и разочароваться из-за отсутствия поддержки. В конце своей презентации HH Далай-лама плакал.

В последовавшей дискуссии Его Святейшество сказал нам не ждать наших тибетских учителей, а взять на себя инициативу и начать свои собственные монастыри и учебные программы. Это был огромный поворотный момент для меня, который дал мне уверенность в том, чтобы попробовать некоторые из моих идей.

В 1987 году состоялась первая Международная конференция буддийских женщин в Бодхгае. Перед конференцией десять бхикшуни из разных буддийских стран вместе прочитали пратимокшу бхикшуни, отметив первую бхикшуни посадху в Индии за более чем тысячелетие. Эта конференция положила начало Международной ассоциации женщин-буддистов Сакьядхита, которая способствует дружбе между женщинами-буддистами и открывает новые возможности для образования посредством международных конференций и публикаций, проводимых раз в два года.¹⁷)

В 1993 году первый западный буддийский монашеский Сбор проходил в США. Монахи разных буддийских традиций посещают эти ежегодные недельные собрания. Мы формируем крепкие дружеские отношения, обсуждаем темы, представляющие взаимный интерес, узнаем о практике друг друга и поддерживаем друг друга в монашеский жизни.¹⁸

В 1996 году была проведена трехнедельная программа обучения монахинь в Бодхгае «Жизнь западной буддийской монахини». Западные и тибетские монахини изучали Vinaya с досточтимым мастером-бхикшуни Уинь, настоятельницей Международного буддийского общества Luminary на Тайване, и геше Тхубтен Нгавангом, учителем Тибетского центра в Гамбурге, Германия, и другими. Учения из программы были опубликованы.¹⁹

Через эти современные сети западные буддийские монахини бросили вызов традиционным сектантским убеждениям, а также многовековым ограничениям, связанным с полом, расой и классом. Там, где женщины были маргинализированы в традиционных буддийских учреждениях, теперь у нас есть голос.

Расширение возможностей для изучения буддизма и медитации

За прошедшие годы в монашеском деле был достигнут прогресс. доступ к образованию и обучению. По сравнению с тем временем, когда я рукополагал, теперь есть больше возможностей, а иногда и финансирования для поддержки обучения западных монахинь, углубленного изучения буддизма и длительного ретрита.

В настоящее время в Дхарамсале ежегодно проводится двухнедельный курс предварительного посвящения. Все жители Запада, которые получат рукоположение от Его Святейшества Далай-лама обязаны посещать и жить в монастыре или со своим учителем после рукоположения.²⁰

Женский монастырь и институт Тосамлинг, основанный в 2000 году, является несектантским женским монастырем для негималайских монахинь и мирянок. Он предлагает программу изучения тибетского языка и занятия по буддийской философии.²¹

Некоторые западные монахини изучали буддизм в университетах и ​​стали преподавателями факультетов религиоведения в академических учреждениях. Их работа привлекает внимание общественности и продвигает исследования по вопросам, связанным с буддийскими монахинями.

Западные монахини, свободно владеющие тибетским языком, могут записаться на программу изучения традиционной тибетской буддийской философии, предлагаемую Институтом буддийской диалектики (IBD) в Дхарамсале. Некоторые присоединяются к тибетским женским монастырям в Индии, которые теперь предлагают программы углубленного изучения буддизма, ведущие к получению степени геше.

Большинство западных монахов предпочитают получать учения от ламы на своем родном языке и обучаться с практикующими Дхарму в духовной обстановке. Для удовлетворения их потребностей были разработаны новые структуры обучения, включая трехлетнюю базовую программу FPMT и шестилетнюю магистерскую программу.²² Другим вариантом являются буддийские университеты западного типа, основанные тибетскими мастерами. Институт Рангджунг Еше в Непале,²³ Колледж Майтрипа²⁴ и Университет Наропы в США являются примерами.²⁵

Дхарма-центры также имеют образовательные программы, ориентированные на изучение и медитация упражняться. Монахи, посещающие их, хотят изучать Дхарму и применять ее в своей жизни и предпочитают учиться у практиков, а не у ученых.

Фонд «Цадра» предоставляет гранты на переводческие проекты, образование и длительные ретриты.²⁶ Альянс негималайских монахинь повышает осведомленность о негималайских монахинях и предоставляет им платформу для обмена ресурсами и получения финансовой поддержки.²⁷ Рост этих новых программ обучения и ретритов приветствуется и прекрасен.

Усилия по возрождению посвящения бхикшуни в тибетской традиции

Другой проблемой, касающейся западных монахинь, является возрождение монашеского посвящения в бхикшуни, которое до недавнего времени существовало только в Дхармагуптака Vinaya линия следовала в Восточной Азии. HH Далай-лама выступает за это, но не у него одного есть сила осуществить это. Это должна решить бхикшу-сангха.

Посвящение бхикшуни в тибетской традиции изучается Департаментом религии и культуры (ДРК) Центральной тибетской администрации с 1985 года, и было проведено несколько встреч старших тибетских бхикшу. Ученые и Комитет по посвящению бхикшуни в тибетскую буддийскую традицию²⁸ предложили два варианта: посвящение в бхикшуни, данное одной бхикшу-сангхой, или двойное посвящение в сангху Муласарвастивада бхикшу и Дхармагуптака бхикшуни. Однако тибетские монахи утверждают, что ни один из этих методов не приводит к безупречному посвящению в бхикшуни.

Не имея положительного заключения, тибетская религиозная конференция в 2015 году заявила, что тибетские и гималайские монахини могут получить посвящение бхикшуни в Дхармагуптака Vinaya родословная в соответствии с их индивидуальными пожеланиями. Этот вариант вряд ли понравится монахиням, потому что они хотят остаться в Муласарвастивада традиция, которую исповедуют тибетские монахи. Кроме того, их монах-учителя говорят им, что посвящение в бхикшуни трудно соблюдать и что оно им не нужно, потому что у них есть бодхисаттва и тантрический обеты.

Однако тибетские и гималайские монахини с энтузиазмом проходят строгий курс обучения, кульминацией которого является получение степени гешемы. Под HH Далай-ламапод руководством министра и благодаря усилиям Проекта тибетских монахинь в 2012 году ДСБ утвердил присуждение степени гешемы квалифицированным монахиням, завершившим обучение. По состоянию на 2019 год сорок четыре тибетских и гималайских монахини получили уважаемую степень гешемы.²⁹ Это огромный шаг для монахинь, демонстрирующий обществу, что они способны учить Дхарме. Многие люди в тибетской общине и за границей радовались достижениям тибетских монахинь.³⁰

Некоторые западные монахини получили посвящение в бхикшуни в соответствии с Дхармагуптака Vinaya из китайских или вьетнамских сангх. Я считаю, что им все еще не хватает возможности жить в монастырях с другими бхикшуни. Пока мы можем читать о заветы самостоятельно, обучение в заветы и монашеский этикета происходят в условиях сообщества. Изучение привилегий, обязанностей и того, что значит быть бхикшуни, происходит в повседневной жизни с бхикшуни. сангху. Я молюсь, чтобы такая ситуация возникла для бхикшуни в тибетской традиции.

Вклад западных буддийских монахинь

Тибетские монахини активнее, чем когда-либо прежде, приносят пользу Дхарме и обществу, и чем больше из них станут гешемами, тем больше их будет. Мы поддерживаем наших тибетских и гималайских сестер Дхармы, насколько это возможно; мы остаемся с ними, когда посещаем Индию, и они посещают наши западные монастыри.

Помимо занятий учебой и медитацияСегодня западные монахини тибетской традиции пишут и редактируют книги по Дхарме и преподают в центрах Дхармы по всему миру. Одни профессора в университетах, другие письменные и устные переводчики. Западных монахинь приглашают выступать в качестве приглашенных докладчиков на университетских занятиях по азиатской религии, а также выступать в панельных дискуссиях на конференциях по широкому кругу тем, начиная от смерти и умирания и заканчивая насилием в семье и изменением климата. Организации часто просят нас рассказать об этике и сострадании — двух важных буддийских принципах — и о том, как применять их в светской сфере. Многие монахини пишут статьи на эти темы для национальных и международных изданий.

As Махаяна практикующих, многие западные монахини участвуют в социально значимых проектах, таких как обучение Дхарме людей в тюрьмах и открытие школ в бедных общинах по всему миру. Они также предлагают духовные консультации и поддержку мирянам-буддистам, работая волонтерами в хосписах, посещая дома престарелых и проводя благословения младенцев.

Часть нашей роли заключается в том, чтобы действовать как совесть общества. Ведя простой образ жизни, мы показываем своим примером, что люди могут быть довольны, не потребляя больше, чем наша справедливая доля мировых ресурсов. Западные монахини вдохновляют других, просто живя и практикуя вместе в монастырях. Аббатство Сравасти получает много писем от людей, в которых говорится, что они вдохновлены просто знанием о том, что существует группа монахинь, культивирующих мудрость и сострадание.

Аббатство Шравасти: западная бхикшуни-сангха в тибетской традиции

После многих лет наблюдения и преодоления трудностей западных монахинь, описанных выше, я решила основать западную монашеский сообщество, чтобы решить их и поддержать будущие поколения буддийских монахов. Я искал других старших западных монахов, чтобы они присоединились ко мне, но все они были заняты своими различными проектами. Тем не менее, в 1996 г. Далай-лама дал свое благословение и назвал монастырь: Сравасти был местом, где Будда провел двадцать пять ретритов дождей и преподавал множество сутр; «Аббатство» указывает на сообщество монахов, которые тренируются вместе на равных.

Ни одна крупная буддийская организация или богатые благотворители не поддержали основание аббатства. Постепенно люди узнали о моих планах и внесли свой вклад. Группа мирян, изучающих Дхарму, сформировала Аббатство Друзей Шравасти (FOSA), чтобы помочь с необходимой базой — рекламой, бухгалтерией, помещениями и так далее. В 2003 году мы приобрели прекрасную землю с лесом и лугами в Ньюпорте, штат Вашингтон. В нем был дом, сарай, гараж и кладовая. Волонтеры усердно трудились, чтобы превратить их в офисы и спальни для жильцов и гостей, а подрядчик превратил гараж в медитация зал. По мере того, как приезжало больше гостей и росло жилое сообщество, мы строили больше жилья. В 2013 году мы построили двухэтажное здание Chenrezig Hall, в котором есть коммерческая кухня и столовая, библиотека и несколько спален.

Девятнадцать лет спустя у нас есть община из двенадцати бхикшуни, одной бхикшу, шести шикшаман (обучающих монахинь), четырех анагариков (мирян-стажеров с восемью заветы), и еще больше заинтересованных кандидатов на подходе. Следующим этапом является построение Будда Зал – главный храм, вспомогательный медитация залы, классы и библиотечный комплекс, которые позволят нам предлагать учения большему количеству людей на месте и транслировать больше учений онлайн.

Аббатство не стремится копировать тибетский монастырь или женский монастырь. Наша организационная структура согласуется с нашей учебной программой, в которой особое внимание уделяется применению учений Дхармы в нашей жизни для выполнения нашей миссии «создания мира в хаотичном мире». Мы уделяем особое внимание этичному поведению и регулярно Vinaya занятия, а также учения по ламрим (этапы пути), тренировка мысли, философские тексты и тантра. Занятия ведут два наших местных учителя, почтенный Сангье Кхадро.³¹ и мной, а также учеными тибетскими мастерами.

В рамках тюремного проекта аббатства мы переписываемся с заключенными и отправляем им книги Дхармы. Монахи посещают тюрьмы, чтобы обучать Дхарме. Мы активны в Молодежной службе экстренной помощи, местной организации, которая поддерживает бездомную молодежь. Мы ведем межконфессиональный диалог и выступаем с докладами по запросу светских организаций. Гендерное равенство и забота об окружающей среде являются одними из наших основных ценностей.

Аббатство Сравасти выросло благодаря доброте и щедрости других. Аббатство основано на «экономике щедрости».³² Учения Дхармы предлагаются бесплатно, как в Буддавремя. Мы не взимаем плату с посетителей за проживание в аббатстве или за книги и материалы по Дхарме. Если мы даём добровольно, миряне естественно отвечают взаимностью.

Мы учим мирян взаимозависимым отношениям между сангхой и мирянами и тому, как щедрость является частью духовной практики. Это не только соответствует Vinaya, но и помогает каждому преобразовать потребительское мышление в практику щедрости. Сангха поддерживает мирян, делясь Дхармой, а миряне поддерживают сангху, предлагающий еда, одежда, кров и лекарства.

Ассоциация Vinaya формирует основу того, как мы организуем ресурсы; мы живем простой жизнью, примером которой является Будда и научиться находить удовлетворение через изучение и практику Дхармы, служение другим и работу на свежем воздухе в лесу.

Мы не покупаем продукты и едим только то, что предлагают другие, хотя сами готовим еду. Первоначально члены FOSA думали, что это будет несостоятельно. Тем не менее, мы попробовали и не остались голодными. Щедрость, которую мы получаем, глубоко трогательна и вдохновляет нас, монахов, заветы хорошо и усердно тренироваться, чтобы отплатить за доброту наших сторонников.

Общественная жизнь лежит в основе аббатства Сравасти, и в этом мы отличаемся от жилого Дхарма-центра, где монахи живут и едят вместе с практикующими мирянами и могут приходить и уходить, когда захотят. Люди, посвящающие в аббатство, должны хотеть основать сангху на Западе, жить в обществе, способствовать благополучию группы и поддерживать Дхарму и Vinaya для будущих поколений. Все жильцы и гости участвуют в ежедневном расписании, которое включает в себя два медитация сессий, предлагающий служение (то, что другие называют «работой»), учения, изучение и распространение Дхармы с миром.

Люди, заинтересованные в рукоположении, проходят постепенный процесс обучения, чтобы войти в сообщество аббатства. Они вырастают из последователей-мирян с пятью заветы к анагарикам с восемью заветы новичкам (шраманера или шраманери). Монахини также принимают шикшаманское посвящение, и и женщины, и мужчины проводят два года обучения в качестве новичков, прежде чем отправиться на Тайвань для полного посвящения в бхикшуни или бхикшу.

Тайваньские бхикшуни сыграли важную роль в переводе Дхармагуптака Vinaya обряды на английский язык и подсказывает нам, как их выполнять. Посвящения шраманери и шикшамана даются старшими бхикшуни аббатства. Мы совершаем раз в два месяца посадху и ежегодную варшу, праварану и катхина обряды на английском языке. Наше сообщество нашло эти обряды очень мощными в укреплении нашей индивидуальной и коллективной духовной практики. Мы стремимся в будущем провести полное посвящение на английском языке в аббатстве Сравасти.

Аббатство Сравасти провело два учебных курса для западных монахинь, один из которых проводил достопочтенный Вуинь, а также один курс для западных буддистов. монашеский Сбор и три Vinaya учебные занятия с досточтимым Хенчингом, профессором Тайваньского национального университета. К счастью, ряд монахинь, посетивших эти курсы, активно участвуют в создании западных монашеских общин в других местах.

В западных странах постепенно появляется больше монастырей для западных монахинь.³³ Отрадно, что все больше западных монахов теперь видят ценность создания собственных общин для поддержки процветания Дхармы на Западе. Я надеюсь и молюсь, чтобы эти многообещающие общины расцвели и открыли новую главу для западных монахинь в тибетской буддийской традиции.

Библиография

Центр Атиша. «Женский монастырь Мачиг Лабдрон». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Баочан. Биографии буддийских монахинь. Перевод Жунси Ли. В Жития великих монахов и монахинь. Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, 2017 г. https://bdkamerica.org/download/1878.

Берзин, Александр. «Отчет о конференции по линиям преемственности бхикшуни». Изучайте буддизм. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. «История раннего периода буддизма и бон в Тибете». Изучайте буддизм. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. «История рукоположения Муласарвастивада в Тибете». Изучайте буддизм. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhaischen Nonnenklosters Shide eV, по состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.shide.de/.

Институт Ченрезига. Институт Ченрезига: тибетский буддизм в Австралии — заря новой эры. Блэр, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Комитет по посвящению бхикшуни в тибетскую буддийскую традицию. «О Комитете по посвящению бхикшуни». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Комунидад Дхармадатта. «Сообщество монахинь Дхарматдатты». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.dharmadatta.org/en/.

Женский монастырь Донгю Гацал Линг. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://tenzinpalmo.com/.

Монастырь Дордже Памо. «История монастыря Дордже Памо». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Евам Интернэшнл. «Мастер ретрита Джетсун Джамьянг Еше Палмо». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

ФПМТ. «Совместная биография Лама Еше и Лама Сопа Ринпоче». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. «Образовательные курсы и программы FPMT». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://fpmt.org/education/programs/.

—. «Большая жизнь Фреды Беди: интервью с Вики Маккензи». 15 июня 2017 г. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. «Женский монастырь О.Сел.Линг: приют для старых и новых монахинь». 11 июня 2021 г. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Аббатство Гампо. "Добро пожаловать!" По состоянию на 28 марта 2022 г. https://gampoabbey.org/.

Хасс, Микаэла. “Карма Лекше Цомо (Патриция Зенн): Серфинг к реализации». В Сила дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих передачу тибетского буддизма на Запад, 180–198. Бостон: Публикации Снежного Льва, 2013.

Хавневик, Ханна. Тибетские буддийские монахини. Осло: Издательство Норвежского университета, 1989.

Хиллельсон, Джон. «Мэрилин Сильверстоун». The Guardian, Октябрь 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Институт буддийской диалектики Дхарамсала. «Образовательные программы». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Международный институт Махаяны. «История ИМИ». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Кагью Самье Линг. «Краткая история Кагью Самье Линг». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Карма Лекше Цомо, изд. «Интервью с Его Святейшеством Далай-лама." В Сакьядхита: дочери Будда, 267–276. Нью-Йорк: Публикации Снежного Льва, 1988.

—. «Благоприятное начало: начало Шакьядхиты». Международная ассоциация женщин-буддистов Сакьядхита 16, вып. 1 (лето 2007 г.): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Мартин, Дэн. «Иллюзия женщины? Исследование жизни духовно совершенных женщин-лидеров 11-го и 12-го веков». В Женщины в Тибете, под редакцией Джанет Гьяцо и Ханны Хавневик, 49–82. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2005.

Маккензи, Вики. Пещера в снегу: поиски просветления западной женщины. Нью-Йорк: Издательство Блумсбери, 1998.

-. Революционная жизнь Фреды Беди: британская феминистка, индийский националист, буддийская монахиня. Боулдер: публикации Шамбалы, 2017.

Колледж Майтрипа. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://maitripa.org/.

Монастырь Миндролинг в Индии. «Администрация». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.mindrolling.org/administration/.

Университет Наропы. «Мастера богословия». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Нгаванг Чодрон. «Восстановление знаменитого 325-летнего женского монастыря, его необыкновенная настоятельница и рукоположение 783 бхикшуни». Шакьядхита Информационный бюллетень 6, нет. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Пасанг Вангду и Хильдегард Димбергер. дБа' бжед: Царское повествование о принесении БуддаУчение Тибета. Вена: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Пема Чолинг. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Прайс-Уоллес, Дарси. «Изучение спорного вопроса о полностью посвященных монахинях в тибетской истории». В «Современные женщины-буддисты: созерцание, культурный обмен и социальные действия: 15-я Международная конференция Сакьядхита о буддийских женщинах» (2017 г.) под редакцией Карма Лекше Цомо, 227–237. Теология и религиоведение: стипендия факультета. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Институт Рангджунг Еше. "Выпускник." По состоянию на 28 марта 2022 г. https://ryi.org/programs/graduate.

Рао Цзунъи. Ван Си Дуньу Дачэн Чжэнли Цзюэ Сюшо Бин Сяоцзи 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Предисловие и аннотации к книге Ван Си «Суждение об истинных принципах великой колесницы внезапного просветления»). CBETA B35, нет. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Ролофф, Кэрол. Рукоположение буддийских монахинь в тибетском каноне: возможности возрождения Муласарвастивада Линия бхикшуни. Гамбург: Project Verlag, 2021.

Сангха Буддийский монастырь Онлус. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://monasterobuddhista.it/en/.

Шнайдер, Никола. «Посвящение Дге Слонг Ма: вызов ритуальным предписаниям?» В Пересмотр ритуалов в меняющемся тибетском мире, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Аббатство Сравасти. «Почтенный Сангье Кхадро». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Тензин Палмо. «Забытая сангха: проблемы для негималайских монахинь в тибетской традиции». В «Сострадание и социальная справедливость: 14-я Международная конференция Сакьядхита по буддийским женщинам» (2015 г.) под редакцией Карма Лекше Цомо, 126–126. Теология и религиоведение: стипендия факультета. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Западный буддист монашеский Встреча. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.monasticgathering.com/.

Женский монастырь Тосамлинг. «Женский монастырь и институт». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Тубтен Чодрон, «Тибетский прецедент многотрадиционного посвящения». В Достоинство и дисциплина: возрождение полного посвящения буддийских монахинь, под редакцией Теи Мор и Джампы Цедроен, 183–194. Сомервилль: публикации мудрости, 2010.

—, изд. Цветы Дхармы: жизнь буддийской монахини. Бхикшуни Тубтен Чодрон. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, изд. Подготовка к рукоположению: размышления жителей Запада монашеский Рукоположение в тибетской буддийской традиции. Бхикшуни Тубтен Чодрон. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. «Практика щедрости». Аббатство Сравасти. 1 марта 2021 г. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Проект тибетских монахинь. «Гешемская степень». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://tnp.org/geshema-degree/.

Цадра Коммонс. «Ансерме, А.» По состоянию на 28 марта 2022 г. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Фонд Цадра. По состоянию на 28 марта 2022 г. https://www.tsadra.org/.

Тушита МЕДИТАЦИЯ Центр. «Предварительный курс». По состоянию на 28 марта 2022 г. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Уиллис, Ян. «Сестра Макс: работа для других». МандалаМай 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

У Инь. Выбор простоты: комментарий к Бхикшуни Пратимокше. Перевод Дженди Ши, отредактированный Тубтеном Чодроном. Боулдер: Публикации Снежного Льва, 2001.

---

1. Я использую термин «западный» в первую очередь для обозначения людей из Америки, Европы и Австралазии или постоянно проживающих в них. Эти люди могут быть азиатами или африканцами по расовому признаку, но живут они на Западе. В то время как люди из Восточной и Юго-Восточной Азии приняли сан в тибетской традиции и также считаются чужаками в традиционной тибетской традиции. монашеский учреждения, они часто выросли буддистами или живут в странах с большим буддийским населением. ↩

2. Лама» — почетное звание Духовный учитель. «Ринпоче» означает «драгоценный» и является эпитетом, добавляемым к именам перевоплощенных ламы, настоятели или широко уважаемые учителя. ↩

3. После Буддапереходит в паринирвана, другой Vinaya линии передачи развивались по мере распространения буддизма в Азии. Три сохранившиеся линии Тхеравада последовали в Южной и Юго-Восточной Азии; в Дхармагуптака затем в Китае, Тайване, Корее и Вьетнаме; и Муласарвастивада последовали в Тибете, Монголии и Гималаях. ↩

4. Пасанг Вангду и Димбергер (2000), 73; Рао, CBETA B35, вып. 195. ↩

5. Одним из немногих исключений был монастырь Самдинг, построенный в начале пятнадцатого века, где монахами и монахинями руководила женщина-воплощение. лама, Дордже Памо. Ее нынешнее воплощение вернулось к мирской жизни (Havnevik 1989, 78). Другие современные примеры включают ретритный центр Самтен Це, основанный в 1993 году Миндроллинг Джецун Кхандро Ринпоче, воплощением женщины. лама которая служит его настоятельницей и духовным наставником. Вместе с монахами она также участвует в управлении дочерним монастырем Миндролинг. Другой - женский монастырь Донгю Гацал Линг, основанный Джецунмой Тензином Палмо в 2000 году. См. Монастырь Миндролинг и женский монастырь Донгю Гацал Линг. ↩

6. Хавневик (1989), 40, 51. ↩

7. Маккензи (2017). ↩

8. Хиллельсон (1999 г.) ↩

9. Уиллис (1996). ↩

10. «Геше» означает «добродетельный друг». В школах сакья и гелуг этот титул дается монашеский который получил эквивалент докторской степени по буддийской философии, что требует от пятнадцати до двадцати пяти лет интенсивного обучения. Эквивалентом в школах ньингма и кагью является степень кхенпо. ↩

11. Международный институт Махаяны. ↩

12. Западные монахини, как правило, не любят термины «женский монастырь» или «монастырь», и поэтому называют свои общины «монастырями» или «аббатствами». ↩

13. Монастырь Дордже Памо. ↩

14. Цадра Коммонс. ↩

15. Кагью Самье Линг. ↩

16. Аббатство Гампо уникально тем, что его главным учителем является западный бхикшуни Пема Чодрон. Она пожилая и большую часть времени проводит в ретрите в Колорадо, США. Каждый год она ездит в аббатство Гампо на срок от шести недель до трех месяцев, чтобы преподавать. См. Аббатство Гампо. ↩

17. Карма Лекше Цомо (2007 г.) ↩

18. Западный буддист монашеский Сбор. ↩

19. Публикации включали Выбирая простоту, единственный комментарий к Дхармагуптака Vinaya Бхикшуни Пратимокша в настоящее время доступна на английском языке, Подготовка к рукоположению: размышления жителей Запада монашеский Рукоположение в тибетской буддийской традиции, и Цветы Дхармы: жизнь буддийской монахини. ↩

20. Тушита МЕДИТАЦИЯ Центр. ↩

21. Женский монастырь Тосамлинг. ↩

22. FPMT, «Образовательные курсы и программы FPMT». ↩

23. Институт Рангджунг Еше. ↩

24. Колледж Майтрипа. ↩

25. Университет Наропы. ↩

26. Фонд Цадра. ↩

27. Тензин Палмо (2015). ↩

28. Членами комитета являются почтенные Тензин Палмо, Пема Чодрон, Карма Лекше Цомо, Джампа Цедроен, Кунга Чодрон и я. Два старших тайваньских бхикшуни, достопочтенный Уинь, настоятельница Международного буддийского общества Luminary на Тайване, и достопочтенный Хэнчин, профессор Тайваньского национального университета, служат советниками. ↩

29. Квалификационные экзамены в настоящее время приостановлены из-за Covid. ↩

30. Первая женщина-геше, почтенный Келсанг Вангмо из Германии, училась в IBD и получила степень геше в этом учебном заведении в 2011 году. Сейчас она преподает Дхарму в Дхарамсале. ↩

31. Почтенная Сангье Кхадро получила посвящение послушницы в 1974 году и посвящение бхикшуни в 1988 году и была одной из первых западных монахинь, живших в монастыре Дордже Памо. Она стала жительницей аббатства Сравасти в 2019 году. См. Аббатство Сравасти. ↩

32. Тубтен Чодрон (2021). ↩

33. Мы не знаем всех из них, но некоторые примеры - Пема Чолинг. монашеский Община и община монахинь Дхармадатта в США, женский монастырь Шиде в Германии, община монахинь Ченрезиг в Австралии и Сангха Ассоциация Onlus в Италии. Монастыри для западных монахов уже существуют во Франции и Австралии, а новые общины западных монахинь открываются также в Испании и Австралии. ↩