Происхождение и распространение учения Будды

Буддизм: один учитель, много традиций беспрецедентная книга Его Святейшества Далай-лама и почтенный Тубтен Чодрон, в котором исследуются сходства и различия в буддийских традициях. В июле 2014 г. Мандала управляющий редактор У Лауры Миллер было интервью с досточтимым Чодроном о своей работе над книгой, которая будет опубликована издательством Wisdom Publications в ноябре 2014 года.

Купить у Мудрость or Amazon

Здесь мы делимся отрывком из вводной главы «Происхождение и распространение Буддадоктрина». (Диакритические знаки из оригинала остаются.)

Не все люди думают одинаково. У них разные потребности, интересы и склонности почти во всех сферах жизни, включая религию. Как умелый учитель, Будда давал различные учения, соответствующие разновидностям живых существ. Мы собираемся рассмотреть развитие двух основных буддийских традиций, содержащих эти учения, палийской и санскритской. Но сначала мы начнем с истории жизни Шакьямуни. Будда.

Жизнь Будды

С точки зрения, общей для обеих традиций, Сиддхартха Гаутама, принц из клана Шакья, родился и вырос недалеко от того, что сейчас является границей между Индией и Непалом, в 5 или 6 веках до н.э. в искусстве и исследованиях своего времени. В ранние годы он вел защищенную жизнь во дворце, но в молодости отважился выйти за стены дворца. В городе он увидел больного, старика и труп, что побудило его задуматься о мучительной природе жизни. Увидев странствующего нищего, он обдумывал возможность освобождения от сансара. Итак, в возрасте 29 лет он покинул дворец, сбросил царские одежды и принял образ жизни странствующего нищего.

Он учился у великих учителей своего времени и освоил их медитация техники, но обнаружили, что они не ведут к освобождению. В течение шести лет он проводил суровые аскетические практики в лесу, но понимая, что истязание тело не укрощает ум, он принял срединный способ сохранения тело здоровым ради духовной практики, не предаваясь излишним удобствам.

Сидя под деревом бодхи в современной Бодхгае, Индия, он поклялся не вставать, пока не достигнет полного пробуждения. В полнолуние четвертого лунного месяца он завершил процесс очищения своего ума от всех омрачений и развития всех хороших качеств и стал полностью пробужденным. Будда (саммасамбуддха, самьяксамБудда). В то время ему было 35 лет, и он провел следующие 45 лет, обучая всех, кто приходил послушать, тому, что он открыл на собственном опыте.

Ассоциация Будда учил мужчин и женщин из всех социальных классов, рас и возрастов. Многие из них предпочли отказаться от жизни домохозяина и принять монашеский жизнь, и так родилась община сангхи. По мере того, как его последователи достигали реализации и становились опытными учителями, они делились с другими тем, что узнали, распространяя учения по всей древней Индии. В последующие века, Буддадхарма распространился на юг до Шри-Ланки; на запад в современный Афганистан; северо-восток в Китай, Корею и Японию; юго-восток в Юго-Восточную Азию и Индонезию; и на север в Среднюю Азию, Тибет и Монголию. В последние годы многие Дхарма-центры открылись в Европе, Америке, бывших советских республиках, Австралии и Африке.

Я чувствую глубокую связь с Гаутамой Будда а также глубокую благодарность за его учения и за пример его жизни. У него было понимание работы ума, которое ранее было неизвестно. Он учил, что наше мировоззрение влияет на наш опыт и что наши переживания страданий и счастья не навязываются нам другими, а являются продуктом невежества и страданий нашего разума. Освобождение и полное пробуждение также являются состояниями ума, а не внешней средой.

Буддийские каноны и распространение Дхармы

«Транспортное средство» и «путь» — синонимы. Хотя они иногда используются для обозначения прогрессивного набора духовных практик, с технической точки зрения они относятся к сознанию мудрости, соединенному с необдуманным сознанием. отречение.

Ассоциация Будда вращал колесо Дхармы, излагая практики трех колесниц: Слушатель Средство передвижения (Савакаяна, Шравакаяна), Одиночное Транспортное средство Реализатора (Паччекабуддхаяна, Пратьекабуддхаяна) и Бодхисаттва Средство передвижения (Бодхисаттваяна, Бодхисаттваяна). Согласно Санскритская традиция, три средства различаются по своей мотивации для достижения конкретной цели, их основной медитация объект, а также количество заслуг и времени, необходимых для достижения их целей. Учения и практики всех трех колесниц существуют как в палийской, так и в санскритской традициях. Как правило, те, кто практикует Слушатель Транспортное средство в основном следует Палийская традицияи тех, кто практикует Бодхисаттва Транспортное средство в основном следует Санскритская традиция. В настоящее время в нашем мире почти никто не следует за Одиночной Колесницей Реализаторов.

Ассоциация Буддаучение широко распространилось в Индии в столетия после Будда жил и был привезен на Шри-Ланку из Индии сыном и дочерью царя Ашоки в 3 веке до н. э. Ранние сутты передавались устно бханаки— монахи, чья работа заключалась в запоминании сутт — и, согласно шри-ланкийским источникам, они были записаны примерно в I веке до н. э., чтобы сформировать то, что сейчас называется палийским каноном. На протяжении столетий, начиная с Индии и позже дополняясь сингальскими монахами на старом сингальском языке, тело комментариев к священным писаниям. В V веке великий переводчик и комментатор Буддхагоса собрал древние комментарии и перевел их на пали. Он также написал свой знаменитый шедевр Висуддхимагга и многочисленные комментарии. Еще один южно-индийский монах, Дхаммапала, жил столетием позже и также написал много комментариев на пали. Пали теперь является языком писаний, объединяющим все Тхеравада буддисты.

Начиная с I века до н. Санскритская традиция появились и постепенно распространились в Индии. Философские системы в Индии —Вайбхашика, Саутрантика, Йогачара (он же Читтаматра или Виджнянавада) и Мадъямака- развивались по мере того, как ученые развивали расходящиеся Просмотры по пунктам, не объясненным явно в сутрах. Хотя многие постулаты Палийская традиция разделяется с той или иной из этих четырех систем догматов, его нельзя отождествлять ни с одной из них.

Несколько монашеский возникли университеты — Наланда, Одантапури и Викрамашила, — и там вместе учились и практиковали буддисты различных традиций и философских школ. Философские дебаты были широко распространенным древнеиндийским обычаем; Ожидалось, что проигравшие перейдут в школы победителей. Буддийские мудрецы разработали логические аргументы и рассуждения, чтобы доказать обоснованность буддийского учения и отразить философские нападки небуддистов. Известные буддийские спорщики также были великими практиками. Конечно, не все практикующие буддисты интересовались этим подходом. Многие предпочитали изучать сутры или практиковать медитация в скитах.

В настоящее время существует три канона: палийский, китайский и тибетский; санскритский канон не был составлен в Индии. Каждый канон делится на три «корзины» (Piṭaka) — или категории учений, — которые соотносятся с три высших образования, Vinaya корзина занимается в основном монашеский дисциплины, корзина сутры подчеркивает медитативную концентрацию, а Abhidharma корзина в основном связана с мудростью.

Китайский канон был впервые опубликован в 983 году, а позже было опубликовано несколько других интерпретаций. В настоящее время используется стандартное издание Тайсё Синсю Дайдзокё, изданное в Токио в 1934 году. Оно состоит из четырех частей: сутр, винайа, шастры (трактаты) и разные тексты, изначально написанные на китайском языке. Китайский канон очень всеобъемлющий, в нем много общих текстов как с палийскими, так и с тибетскими канонами. В частности, агам в китайском каноне соответствуют первым четырем никаям палийского канона.

Тибетский канон был отредактирован и систематизирован Бутоном Ринпоче в 14 веке. Первое издание тибетского канона было опубликовано в 1411 году в Пекине. Более поздние издания были опубликованы в Тибете в Нартанге в 1731-42 гг., а затем в Дерге и Чоне. Тибетский канон состоит из Кангьюра — Буддаслово в 108 томах и Тенгьюр — великие индийские комментарии в 225 томах. Большинство этих томов было переведено на тибетский язык непосредственно с индийских языков, в основном с санскрита, хотя некоторые из них были переведены с китайского и среднеазиатских языков.

Палийская традиция

Буддизм распространился на Шри-Ланку, Китай и Юго-Восточную Азию за много веков до того, как пришел в Тибет. Как наши старшие братья и сестры, я выражаю вам почтение.

Современные Тхеравада произошла от Стхавиравады, одной из 18 школ древней Индии. Название Тхеравада кажется, не указывает на школу в Индии до того, как буддизм пришел в Шри-Ланку. Сингальская историческая хроника Дипавамса использовал имя Тхеравада в 4 веке для описания буддистов на острове. Было три Тхеравада подгруппы, каждая из которых имеет монастырь, носящий ее имя: Абхаягири (Дхармаручи), Mahaviharaкачества Джетавана. Абхаягири Тхеравадины имели тесные связи с Индией и привнесли много санскритских элементов. Джетаванины тоже поступали так, но в меньшей степени, в то время как махавихарины придерживались ортодоксального Тхеравада учения. В 12 веке король отменил Абхаягири и Джетавана традиции и объединил этих монахов с Mahavihara, который с тех пор остается заметным.

Буддизм сильно пострадал после того, как столица Шри-Ланки пала перед войсками Кои в 1017 году. Ордены монахов и монахинь были уничтожены, хотя орден монахов был восстановлен, когда король Шри-Ланки пригласил монахов из Бирмы приехать и дать посвящение. Буддадхамма снова процветала в Шри-Ланке, и Шри-Ланка стала рассматриваться как центр Тхеравада Мир. Когда состояние Тхеравада учения или его линии посвящения в одной стране подвергались неблагоприятному воздействию, лидеры запрашивали монахов из другой страны. Тхеравада страна, чтобы прийти и дать рукоположение. Это продолжается до наших дней.

В конце 18-го века в Таиланде король Рама I начал удалять элементы брахманизма и тантрической практики, хотя следы сохранились и сегодня во многих тайских буддийских храмах, во внутреннем дворе которых находится статуя четырехликого Брахмы. Король Рама IV (годы правления 1851–68), монах почти за 30 лет до восшествия на престол был свидетелем расслабленного состояния монашеский дисциплины и буддийского образования, а также провел ряд реформ сангхи. Импортировав линию посвящения из Бирмы, он начал Дхаммаюттику. Никая, объединил другие секты в Маха Никая, поручил обеим сектам сохранить монашеский заветы более строго и поставили обоих под единую церковную власть. Модернизация монашеский образования, он написал серию учебников, выражающих более рациональный подход к Дхамма и устранены элементы небуддийской народной культуры, связанные с тайским буддизмом. Поскольку Таиланд стал более централизованным, правительство взяло на себя полномочия назначать наставников для посвящения. Закон о сангхе 1902 года поставил всех монахов под королевский контроль за счет централизации административной власти всей сангхи в Верховном совете сангхи (Махатера Самахом) во главе с сангхараджей. Сводный брат короля Рамы V, принц Вачираян, написал новые учебники, которые легли в основу национальных экзаменов по сангхе. Эти экзамены улучшали знания монахов, а также отличали монахов, которые продвигались в церковном звании.

Колониализм нанес ущерб буддизму в Шри-Ланке, но интерес к буддизму некоторых жителей Запада, особенно теософов Елены Блаватской и Генри Олькотта, подстегнул буддистов-мирян, таких как Анагарика Дхаммапала, чтобы представить буддизм в более рациональных терминах и установить связь с буддистами на международном уровне. Буддизм стал объединяющим фактором для жителей Шри-Ланки в борьбе с колониализмом и создании независимого государства.

Колониализм не так сильно навредил буддизму в Бирме и фактически побудил короля попросить монахов обучать випассане. медитация в суде. Это привело к тому, что миряне из всех социальных слоев научились размышлять. Монахи Леди Саядо (1846–1923) и Мингон Саядо (1868–1955) основали монастырь. медитация центров, а Махаси Саядо (1904–82) передал свои учения учителям-мирянам. Этот медитация стиль сейчас популярен в Бирме.

Способы выбора сангхараджи различаются. В Таиланде их обычно назначает король. В других странах монашеский используются старшинство или полудемократический процесс. Власть сангхараджей различна: некоторые из них являются подставными лицами; другие, такие как покойный Маха Гхосананда из Камбоджи, имеют большое влияние благодаря своей практике, благотворной работе и продвижению социальных изменений. Сангхараджа Таиланда, должность, существующая с 18 века, является частью национальной иерархии, занимающейся вопросами, важными для сангхи. Он имеет законную власть над монахами, работает со светским правительством, и ему помогает Верховный совет сангхи. В Камбодже положение сангхараджи исчезло в кхмерский период, но в 1981 году правительство восстановило его.

Во многих случаях национальные правительства вносили изменения, побочным эффектом которых было уменьшение традиционной роли сангхи как учителей и врачей и замена их светскими системами современного образования и медицины. Как результат, Тхеравада монахов, а также их собратьев в странах, последовавших за Санскритская традиция, пришлось переосмыслить свою роль в обществе в условиях модернизации.

Буддизм в Китае

Буддизм проник в Китай в I веке н.э., сначала по Шелковому пути из земель Центральной Азии, где буддизм процветал, а затем по морю из Индии и Шри-Ланки. Ко II веку существовал китайский буддийский монастырь, и велся перевод буддийских текстов на китайский язык. В ранних переводах использовалась непоследовательная терминология, что приводило к некоторому непониманию буддийской мысли, но к V веку термины перевода стали более устоявшимися. Начало V века также ознаменовалось переводом более винайа тексты. На протяжении многих веков императоры спонсировали группы переводчиков, поэтому на китайский язык было переведено множество буддийских сутр, трактатов и комментариев из Индии и Центральной Азии.

Китайский буддизм содержит множество школ. Немного Просмотры и практики являются общими для всех школ, в то время как другие уникальны для отдельных школ. Одни школы различаются по своим философским принципам, другие по манере практики, третьи по основным текстам. Исторически в Китае сложилось 10 крупных школ.

1. Чан (J. Zen) был завезен в Китай индийским медитация мастер Бодхидхарма в начале 6 века. Он был 28-м индийским патриархом и первым китайским патриархом этой школы. В настоящее время существуют две ветви Чань: Линьцзи (J. Риндзай) и Цаодун (J. Сото). Линьцзи в основном использует хуа-тоус (коаны) — загадочные утверждения, которые призывают практикующих выйти за пределы концептуального ума — и говорят о внезапном пробуждении. Caodong больше фокусируется на «просто сидении» и использует более постепенный подход.

   Ранние мастера Чань полагались на Ланкаватара Сутра и Праджняпарамита сутры, такие как Ваджраччедика Сутра, а некоторые позже приняли татхагатагарбха, или "Будда суть», идеи. Шурангама Сутра популярен в китайском чань. В настоящее время большинство корейских практикующих чань и некоторые китайцы учатся Мадъямака— Философия срединного пути. Догэн Зэндзи и Мёан Эйсай сыграли важную роль в распространении дзэн в Японии в 13 веке.

2. Ассоциация Чистая Земля (C. Цзинту, Дж. Jodo) школа основана на трех сутрах Чистой Земли — меньшей и большей Сухавативьюха сутры и Амитаюрдхьяна Сутра. Особое внимание уделяется воспеванию имени Амитабхи. Будда и горячо молится о перерождении в его чистой земле, которая обеспечивает все условия, необходимые для практики Дхармы и достижения полного пробуждения. Чистую землю можно также рассматривать как чистую природу нашего собственного ума. Китайские мастера, такие как Чжии, Ханьшань Децин и Оуи Чжисю, написали комментарии к практике Чистой Земли, обсуждая, как достичь безмятежности и осознать природу реальности, медитируя на Амитабху. После IX века практика Чистой Земли была интегрирована во многие другие китайские школы, и сегодня многие китайские монастыри практикуют как Чань, так и Чистую Землю. Хёнен принес учения Чистой Земли в Японию в конце 9 века.

3. Тяньтай (J. Тэндай) был основан Хуиси (515-76). Его ученик Чжии (538–97) установил постепенный прогресс практики от более легкого к более глубокому, с высшими учениями, найденными в Саддхармапундарика сутра, Махапаринирвана Сутраи Нагарджуны Махапраджняпарамита-упадеша. Эта школа сочетает в себе учебу и практику.

4. Хуаянь (J. Кэгон) основан на Аватамсака Сутра, переведенный на китайский около 420 г. Душунь (557-640) и Цзунми (781-841) были великими мастерами хуаянь. Хуаянь подчеркивает взаимозависимость всех людей и явлений и взаимопроникновение их миров. Человек влияет на мир, а мир влияет на человека. Философия Хуаянь также подчеркивает деятельность бодхисаттв в мире на благо всех существ.

5. Ассоциация Санлунь (J. Санрон) Или Мадъямака школа была основана великим индийским переводчиком Кумарадживой (334–413) и в основном опирается на Муламадхьямакакарика и Двадашаникайя шастра Нагарджуной и Шатака Шастра Арьядевы. Иногда Нагарджуна Махапраджняпарамита-упадеша добавлен в качестве четвертого основного текста Санлунь. Санлун полагается на Праджняпарамита сутры и следует Акшаяматинирдеша Сутра утверждая, что эти сутры раскрывают окончательный смысл Буддаучения.

6. Йогачара (C. Фасян, Дж. Hossō) основан на Самадхинирмочана Сутра и на Йогачарьябхуми Шастра, Виджнаптиматрасиддхи Шастраи другие трактаты Майтрейи, Асанги и Васубандху. Сюаньцзан (602–64) перевел эти важные тексты и основал эту школу после своего возвращения из Индии.

7. Ваджраяна (C. Женьян, Дж. Сингон) основан на Махавайрочана Сутра, Ваджрасекхара Сутра, Адхьярдхашатика Праджняпарамита сутракачества Сусиддхикара Сутра, которые объясняют йогу тантра практики. Так и не получившая распространения в Китае, эта школа была привезена в Японию Кукаем (774-835) и сохранилась там до сих пор.

8. Ассоциация Vinaya (C. Lu, Дж. Рицу) школа была основана Даосюань (596-667) и в основном опирается на Дхармагуптака винайа, переведенный на китайский язык в 412 году. Четыре других винаи также были переведены на китайский язык.

9. Ассоциация Сатьясиддхи (C. Чэнши, Дж. Дзёдзюцу) школа основана на Сатьясиддхи Шастра, AbhidharmaТекст в стиле, в котором среди других тем обсуждается пустота. Некоторые говорят, что она подчеркивает колесницу Шраваки, другие говорят, что она соединяет колесницу Шраваки и Бодхисаттва Средство передвижения. Сейчас этой школы нет.

10. Ассоциация Abhidharma (C. Коша, Дж. Куша) школа была основана на Абхидхармакоша Васубандху и был завезен в Китай Сюаньцзаном. Хотя эта школа была популярна в «золотой век буддизма» во времена династии Тан (618–907), сейчас она невелика.

Некоторые из 10 школ до сих пор существуют как отдельные школы. Принципы и практика тех, которые не были включены в существующие школы. Хотя Vinaya школа как отдельное образование сейчас не существует, практика винайа была интегрирована в оставшиеся школы, и сангха процветает на Тайване, в Корее и Вьетнаме. Хотя это больше не отдельные школы, Abhidharma, Йогачара и Мадъямака философии изучаются и над ними размышляют в школах коренных народов Китая, а также в Корее, Японии и Вьетнаме.

Изменения в обществе в начале 20 века стимулировали буддийские реформы и обновление в Китае. Падение династии Цин в 1917 году прекратило имперское покровительство и поддержку сангхи, а правительство, военные и образовательные учреждения хотели конфисковать имущество монастырей для светского использования. Буддисты задавались вопросом, какую роль Буддадхарма могли сыграть роль в их столкновении с современностью, наукой и иностранными культурами.

Это социальное изменение вызвало самые разные реакции. Тайсюй (1890-1947), пожалуй, самый известный китаец. монах того времени возобновил изучение Мадъямака и Йогачара и открыли новые учебные заведения для сангхи с использованием современных методов обучения. Он также использовал лучшее из светских знаний и призывал буддистов быть более активными в обществе. Путешествуя по Европе и Азии, он связался с буддистами других традиций и основал филиалы Всемирного института буддийских исследований. Он призвал китайцев поехать учиться в Тибет, Японию и Шри-Ланку, а также основал семинарии в Китае, в которых обучали тибетским, японским и палийским писаниям. Тайсю также сформулировал «гуманистический буддизм», в котором практикующие стремятся очистить мир, совершая деяния бодхисаттв прямо сейчас, а также очищая свой ум посредством медитация.

Несколько молодых китайских монахов изучали буддизм в Тибете в 1920-х и 30-х годах. Фазун (1902-80), ученик Тайсюя, был монах в монастыре Дрепунг, где он изучал, а затем перевел на китайский язык несколько великих индийских трактатов и некоторые работы Цонкапы. монах Нэнхай (1886-1967) учился в монастыре Дрепунг и, вернувшись в Китай, основал несколько монастырей, следуя учению Цонкапы. Бизон (он же Син Сужи 1916-) также учился в монастыре Дрепунг и в 1945 году стал первым китайцем. геше лхарампа.

Ученый Лучэн составил список произведений тибетского и китайского канонов для перевода на другой язык, чтобы расширить буддийский материал, доступный китайским и тибетским практикующим и ученым. В первой половине 20-го века у китайских мирян возрос интерес к тибетскому буддизму, особенно в тантраи пригласил нескольких тибетских учителей преподавать в Китае. Они и их китайские ученики переводили в основном тантрические материалы.

Ученик Тайсюй Иньшунь (1906–2005) был эрудированным ученым, изучавшим сутры и комментарии к палийским, китайским и тибетским канонам. Плодовитый писатель, его особенно привлекали объяснения Цонкапы. Из-за акцента Иньшуня на Мадъямака и Праджняпарамита сутры, многие китайские буддисты возобновили интерес к этой точке зрения. Он разработал схему основных философских систем современного китайского буддизма: (1) только ложный и нереальный ум (К. Вейши) — это воззрение Йогачары. (2) Только истинно постоянный ум (С. Зенру) Является татхагатагарбха учение, которое популярно в Китае и оказывает сильное влияние на практические традиции. (3) Пустая природа, просто имя (К. Бюро) Является Мадъямака вид, основанный на Праджняпарамита сутры. Иньшунь также поощрял гуманистический буддизм.

Буддизм в Тибете

Тибетский буддизм уходит своими корнями в индийский монашеский университеты, такие как Наланда. Начиная с первых веков нашей эры и до начала 13 века, Наланда и другие монашеский университеты состояли из многих эрудированных ученых и практиков, делающих упор на различные сутры и поддерживающих различные буддийские философские принципы.

Буддизм впервые пришел в Тибет в 7 веке через двух жен тибетского монарха Сонгцена Гампо (605 или 617-49), одну непальскую принцессу, а другую китайскую принцессу, которые привезли в Тибет буддийские статуи. Вскоре последовали буддийские тексты на санскрите и китайском языке. С конца 8 века и далее тибетцы предпочитали тексты, поступающие непосредственно из Индии, и они составляли основную часть буддийской литературы, переведенной на тибетский язык.

Буддизм процветал в Тибете во время правления царя Трисонга Децена (годы правления 756 — ок. 800), который пригласил монах, философ-мадхаймака и логик Шантаракшита из Наланды и индийский тантрический йог Падмасамбхава приехали в Тибет. Шантаракшита рукоположил тибетских монахов, основав сангху в Тибете, а Падмасамбхава дал тантрические посвящения и учения.

Шантаракшита также поощрял тибетского царя переводить буддийские тексты на тибетский язык. В начале 9 века было сделано много переводов, а комиссия тибетских и индийских ученых стандартизировала многие технические термины и составила санскритско-тибетский глоссарий. Однако буддизм подвергался гонениям во время правления короля Лангдармы (838-42 гг.), и монашеский учреждения были закрыты. Поскольку тексты Дхармы больше не были доступны, практика людей стала фрагментарной, и они больше не знали, как практиковать все различные учения как единое целое.

В этот решающий момент Атиша (982–1054), ученый-практик из Наландская традиция, был приглашен в Тибет. Он много преподавал и, чтобы исправить заблуждения, написал Бодхипатхапрадипаобъясняя, что и сутра, и тантра учения могут практиковаться индивидуумом систематически, непротиворечивым образом. В результате люди пришли к пониманию того, что монашеский дисциплина Vinaya, бодхисаттва идеал Сутраяны и преобразующие практики Ваджраяна могут практиковаться взаимодополняющим образом. Снова были построены монастыри, и Дхарма процветала в Тибете.

Буддизм в Тибете до Атиши стал известен как ньингма или школа «старых переводов». Новые линии передачи учений, проникшие в Тибет начиная с XI века, стали «новым переводом» (голубцы) школы, и они медленно кристаллизовались, чтобы сформировать традиции Кадам, Кагью и Сакья. Линия Кадам в конечном итоге стала известна как традиция Гелуг. Все четыре существующие сегодня тибетские буддийские традиции — ньингма, кагью, сакья и гелуг — подчеркивают важность Бодхисаттва Колесница, следуй как сутрам, так и тантрам, и Мадъямака философский взгляд. Следуя примеру Шантаракшиты, многие тибетские монахи в дополнение к медитация.

Некоторые неправильные термины из прошлого — термины «ламаизм», «живой Будда», и «бог-король» — к сожалению, упорствуют. Жители Запада, соприкоснувшиеся с тибетским буддизмом в 19 веке, называли его ламаизмом — термин, изначально придуманный китайцами, возможно, потому, что они видели в Тибете так много монахов и ошибочно полагали, что все они ламы (учителя). Или, возможно, они видели уважение учеников к своим учителям и ошибочно думали, что поклоняются своим учителям. В любом случае тибетский буддизм не следует называть ламаизмом.

ламы и тулку (идентифицированные воплощения духовных учителей) пользуются уважением в тибетском обществе. Однако в некоторых случаях эти звания являются просто социальным статусом и призванием определенных людей. тулку, ринпоче или лама привело к коррупции. Меня огорчает, что люди так ценят титулы. Буддизм не о социальном статусе. Гораздо важнее проверить квалификацию и качества человека, прежде чем брать его своим духовным наставником. Учителя должны усердно практиковать и быть достойными уважения, независимо от того, имеют ли они титулы или нет.

Некоторые люди ошибочно полагали, что, поскольку тулку признаны воплощениями предшествующих великих буддийских мастеров, они должны быть буддами, и поэтому называли их «живыми». Будда(С. Хуофо). Однако не все тулку являются бодхисаттвами, не говоря уже о буддах.

«Godking», возможно, возникло в западной прессе и было приписано позиции Далай-лама. Поскольку тибетцы видят Далай-лама как воплощение Авалокитешвары, бодхисаттва из сострадания эти журналисты приняли его за «бога», а поскольку он был политическим лидером Тибета, его считали королем. Однако, поскольку в настоящее время я занимаю должность Далай-лама, я неоднократно напоминаю людям, что я простой буддист монах, больше ничего. Далай-лама не бог, а так как Центральную тибетскую администрацию, расположенную в Дхарамсале, Индия, теперь возглавляет премьер-министр, он не царь.

Некоторые ошибочно полагают, что позиция Далай-лама похож на буддийского папу. Четыре основные традиции тибетского буддизма и их многочисленные ответвления действуют более или менее независимо друг от друга. Настоятели, ринпоче и другие уважаемые учителя время от времени встречаются для обсуждения вопросов, представляющих взаимный интерес, под эгидой Департамента религии и культуры Центральной тибетской администрации. Далай-лама не контролирует их решения. Точно так же Далай-лама не является главой ни одной из четырех традиций. Гелуг возглавляет Ганден Трипа, сменяющаяся должность, а в других традициях есть свои собственные методы выбора лидеров.

Наши общие черты и разнообразие

Иногда люди ошибочно полагают, что тибетский буддизм, особенно Ваджраяна, отделен от остального буддизма. Когда я посетил Таиланд много лет назад, некоторые люди поначалу думали, что у тибетцев другая религия. Однако, когда мы сели вместе и обсудили винайасутры, абхидхармы, и такие темы, как 37 средств пробуждения, четыре концентрации, четыре нематериальных погружения, четыре истины арьев и благородные восьмеричный путь, мы это видели Тхеравада и тибетский буддизм имеют много общих практик и учений.

Наряду с китайскими, корейскими и многими вьетнамскими буддистами тибетцы делят монашеский традиции, бодхисаттва этические ограничения, санскритские писания и практики Амитабхи, Авалокитешвары, Манджушри, Самантабхадры и медицины Будда. Когда встречаются тибетские и японские буддисты, мы обсуждаем бодхисаттва этические ограничения и сутры, такие как Саддхармапундарика сутра. С японской сектой Сингон мы разделяем тантрические практики мандалы Ваджрадхату и Вайрочанабхисамбодхи.

Хотя в текстах, составляющих каждый канон, есть различия, обсуждаемый в них материал в значительной степени совпадает. В последующих главах мы рассмотрим некоторые из них более подробно, но вот несколько примеров.

Ассоциация Будда подробно рассказал о недостатках гнев и противоядия от него в палийских суттах (например, СН 11:4-5). Учения о преодолении гнев в Шантидеве Бодхичарьяватара повторить эти. Один сутта (СН 4:13) рассказывает историю Будда испытывает сильную боль из-за того, что его нога была порезана осколком камня. Тем не менее он не огорчился, и когда МараОн ответил: «Я ложусь, полный сострадания ко всем существам». Это сострадание, возникающее при принятии и отдаче. медитация (тиб. Тонглен) преподавал в Санскритская традиция, где практикующий воображает, что берет на себя страдания других и дарит другим свое счастье.

Кроме того, альтруистическое намерение бодхичитты, столь заметное в Санскритская традиция является продолжением четырех брахмавихары (четыре неизмеримых) преподаются в палийском каноне. Традиции пали и санскрита имеют много общих черт (парами, парамита). Качества Будда, такие как 10 степеней, четыре бесстрашия, и 18 неразделенных качеств пробужденного описаны в писаниях обеих традиций. Обе традиции говорят о непостоянстве, неудовлетворительности природы, самоотверженности и пустоте. Санскритская традиция считает себя содержащим учение Палийская традиция и уточнение некоторых ключевых моментов — например, путем объяснения истинного прекращения в соответствии с Праджняпарамита сутры и истинный путь в соответствии с Татхагатагарбха сутры и некоторые тантры.

Термины тайский буддизм, шри-ланкийский буддизм, китайский буддизм, тибетский буддизм, корейский буддизм и т. д. являются социальными условностями. В каждом случае буддизм в стране не является монолитным и содержит множество буддийских практик и систем доктрин. Внутри них есть подгруппы, состоящие из монастырей или учителей с различной принадлежностью. Одни субтрадиции делают упор на учебу, другие медитация. Некоторый стресс практикует безмятежность (саматха, шаматха), понимание других (випассана, випашьяна), и другие вместе.

В то время как в одной стране может быть много традиций, одна традиция также может практиковаться во многих странах. Тхеравада практикуется в Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Лаосе, Камбодже, а также встречается во Вьетнаме. В пределах Тхеравада странах некоторые следуют раннему буддизму — самим суттам — не слишком полагаясь на комментарии, в то время как другие следуют объяснениям в традиции комментариев. Даже одеяния в одной стране или в одной традиции могут различаться.

Точно так же чань практикуют в Китае, Тайване, Корее, Японии и Вьетнаме. Хотя практикующие чань во всех этих странах полагаются на одни и те же сутры, учения и медитация стиль варьируется среди них.

В западных странах присутствует буддизм самых разных традиций и стран. Некоторые группы состоят в основном из иммигрантов из Азии, и их храмы являются как религиозными, так и общественными центрами, где люди могут говорить на своем родном языке, есть знакомую еду и обучать своих детей культуре своей родины. Другие группы на Западе состоят в основном из новообращенных с Запада. Некоторые смешанные.

В качестве последователей Будда, давайте помнить об этих вариациях и не думать, что все, что мы слышим или узнаем о другой традиции, относится ко всем в этой традиции. Точно так же не все, что мы слышим о том, как практикуется буддизм в той или иной стране, применимо ко всем традициям или храмам в этой стране.

Действительно, мы большая и разнообразная буддийская семья, следуя одному и тому же мудрому и сострадательному Учителю, Шакьямуни. Будда. Я считаю, что наше разнообразие является одной из наших сильных сторон. Это позволило буддизму распространиться по всему миру и принести пользу миллиардам людей на этой планете.

Перепечатано из Буддизм: один учитель, много традиций посредством Далай-лама и Thubten Chodron с разрешения Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org