Print Friendly, PDF & Email

De oorzaken van bodhicitta

De oorzaken van bodhicitta

De tekst gaat over het trainen van de geest op de stadia van het pad van beoefenaars op gevorderd niveau. Onderdeel van een serie leringen over de Gomchen Lamrim door Gomchen Ngawang Drakpa. Op bezoek komen Gomchen Lamrim Studiegids voor een volledige lijst van contemplatiepunten voor de serie.

  • De oorzaken om te ontwikkelen bodhicitta
  • Bodhisattva's accepteren dat dukkha bestaat en de verantwoordelijkheid om het te elimineren
  • De rol van het begrijpen van leegte bij ontwikkeling bodhicitta
  • Gelijkmoedigheid is voorafgaand aan ontwikkeling bodhicitta
  • De evolutie van vriend, vijand en vreemdeling
  • De nadelen van gehechtheid naar vrienden
  • De nadelen van het haten van je vijanden

Gomchen lamrim 60: De oorzaken van bodhicitta (Download)

Overpeinzingspunten

De oorzaken van bodhicitta

Denk na over elk van de oorzaken van: bodhicitta die Eerwaarde Chodron in de leer besprak. Enkele dingen om te overwegen zijn: Wat is het aan deze factoren waardoor ze een oorzaak zijn? bodhicitta? Hoe profiteren deze factoren u nu en in de toekomst? Hoe profiteren ze van anderen? Welke van deze oorzaken zijn sterk in uw leven? Welke zijn niet zo sterk? Wat kun je doen om ze te kweken? Inspireert het mediteren op ze je geest om ze te beoefenen?

  1. Het verlangen om te hebben bodhicitta.
  2. Verzamel verdienste en zuiver onze negativiteiten.
  3. De inspiratie van onze spirituele mentoren.
  4. Woon in de buurt van beoefenaars van bodhicitta.
  5. Bestudeer de teksten die het beschrijven.
  6. Hoor, denk en mediteren over de leringen over bodhicitta.
  7. Onthoud de kwaliteiten van de Buddha.
  8. Waardeer de Mahayana-leringen en wil dat ze voor altijd blijven bestaan.
  9. Cultiveer de gedachte: "Als ik genereer" bodhicitta, dan kan ik anderen inspireren om het ook te doen!”
  10. Doe verzoeken om de inspiratie van de Boeddha's en bodhisattva's om u te helpen genereren bodhicitta.
  11. Hebben verzaking en aspiratie voor bevrijding.
  12. Heb begrip voor leegte.
  13. Besef dat het geluk van anderen van mij afhangt.

Conclusie: voel je geïnspireerd om deze oorzaken te cultiveren die leiden tot het mooie aspiratie of bodhicitta, om volledig ontwaakt te worden Buddha voor het welzijn van alle wezens. Maak een besluit om ze echt te maken in je leven.

Gelijkmoedigheid cultiveren

Gelijkmoedigheid is de voorwaarde voor beide meditaties over ontwikkeling bodhicitta. Overweeg de voortgang van hoe onze vooringenomenheid ontstaat, de nadelen van de categorieën vriend, vijand en vreemdeling, en hoe je dit in je eigen leven hebt zien werken.

  1. Begint met een verkeerde opvatting van 'ik' (zelfgrijpend).
  2. Van zelfgrijpen komt zelf-gehechtheid.
  3. Waardoor ontstaat gehechtheid voor je eigen geluk.
  4. Waardoor ontstaat gehechtheid naar “vrienden” die je helpen te krijgen wat je wilt.
  5. Wat aanleiding geeft tot vijandigheid jegens degenen die zich bemoeien met het krijgen van wat je wilt.
  6. Wat aanleiding geeft tot apathie voor degenen die je geluk niet op de een of andere manier lijken te beïnvloeden.

Conclusie: Met een dieper begrip van hoe de categorieën vriend, vijand en vreemdeling tot stand komen, en met overtuiging in hun vele nadelen, besluit u om gelijkmoedigheid in uw leven te cultiveren door studie en toepassing van de leringen.

Afschrift

Soms, als we denken aan werken ten behoeve van alle levende wezens, lijkt het een overweldigende taak, maar ik denk dat we het een beetje kunnen opsplitsen en ook beseffen dat het ontwikkelen van die motivatie een proces is. Het is niet iets dat we ineens krijgen. In dat licht zijn er een paar punten die echt belangrijk zijn om over na te denken, namelijk dat iedereen geluk wil en niet in gelijke mate lijden, en dat alle levende wezens aardig voor ons zijn geweest.

Als we daar diepgaand over nadenken, ontstaat er automatisch een gevoel van empathie en een gevoel van vriendelijkheid jegens degenen die aardig voor ons zijn geweest. We beginnen ons ook te realiseren dat er niet veel verschil is tussen wij en zij in het willen van geluk en het niet willen van lijden. Als we echt diep nadenken over die twee punten, gaat de zorg voor andere levende wezens veel gemakkelijker. Als we niet op die punten trainen, en we zeggen gewoon: 'Ik moet om iedereen geven', dan zal het erg belastend aanvoelen, en in ons hart zullen we er niet echt om geven. Het is belangrijk om die meditaties te ontwikkelen, er echt herhaaldelijk over na te denken, en als we dat doen, verandert onze houding ten opzichte van anderen.

Op basis daarvan kunnen we verdere ambities genereren om de groot medeleven en grote liefde en de bodhicitta motivatie. Ze zijn verder op dit pad, maar ze zullen niet zo onbereikbaar lijken als we eenmaal een basisvriendelijke houding tegenover anderen hebben. Besteed een minuut of twee aan het nadenken over de vriendelijkheid van anderen en ook hun verlangen naar geluk en niet naar lijden dat gelijk is aan het onze. Genereer vervolgens de bodhicitta proberen alle verontreinigingen uit onze eigen geestesstroom te verwijderen, zodat we de vriendelijkheid van anderen het beste kunnen terugbetalen, vooral door hen op het pad te leiden. Maak dat de motivatie om vanavond naar de Dharma te luisteren en deze te bespreken.

De "last" van de zorg voor anderen

Ik dacht aan een opmerking die iemand niet lang geleden maakte, waarvan ik me voorstel dat het een opmerking is die veel mensen in de loop van de geschiedenis hebben gemaakt: “Het is zoveel moeite om voor alle levende wezens te zorgen. Het is gewoon te veel! Het is gewoon vervelend!” Ik denk dat we ons allemaal wel eens zo hebben gevoeld: “Waarom moet ik me druk maken om al die bewuste wezens? Waarom stoppen ze niet gewoon met me lastig te vallen? Dat is alles wat ik wil: dat ze ophouden me lastig te vallen!”

Daarom kwam ik terug op die twee meditaties - dat we allemaal geluk willen, niet in gelijke mate lijden en dat anderen aardig voor ons zijn geweest - want als we ons echt concentreren op die meditaties, lijkt de zorg voor anderen niet zo zwaar. Ik denk dat het gevoel van 'het is gewoon te veel' verband houdt met 'zou moeten' en 'zou moeten', en het voelt lastig, maar als we echt iemands vriendelijkheid zien, lijkt het niet lastig om om hem of haar te geven.

Als je kijkt naar de mensen met wie we in ons leven een hechte band hebben - familieleden of mensen die ons grootbrachten, die voor ons zorgden toen we klein waren, of die voor ons zorgden toen we ouder waren maar ziek waren of wat dan ook - we voelen niet dat het een last is om hun genegenheid te beantwoorden. Het voelt heel natuurlijk aan: we willen niet dat ze lijden; we willen ze ten goede komen. Dat komt omdat we hun vriendelijkheid zo gemakkelijk zien. We herinneren het ons in ons leven.

Voor andere wezens met gevoel, als we hun vriendelijkheid in dit leven niet voelen of ervaren, dan denken we gewoon: "Ze zijn gewoon zo lastig!" Daarom is deze reflectie op hun vriendelijkheid zo nuttig. Of we het nu doen door te denken dat ze allemaal onze ouders zijn geweest en op die manier aardig voor ons zijn geweest, of dat we gewoon denken dat we in een onderling afhankelijke samenleving leven waarin we echt niet alleen kunnen functioneren - als we denk daar maar eens over na, dan is het geen probleem om om anderen te geven.

Hier woon ik bijvoorbeeld in de abdij, ik eet, maar ik werk niet om het geld voor het eten te verdienen. Ik besteed geen tijd aan winkelen. Ik berg het eten hier niet meer op als het eenmaal is aangeboden. Ik hoef de keuken niet te beheren en uit te zoeken wat ik moet eten voordat het bederft. Ik hoef geen menu's te plannen. Ik hoef niet te luisteren naar de klachten van andere mensen over eten - nou ja, soms een paar. Er zijn al die andere mensen die hier in de gemeenschap wonen die alleen de keuken voor hun rekening nemen, en daar werken ze heel hard voor. Omdat ze daar hard voor werken, heb ik veel tijd om het werk te doen dat ik moet doen.

Als ik me herinner dat ik op mezelf moest wonen en naar de supermarkt liep en terugliep en het eten kookte - wat niet zo goed was - dan zie ik: "Wauw, ik ben echt afhankelijk van de vriendelijkheid van mensen." Ik ben niet alleen afhankelijk van degenen die boodschappen doen en koken en het eten klaarmaken, maar ook van de mensen die de afwas doen, want dat kost veel tijd en moeite. Dan denk ik aan de auto's en wie zorgt voor de auto's. Ik ben het niet. Er zijn andere mensen die voor de auto's zorgen, en er zijn andere mensen die de verschillende gebouwen schoonmaken, en er zijn andere mensen die alle verschillende dingen doen die gedaan moeten worden om de abdij draaiende te houden.

Ik groet niet alle gasten. Ik hoef niet te maken te hebben met wie er snurkt en wie niet, en ervoor te zorgen dat ze in de kamer zijn die ze leuk vinden. Ik heb niet te maken met mensen die zeggen dat ze het te warm of te koud hebben; ze houden niet van de deken of ze willen een nieuwe deken. Dat doen andere mensen, dus daar heb ik veel tijd voor. Ik heb het hier heel gemakkelijk - ik doe nauwelijks iets om de gemeenschap draaiende te houden. Ik ben volledig afhankelijk van andere mensen die dat soort dingen doen. Als je zo denkt, zorg je automatisch voor de mensen met wie je samenleeft en voor de mensen van wie je afhankelijk bent.

Als we in een groter verband kijken, gaan we gewoon op pad en rijden, maar wie maakt de wegen? Wie moet de staatsbegroting opstellen en plannen hoeveel geld wordt gebruikt voor wegen en hoeveel geld wordt gebruikt voor iets anders? Wie moet de wegen ontwerpen en in de zon trainen om ze te asfalteren? Wie doet de elektriciteit? Als we geen elektriciteit hebben, wie gaat er dan midden in de winterstormen op uit om het te repareren? Het is alsof ik niets doe! Kijk maar eens naar alles wat ik gebruik en waar ik van geniet. Het is zo vanzelfsprekend: hoe zou mijn leven zijn zonder elektriciteit en zonder wegen? Ik doe dat allemaal niet; andere mensen zorgen er volledig voor, dus op de een of andere manier ben ik gewoon een verwend nest. Ik draag niet veel bij, en andere mensen doen veel. Als ik zo denk, dan is het helemaal niet moeilijk om om die andere mensen te geven. Het lijkt niet omslachtig; het lijkt gewoon heel natuurlijk.

Het geeft me het gevoel: “Wauw, mensen doen zoveel. Ik ben degene die echt niet veel bijdraagt. Ik ben iedereen dankbaar voor wat ze doen.” Dan komt dat gevoel van vriendelijkheid, van zorg, vrij automatisch, maar daar moeten we onze geest op trainen zien onze afhankelijkheid van anderen en naar zien hoe ze geluk willen en niet lijden zoals wij. Als we onze geest daar niet in trainen, is het standaardgevoel: 'Wezens met gevoel zijn gewoon zo lastig, ik wou dat ze me met rust lieten - en me niet langer lastig vielen! Ik heb gewoon niet de energie om om ze te geven. Bovendien zijn het soms zulke idioten.” Dat is een soort standaardmodus gebaseerd op onwetendheid, nietwaar? Dat is niet echt onze situatie duidelijk zien en hoeveel we afhankelijk zijn van anderen.

Ik denk dat het heel belangrijk is dat we onze geest op deze manier trainen. Als we dat doen - als we de energie in deze meditaties steken - verandert automatisch de manier waarop we dingen zien en verandert onze houding. Ik raad ten zeerste aan om energie in dit soort meditaties te steken. Als je dat doet, kijk dan hoe ze je beïnvloeden en wat er gebeurt.

Bodhicitta willen ontwikkelen

Ik wilde enkele aantekeningen met jullie delen van verschillende leraren die erover hebben gesproken bodhicitta en oorzaken ontstaan bodhicitta die ik in de loop van de tijd heb opgebouwd. Ik heb niet in de gekeken lamrim chenmo maar sommigen van hen zijn er waarschijnlijk. Dus wat betreft de oorzaken om zich te ontwikkelen bodhicitta, moeten we eerst willen ontwikkelen bodhicitta. Daarom sprak ik vorige week over de voordelen van bodhicitta. Dat is de peptalk die gaat als: "Wow, bodhicitta is echt ver weg; Dat wil ik ontwikkelen.”

Als het iets is dat we willen ontwikkelen, wat zijn dan de oorzaken om het te ontwikkelen? Eén reden, één ding dat we moeten doen, is verdiensten verzamelen en zuiveren. Waarom? Als we een hele voorraad negatief hebben karma en we hebben het niet gezuiverd, dan houden we nog steeds vast aan een heleboel negatieve houdingen ten opzichte van anderen - de motivaties waarmee we hen schadelijke acties hebben aangedaan. Om te zuiveren, moeten we die negatieve motivaties tegenover anderen veranderen. Wanneer we dat doen, opent het de deur naar het cultiveren van positieve motivaties, zoals bodhicitta.

We moeten zuiveren en verdiensten verzamelen, omdat verdienste als de meststof is die onze geest verrijkt. Het maakt onze geest flexibel en ontvankelijk voor hoorlessen. Als we geen verdienste hebben, is onze geest als een droge woestijn. We horen leringen en onze geest zegt: "Ja, dus wat?" Soms gebeurt het in onze beoefening dat onze geest als een droge woestijn is, nietwaar? Je luistert naar leringen: “Ja, alle voelende wezens willen geluk en ze willen niet lijden - ja, wat dan nog? Het is goed om negatieve acties achterwege te laten en positieve acties te creëren - ja, wat dan nog?" Wordt je geest zo?

Het is als: 'Ik kan dit spul gewoon niet meer aan. Het is gewoon allemaal zo prekerig, en het wil dat ik verander, en het ziet niet in hoeveel ik lijd - wat dan nog?" Wanneer onze geest zo wordt, moeten we ons opnieuw concentreren op veel doen zuivering en het creëren van verdienste. Dat is het moment waarop we echt moeten stoppen met het bestuderen van alle intellectuele dingen en kniebuigingen moeten doen - een beetje nederigheid erin krijgen. Doe de zeven ledematen gebed, langzaam, er echt over nadenkend - mentaal maken aanbod, zich verheugen in de deugd van zichzelf en anderen, om leringen vragen. Mandala doen aanbod; waterbakken aanbieden. Dit zijn misschien meer devotionele praktijken, maar op de een of andere manier verzacht het onze geest.

Als onze geest zo is: 'Ja, dus wat? Dwing me! Ja, er zijn de lagere rijken - ja, groot probleem. Denk je dat ik er echt in geloof?' - als onze geest zo is, schakelen we over naar meer zuivering en het creëren van verdienste. Doe wat Vajrasattva, doe buigingen, zeven ledematen, mandala aanbod, waterbakken. Doe de uitgebreide het aanbieden van oefen dat Lama Zopa schreef, dat is binnen Parel van wijsheid Boek I. Doe dat. Dat zal echt helpen om je geest te verzachten, en dan helpt het natuurlijk om te genereren bodhicitta.

De inspiratie van een spirituele leraar

Dan, met de inspiratie van een spirituele leraar is buitengewoon voordelig. Als je kijkt naar je spirituele leraren die dat wel hebben bodhicitta, en je ziet hoe ze handelen en zich gedragen in de wereld, je raakt geïnspireerd. U kijkt naar Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Je kijkt naar Zopa Rinpoche. Je kijkt naar Pari Rinpoche. Je kijkt naar Geshe Thabkhe. Je kijkt naar de lama die hier zijn gekomen en dan zie je dat er iets aan de hand is met deze mensen. Ze zien er gewoon uit, maar de manier waarop ze zich gedragen is niet zoals gewone mensen. Je kunt hun medeleven zien, en dat inspireert je. Het is als: "Nou, als zij het kunnen, waarom ik dan niet?"

Het is vooral nuttig omdat ze daar zitten en ons vertellen hoe ze het hebben gedaan. Wanneer Geshe Thabkhe ons die hoofdstukken in Aryadeva leert, vooral de wijsheidshoofdstukken, zegt hij tegen ons: "Nou, als je een realisatie van leegte wilt", geeft hij niet toe enige realisatie te hebben, maar kijk eens naar hoe hij zijn leven leidt. en het is duidelijk dat daar iets aan de hand is - en hij vertelt je hoe hij het deed! We krijgen een rapport uit de eerste hand. Dit is hoe je het doet.

Als Zopa Rinpoche je de hele nacht wakker houdt, als je totaal uitgeput en uitgeput bent, zegt hij tegen je: "Dit is hoe ik het deed." Ik herinner me een keer dat ik de Yamantaka ontving inwijding van Kyabje Ling Rinpoche en hij gaf het commentaar, ik had het gevoel dat hij de centrale godheid was, en hij zei: “Voor mij is dit en aan deze kant is dit en aan deze kant is dit. Hier is dat en er zijn deze muren en er zijn de halve manen en er zijn de spanten en er zijn dit en dat.” Hij zit daar gewoon en beschrijft wat hij om zich heen ziet. Nou, ik kijk daar, en ik zie Sam één, Sam twee, Sam drie! [gelach]

Ik had veel manifestaties van Sam in die dagen, maar Ling Rinpoche, hij vertelt je gewoon wat hij ziet: "Er zijn de begraafplaatsen, en op de begraafplaatsen heb je de bomen, en je hebt de skeletten, en je hebt de yogi's, en je hebt dit en dat. Dan heb je hier de vlammen die branden, en daarbinnen is het hele vajra-hek.” Hij vertelt je gewoon wat hij ziet. Als je in de aanwezigheid bent van iemand die dit echt heeft geoefend, is dat heel inspirerend omdat je ziet dat dit kan. Het kan worden gerealiseerd. Dat wordt een reden om te genereren bodhicitta.

Wonen in de buurt van beoefenaars van bodhicitta

Dan wonen in de buurt van beoefenaars van bodhicitta is een andere oorzaak. Als je in de buurt van mensen woont die het beoefenen, wrijft het op je af. U kunt dit zien: is het u opgevallen hoeveel mensen naar de abdij komen? De feedback die we later in e-mails krijgen is: “Iedereen was daar zo aardig voor me; mensen waren zo aardig.” Oh waarom? We proberen allemaal te oefenen bodhicitta, op onze eigen kleine manier, maar we proberen het. Als je leeft tussen mensen die waarde hechten bodhicitta, die het proberen te beoefenen, dan inspireert het je en wil je het cultiveren. Achteraf, als je weer aan het werk moet: “Moet ik nog steeds niet over politiek praten? Het wordt te moeilijk.” [gelach]

Laten we zeggen dat je moest gaan werken aan de campagne van een kandidaat die geen beoefenaar is van bodhicitta, en je werd omringd door de hele mentaliteit van die kandidaat, zou je geïnspireerd raken om je te ontwikkelen bodhicitta? Als je een heel sterke beoefenaar zou zijn, zou je dat doen, maar voor de meesten van ons zouden we meer geïnspireerd zijn om ons uit te laten boosheid, zouden we niet?

Bestudeer de teksten die bodhicitta beschrijven

Dan, de volgende oorzaak om te genereren bodhicitta bestudeert de teksten die het beschrijven. Het is belangrijk om de teksten te lezen. Als we de teksten niet lezen, als we niet naar leringen gaan bodhicitta, bodhicitta zal niet op magische wijze in onze geest verschijnen. We moeten de teksten lezen; we moeten lessen bijwonen; we moeten achteraf nadenken over de leringen. We moeten er wat energie in steken.

Hoor, denk en mediteer op bodhicitta

Dat is eigenlijk de volgende oorzaak om te ontwikkelen bodhicitta: horen, denken en mediteren. Als we leringen over iets horen, en we denken aan en mediteren op hen, dan creëert dat de oorzaak om te genereren bodhicitta. Dat brengen we in de praktijk; oorzaak en gevolg werkt. Als je bepaalde oorzaken creëert, krijg je het resultaat.

Herinnering aan de kwaliteiten van de Boeddha

Herinnering aan de kwaliteiten van de Buddha is iets anders dat ons kan inspireren om te genereren bodhicitta. Als je gewoon gaat zitten en nadenkt over de kwaliteiten van de Buddha het is als: "Wauw, dit is geweldig!" Als we de wierook doen het aanbieden van, de laatste regels waarin we een eerbetoon brengen aan de Cloud Canopy Bodhisattva- Ik kniel op dat punt erin - we zingen 'bodhi' en 'sattva'. Als we tijd besteden aan het woord 'bodhi' - als we het reciteren - denk ik aan de vier boeddhalichamen. Dat is wat bodhi is. Als je alleen maar bedenkt wat de vier boeddhalichamen zijn, het is net als, "Wow!"

Dan is "sattva" een wezen dat streeft naar die bodhi, en dus is het zoiets van "Wauw!" Soms zelfs zingend - en het denken over wat je hebt gestudeerd terwijl je chant - dat inspireert je echt. Zelfs als we 'de begiftigde transcendente vernietiger' zeggen, is er zoveel betekenis in 'begiftigd', 'transcendent' en 'vernietiger'. Als we deze dingen bestuderen en erover nadenken, dan als we ze reciteren, of als we zitten en a meditatie sessie over hen, komt er een gevoel, en dan willen we natuurlijk zijn zoals de Buddha en genereren bodhicitta.

Willen dat de Mahayana-leringen voor altijd blijven bestaan

Een andere oorzaak om te genereren bodhicitta is om de Mahayana-leringen echt te waarderen en te willen dat ze voor altijd blijven bestaan. We hebben net het gedeelte afgerond Kostbare slinger over de waarde van de Mahayana-leringen, inspireert dat je niet? Zelfs dat ene vers van de Mahayana leert de zes perfecties, en wat valt er te klagen over de zes perfecties? Niets. Ze zijn geweldig! De lering die uitlegt hoe je die zes perfecties kunt ontwikkelen – wauw! Hoe geweldig. Je denkt daarover na en je waardeert de Mahayana-leringen voor je eigen persoonlijke beoefening; dan wil je natuurlijk dat iedereen het heeft toegang naar hen.

Jij wil hebben toegang voor hen, niet alleen in dit leven, maar in al je toekomstige levens, want er is geen zekerheid dat we in toekomstige levens als mens geboren zullen worden - of zelfs als we dat wel zijn, dat we de Mahayana-leringen zullen ontmoeten. Misschien hebben we de karma om aan de Mahayana-leringen te voldoen, maar ze zullen zijn uitgestorven omdat mensen ze niet goed hebben beoefend. Misschien zijn de overgedragen en de gerealiseerde Dharma uitgestorven en hebben we geen toegang naar hen.

als u werkelijk denk daar eens over na, dan wil je dat de Mahayana-leringen voor altijd bestaan, dus dan heb je het gevoel: “Nou, ik kan het niet aan iedereen overlaten om ze voor altijd te laten bestaan. Ik moet hieraan bijdragen en mijn best doen. Hoe doe ik mijn best? ik leer de overgedragen leringen; Ik denk aan hen, en ik mediteren op hen en probeer de gerealiseerde leringen te verwerven, de gerealiseerde Dharma. '

Anderen willen inspireren om bodhicitta te genereren

Dan nog iets dat de oorzaak voor ons zal creëren om te realiseren bodhicitta is om te denken: “Als ik genereer bodhicitta, dan kan ik anderen inspireren om dat ook te doen.” Vaak denken we aan de toestand van de wereld en mensen die geen inspiratie in hun leven hebben. Ze worden gewoon 's ochtends wakker, gaan aan het werk, gaan dit doen, doen dat. Je denkt zelfs aan onze families. Hoeveel inspiratie en gevoel van vreugde hebben ze in hun leven? Dan denk je: "Ik wil wat vreugde kunnen verspreiden", en dus denken we: "Als ik in staat ben om bodhicitta, dan zullen andere mensen een soort verandering opmerken. Ze zullen erin geïnteresseerd raken en ze zullen het willen genereren. Ze zullen denken: "Wat is hier aan de hand?" Ook als we niet genereren bodhicitta, zelfs als we een vriendelijker persoon zijn dan vroeger, mensen zullen het opmerken en het zal hen wat inspiratie geven.

Mensen vragen me altijd: "Hoe krijg ik mijn familie geïnteresseerd in de Dharma?" Het eerste wat ik tegen ze zeg is: "Zet de vuilnis buiten." Je familie zal de verandering in jou zien als je de vuilnis buiten zet, want misschien heb je de afgelopen 40 jaar nooit de vuilnis buiten gezet. Nu begin je enige waardering te krijgen voor de vriendelijkheid van anderen en sommigen willen het terugbetalen, dus ga je het vuilnis buiten zetten in het huis van je familie. Geloof me, dat merken je ouders. Dan zullen ze zeggen: "Wat is hier aan de hand?" Gewoon in het algemeen, als je een vriendelijker persoon wordt, zullen de mensen met wie je vroeger omging, merken dat er een verschil is, en ze zullen zich afvragen. Zo doe je ze echt een plezier.

Die manier om hen te helpen is veel beter dan wachten tot ze sterven en dan puja's doen. Als je ze ten goede komt terwijl ze leven, dan ze kunnen zelf enige verdienste creëren. Als je dan puja's doet nadat ze dood zijn, zullen ze enige verdienste hebben om te rijpen. Als je echt nadenkt over hoe je de mensen waar je om geeft kunt helpen, oefen dan de bodhicitta leringen is echt de manier om het te doen.

Verzoeken doen

Een ander belangrijk element hierin is zuiveren, verdienste creëren en doen zeven ledematen gebed. Meestal als we de verschillende puja's hebben met de zeven ledematen gebed, er is ook een gedeelte over verzoeken. In de Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga, in de Guru Puja, er zijn verzoeken. Zelfs een verzoek doen om de inspiratie van de boeddha's en bodhisattva's op te wekken bodhicitta is heel, heel nuttig, want om een ​​oprecht verzoek te doen, moeten we echt menen wat we zeggen. Als we menen wat we zeggen, zijn we al op weg om te produceren waar we om vragen.

Verzaking hebben

Evenzo een andere belangrijke oorzaak voor het genereren bodhicitta is om te hebben verzaking en aspiratie voor bevrijding. Dat zijn absoluut voorwaarden om te genereren bodhicitta-de dukkha van samsara en an achter willen laten aspiratie om uit samsara te komen. Als Mahayana-beoefenaars stoppen we daar niet mee aspiratie. We proberen onze geest onmiddellijk naar de aspiratie zodat iedereen vrij is van een cyclisch bestaan. Dat zijn enkele van de oorzaken en dingen die ons kunnen helpen.

Leegte begrijpen

Leegte begrijpen is ook een hulpmiddel bij het genereren bodhicitta, net als bodhicitta is een hulpmiddel om leegte te begrijpen - de twee vullen elkaar aan. Als we enig begrip hebben van leegte, kunnen we gemakkelijker zien hoe wezens met gevoel lijden vanwege hun onwetendheid, en kunnen we zien dat er een uitweg is uit het lijden van wezens met gevoel. Als ze in staat zouden zijn om leegte te realiseren, zouden ze hun onwetendheid en de kwellingen enzovoort kunnen verwijderen die voor hen wedergeboorte veroorzaken. Dat is ook een reden voor het genereren bodhicitta.

Denken dat het geluk van anderen van jezelf afhangt

Dan is het op een algemene manier nuttig om te denken: "Het geluk van anderen hangt van mij af." Dat betekent niet dat je je voelt als, "Oh, dit is zo'n last, hun geluk hangt van mij af. Ik zeg niet dat we daarop mensen moeten behagen, maar wat we zeggen en doen beïnvloedt andere mensen. Als we willen leven met mensen die gelukkig zijn - want dat is ook fijner voor ons, nietwaar - dan cultiveren we liefde en mededogen en bodhicitta creëert dat soort gevoel en maakt dat mogelijk. Dit is handiger dan alleen maar zitten en allerlei soorten gebeden doen: "Moge deze persoon van dit probleem worden verlost en die persoon van dat probleem worden verlost." Het is goed om te bidden, maar als we iets doen om zelfs maar een klein beetje geluk in iemands leven te brengen, kan dat ook een heel eind komen.

Soms hoef je alleen maar kleine dingen te doen en voelen mensen zich erkend; ze voelen zich belangrijk. Een paar weken na elke cursus stuurt de eerwaarde Jampa bijvoorbeeld een brief naar alle cursisten met de mededeling: “Hoe gaat het? Vergeet niet dat we deze dingen op de cursus hebben geleerd. Hoe gaat het in uw praktijk? We hopen dat je ons nog eens komt bezoeken, en we vinden het zo leuk dat je hier bent.” Ik denk dat dat fijn is voor de mensen die de cursus volgen, omdat ze weten dat we om ze geven.

In een onpersoonlijke samenleving als deze, gewoon wetende dat: "Ik ging ergens heen en de mensen daar geven genoeg om me dat ze me zelfs een e-mail gaan schrijven die meer dan één zin lang is, en ze willen iets van me horen." ik', dan helpt dat. Het is een kleinigheid die niet veel tijd kost, maar het helpt mensen echt.

De verantwoordelijkheid om lijden te elimineren

Ik wilde iets met je delen dat een van mijn leraren zei. Hij zei: "Bodhisattva's accepteren lijden volledig en de verantwoordelijkheid om het te elimineren." Ze accepteren dat lijden bestaat in plaats van in paniek te raken. Ze accepteren dat het bestaat en accepteren hun verantwoordelijkheid om het te elimineren. Aan de ene kant is er een totale acceptatie van lijden en de verantwoordelijkheid om het te elimineren, en aan de andere kant is er een totale weerlegging van lijden wanneer we mediteren op leegte. Dat is interessant, nietwaar, om dat aan de kant van conventioneel te denken bodhicitta er is een acceptatie van lijden, dat het bestaat. We willen het lijden van anderen op ons nemen en hen geluk schenken. Tegelijkertijd, wanneer wij mediteren op leegte weerleggen we lijden door het te zien als leeg van inherent bestaan.

Dit is eigenlijk best handig, want als we aan dukkha denken, lijkt dukkha soms zo concreet. Daarom lijkt het idee om om wezens met gevoel te geven en voor hun geluk te werken en hun lijden te elimineren zo zwaar, omdat we deze dingen zien als echt bestaand. Wanneer we mediteren op leegte en we zien dat deze dingen afhankelijk van elkaar ontstaan ​​– dat ze wederzijds afhankelijk zijn, dat ze afhankelijk zijn van het feit dat ze bedacht en aangewezen zijn door de geest, dat ze afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden- dat maakt ons gevoel over dukkha losser, zodat we het gemakkelijker kunnen accepteren. Dat is iets dat volgens mij een beetje overdenking nodig heeft.

We zouden deze twee dingen moeten overwegen: dukkha accepteren op een conventioneel niveau en het weerleggen op een ultiem niveau. Dit is hoe mensen conventioneel en ultiem stellen bodhicitta samen. Vooral iemand die Shantideva's gaat oefenen Meedoen aan de Bodhisattva's daden, zo'n bodhisattva heeft twee kenmerken: de ene is dat ze uit mededogen hun geest richten op wezens met gevoel, en uit wijsheid richten ze hun geest op ontwaken. Ook hier zijn het de twee vleugels van de vogel: wijsheid en mededogen. Je kunt zien dat dit de twee aspiraties omvat die deel uitmaken van genereren bodhicitta.

Wat is bodhicitta? Het is een primaire geest met twee ambities: de ene is om de dukkha van anderen te elimineren en hen geluk te brengen; de andere is om verlichting of ontwaken te bereiken om dit te doen. Wat maakt dat we willen ontwaken? Het is de compassie voor voelende wezens. Wat geeft ons het vermogen om te ontwaken? Het is de wijsheid die leegte realiseert. We hebben die twee nodig: het mededogen gericht op levende wezens; het wijsheidsaspect gericht op ontwaken. De eerste aspiratie die we genereren is de aspiratie om te werken voor het welzijn van voelende wezens. Om dat te doen, moeten we dan volledig ontwaken bereiken. Dat laatste aspiratie is het [punt waar ze samenkomen], wanneer de bodhicitta is compleet.

Er is een groot verschil in ons mededogen wanneer ons mededogen zonder wijsheid is en wanneer het met wijsheid is - en hier hebben we het specifiek over de wijsheid die leegte realiseert. Ons medeleven dat op geen enkele manier verbonden is met de wijsheid die leegte realiseert kon de bodhisattva denk altijd aan anderen en werk voor hen, maar dit mededogen is nog steeds erg op het niveau van aspiratie en anderen willen bevrijden van lijden.

Wanneer het mededogen wordt gecombineerd met wijsheid, dan ben je al bezig met echt oefenen om je onreinheden te verwijderen, zodat je effectiever kunt werken voor het welzijn van anderen. Wanneer je mededogen wordt gecombineerd met een begrip van leegte, dan heb je niet alleen empathie, maar je mededogen wordt gecombineerd met de wetenschap dat zelfbegrijpende onwetendheid is wat voelende wezens bindt. Als levende wezens dat kunnen genereren wijsheid die leegte realiseert, kunnen ze zich losmaken van samsara.

Deze bodhisattva's begrijpen dat er een pad naar bevrijding bestaat. Ze weten dat voelende wezens onnodig lijden omdat ze geen aandoeningen hoeven te hebben. Het is mogelijk om de aandoeningen te elimineren. Dan nemen ze het initiatief om hun eigen geest te kunnen bevrijden van de kwellingen, zodat ze effectiever kunnen zijn in het helpen van andere wezens om zich te bevrijden van de kwellingen. Zie je de rol van het begrijpen van leegte? Het helpt je op een dieper niveau te begrijpen hoe bewuste wezens gebonden zijn door dukkha, wat hun dukkha veroorzaakt. Het helpt je te weten dat er een pad is vanuit dukkha, en het helpt je dat pad te volgen en vertrouwen te hebben in dat pad, dat het elimineren van het lijden mogelijk is.

Hoe bodhicitta te genereren

Er zijn twee manieren om mediteren genereren bodhicitta. De ene is de zevenpunts-oorzaak-en-gevolg-instructie, en de andere is het gelijkmaken en uitwisselen van jezelf met anderen. Voorafgaand aan beide is de meditatie op gelijkmoedigheid. De meditatie op gelijkmoedigheid is niet een van de zeven delen van oorzaak en gevolg. Daar gaat het vooraf aan. Het is ook voorafgaand aan het gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen.

Er zijn een paar verschillende dingen om over na te denken over gelijkmoedigheid hier. Ten eerste, waarvoor proberen we gelijkmoedigheid te ontwikkelen? Hier proberen we gelijkmoedigheid te ontwikkelen tussen vrienden, vijanden en vreemden. Dit is anders dan egaliseren - wat erin komt zichzelf en anderen gelijk maken- omdat gelijkmaken is zeggen dat er geen verschil is tussen onszelf en anderen. Hier zijn we nog niet zover. Hier proberen we gewoon wat gelijkmoedigheid te hebben voor vrienden, vijanden en vreemden.

Een ding dat belangrijk is, is om de evolutie van vrienden, vijanden en vreemden te begrijpen, hoe dit tot stand komt. Ten eerste hebben we een verkeerd beeld van onszelf als een echt bestaand persoon. Er is dat zelfbegrijpen. Uit zelfbegrijpen ontstaat zelf-gehechtheid. Onthoud deze term "gehechtheid voor jezelf” zei ik al eerder? Ik heb naar deze term gekeken en het betekent een heleboel verschillende dingen in verschillende situaties. Het lijkt niet helemaal gelijk aan egocentrisme, maar het is meer gewoon wat gehechtheid tot ons eigen geluk. Eigenlijk staat hier: "De verkeerde opvatting van het zelf geeft aanleiding tot zelf-gehechtheid, wat aanleiding geeft tot gehechtheid tot ons eigen geluk, dat aanleiding geeft tot gehechtheid aan de vrienden die ons helpen”- die ons genegenheid of lof of materiële goederen geven, wat het ook is dat we zien als de bron van ons geluk. We ontwikkelen ons heel gemakkelijk gehechtheid naar vrienden.

Omdat we dan aan onszelf gehecht zijn, ontwikkelen we antipathie tegen degenen die we 'vijanden' noemen. Vijand betekent niet iemand met wie je in gevecht bent; het betekent iemand bij wie je niet in de buurt wilt zijn. Je voelt je door hen bedreigd of ze hebben je pijn gedaan of je voelt je gewoon ongemakkelijk. We gooien dat allemaal gewoon in de categorie vijand. Het betekent niet dat je actief tegen ze moet vechten en dingen naar ze moet gooien. Als we gehecht raken aan ons geluk, dan vinden we degene die ons geluk verstoort niet leuk. Niet alleen houden we niet van ze - omdat het niet zo is dat je iedereen leuk hoeft te vinden - maar we hebben actieve antipathie en vijandigheid en vijandigheid jegens hen.

Als we dan kijken naar mensen die ons op de een of andere manier niet beïnvloeden, voelen we ons gewoon apathisch. Het is belangrijk om die evolutie van vriend, vijand en vreemdeling echt te overdenken, te kijken hoe ze evolueren en onze eigen ervaring te controleren.

De nadelen van het haten van onze vijanden

Dan nog een element dat hierin belangrijk is meditatie is de tekortkomingen zien van gehechtheid aan onze vrienden en afkeer hebben van onze vijanden. Als we de tekortkomingen hiervan niet inzien, willen we onszelf niet gelijkmaken. Als we nog steeds denken gehechtheid voor iemand de oorzaak van ons geluk is, dan zullen we niet willen opgeven gehechtheid aan de mensen waar we aan gehecht zijn. Als we dat denken boosheid ons een doel in het leven geeft, dan zullen we het niet willen opgeven. Als we dat denken boosheid ons beschermt, zullen we het niet willen opgeven.

We moeten de tekortkomingen inzien van het haten van onze vijanden en gehechtheid aan onze vrienden. Vertel me eens, wat zijn de tekortkomingen van gehecht zijn aan je vrienden? Nou, ten eerste is dat een beetje moeilijker. Laten we beginnen met de gemakkelijke dingen. Wat zijn de nadelen van het haten van je vijanden?

Publiek: Zweren.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zweren, ja.

Publiek: Je bent ellendig.

VTC: Je bent ellendig.

Publiek: Je creëert negatief karma.

VTC: Je creëert negatief karma, waarom?

Publiek: Omdat je boos bent.

VTC: Ja.

Publiek: Je zorgt ervoor dat anderen ook boos worden.

VTC: Je creëert negatief karma door boos te zijn en je uit te leven boosheid tegenover anderen. Dan roept dat hen op om boos te zijn en hun gedrag uit te voeren boosheid op jou.

Publiek: Het vergiftigt gewoon je geest, dus al je relaties worden erdoor beïnvloed, niet alleen de persoon die je als je vijand ziet, maar alles wat je er doorheen kunt zien.

VTC: Ja. Als je boos bent, heeft dat echt invloed op al je relaties, nietwaar, omdat je in een slechte bui bent.

Publiek: Klagen en achterklap en laster.

VTC: Ja. Je klaagt, roddelt, lastert, omdat je boos en overstuur bent en je hart wilt luchten. Dan vinden mensen je daardoor niet zo leuk. Wat nog meer?

Publiek: Je maakt je potentieel niet waar.

VTC: Je maakt je potentieel niet waar.

Publiek: Vernietigt je verdienste.

VTC: Vernietigt onze verdienste.

Publiek: Het is tijdrovend. [gelach]

VTC: Het is zeer tijdrovend. Boosheid consumeert so veel tijd - en het is vermoeiend.

Publiek: Je kunt er ziek van worden.

VTC: Je wordt er ziek van.

Publiek: Het tast je immuunsysteem aan.

VTC: Het tast je immuunsysteem aan. En als je boos bent, krijg je gemakkelijker ongelukken, nietwaar, omdat je onvoorzichtiger en minder voorzichtig bent.

Publiek: Het zet je op gespannen voet met iemand die, als je ze anders zou zien, zelfs een goede vriend zou kunnen zijn.

VTC:  Ja, je creëert zelf veel vijanden. Je hebt boosheid naar één vijand, en dan creëer je meer vijanden. Terwijl als je dat niet doet, het mogelijk is dat deze mensen je vrienden kunnen zijn.

Publiek: Alles verwijst naar jezelf, dus je draait de hele tijd alleen maar om jezelf heen.

VTC: Ja. Je draait de hele tijd om jezelf heen. Dat is vermoeiend, nietwaar?

Publiek: Dan staat het natuurlijk het creëren in de weg bodhicitta.

VTC: Ja. Nou, dat is een beetje wat ze zei - het belemmert het waarmaken van je potentieel.

Publiek: Negativiteit modelleren.

VTC: Ja. Negativiteit modelleren. Bah!

Dat is goed. Er zijn enkele nadelen aan het haten van mensen, [gelach] enkele nadelen aan boos zijn.

De nadelen van gehechtheid aan je vrienden

Wat zijn nu de nadelen van gehechtheid jegens je vrienden en de mensen op wie je echt gesteld bent? Wat is daar mis mee? Wat is daar mis mee! Het geeft je zo'n goed gevoel. Je hebt een beste vriend;; je hebt steun. Er is altijd iemand op wie je kunt leunen als je je down voelt. Wat is er mis met gehecht zijn aan mensen?

Publiek: Je raakt teleurgesteld als die persoon wordt overweldigd door zijn beproevingen.

VTC: Je raakt teleurgesteld als ze overmand worden door hun beproevingen.

Publiek: Ze gedragen zich op een manier waarvan je niet verwacht dat ze handelen.

Ven. Chodron: Oh ja, dat gebeurt wel eens, nietwaar?

Publiek: Altijd.

VTC: Ja, als ze niet doen wat we willen, maar zo vaak doen ze wat we willen! Dan voel ik me geliefd, gesteund, nodig, gewenst, gewaardeerd, belangrijk. Dat zijn gewone, normale menselijke behoeften – dat staat zelfs in het NVC-boekje! [gelach]

Dus waarom zou ik die behoeften niet vervuld hebben als gehechtheid aan iemand ze vervult?

Publiek: Omdat ze vergankelijk zijn, en ze zullen snel uit elkaar gaan en dan je geluk zuiveren.

VTC: Ja. Ze zijn vergankelijk en je scheidt, dan crash je.

Publiek: De druk en de verwachting op deze persoon is zo ongelooflijk dat ze zullen falen.

VTC: Ja, we hebben zoveel verwachtingen van hen dat ze het onmogelijk kunnen waarmaken.

Publiek: Ze kunnen niet leveren, anders rennen ze weg.

VTC: Ja. Ze kunnen niet leveren, dus we zullen ongelukkig met ze zijn en we zullen ze bekritiseren en we zullen weglopen, anders voelen ze zich te onder druk gezet. Ze zullen zeggen: "Ciao, ik kan dit niet aan."

Publiek: Ik las ergens dat de meeste mensen eigenlijk maar drie of vier vrienden hebben. Als je al je eieren in één mand legt, hoe zit het dan met de andere zeven miljard mensen op aarde? Om nog maar te zwijgen van andere levende wezens!

VTC: Ja. Het beperkt echt ons vermogen om ons verbonden te voelen met anderen, omdat we alleen maar denken: "Ik ga gelukkig zijn met deze paar mensen." Wat nog meer?

Publiek: Je creëert negatief karma proberen ze in je leven te houden - je gaat samen drinken, samen drugs gebruiken.

VTC: Hoe creëer je negatief karma door ze in je leven te houden?

Publiek: Als ze je vragen om voor ze te liegen, anders zijn ze je vriend niet.

VTC: Je moet voor ze liegen. Wat nog meer?

Publiek: Samen drugs gebruiken of drinken.

VTC: Je moet samen gaan drinken.

Publiek: Je liegt voor hen.

VTC: Ja, je liegt voor hen - dat is wat ze zei.

Publiek: We wakkeren hun aan gehechtheid .

VTC: Ja, je wakkert hun aan gehechtheid- maar we willen hun aanwakkeren gehechtheid [gelach] omdat we willen dat ze aan ons gehecht zijn. Ze zijn aan ons gehecht en wij aan hen, en dan leven we nog lang en gelukkig. Is dat niet zo?

Publiek: Als ze doodgaan, moet je iemand anders zoeken om ze te vervangen.

VTC: Ja. Als ze doodgaan, moet je iemand vinden om ze te vervangen.

Publiek: Het maakt het hele sterven ellendig, dan komt dit allemaal naar boven.

Publiek: De scheiding.

VTC: Ja. Ja.

Publiek: Je bent naar buiten gericht in plaats van naar binnen gericht.

VTC: Wat is er mis met naar buiten gericht zijn in plaats van naar binnen gericht?

Publiek: We ontwikkelen onze eigen geest niet; we verwachten dat iemand anders vervult wat van binnen niet is vervuld.

VTC: Ja, we leggen het anderen op om onze behoeften te vervullen in plaats van onze eigen capaciteiten te ontwikkelen om dat te doen.

Publiek: We kunnen ze of de relatie en situatie niet duidelijk zien omdat we overdrijven en projecteren.

VTC: Ja. We zien de dingen zeker niet duidelijk. Het is interessant om na te denken over het negatieve karma we creëren in relatie tot de mensen aan wie we gehecht zijn. Daar staan ​​we bijna nooit bij stil. We denken na over de nadelen: ja, we gaan een tijdje uit elkaar. Maar we denken niet na over onze acties: wat we doen om die persoon te verdedigen, om die persoon een plezier te doen, om die persoon te verdoezelen. We moeten veel doen. Als iemand anders hen bekritiseert, worden we boos en komen we voor hen op.

Publiek: Als ze zich omdraaien en naar iemand anders kijken.

VTC: Ooh, als ze zich omdraaien en naar iemand anders kijken. Ja, jongen - poef!

Publiek: Jaloezie.

VTC: Veel jaloezie en je kunt heel veel negatiefs creëren karma uit jaloezie - je slaat iemand omdat je jaloers bent.

Publiek: Mensen kunnen soms hun gevoel van eigenwaarde verliezen omdat ze op anderen gericht zijn. Ze weten niet eens wie ze zijn.

VTC: Ja, je verliest je zelfgevoel en ze functioneren niet goed in de wereld. Uit welke andere soorten negatieve acties doen we gehechtheid?

Publiek: Je kunt zelfs doden.

VTC: Je kunt zelfs doden - als iemand de persoon van wie je houdt bedreigt. We stelen voor het welzijn van ons gezin. We willen geen belasting betalen die we zouden moeten betalen. We willen hier en daar een klein beetje van andere mensen nemen ten behoeve van de mensen aan wie we gehecht zijn. We verzinnen harde woorden om de mensen aan wie we gehecht zijn te verdedigen. We liegen - nogmaals, om ze te verdedigen en voor ze te verbergen. We liegen tegen ze zodat ze ons aardig vinden en ze ons fantastisch vinden. We maken veel harde woorden als ze niet doen wat we willen. We uiten veel harde woorden als andere mensen kritiek hebben op de mensen aan wie we gehecht zijn. Wij geven uit uur in ijdele gesprekken met hen, uren na uren.

Publiek: Dit zijn de 10 destructieve acties, de meeste.

VTC: Ja.

Publiek: We verwaarlozen onze spirituele oefening zodat we tijd met hen kunnen doorbrengen.

VTC: Zeker. We verwaarlozen onze spirituele oefening zodat we tijd met hen kunnen doorbrengen, en dat doen ze ook veeleisende onze tijd. Het is niet alleen een partner, het zijn kinderen. Kinderen nemen absoluut zoveel tijd in beslag, ongelooflijk veel tijd, zelfs als ze ouder zijn. Ik herinner me een van mijn vrienden in Singapore, haar tienerkinderen wilden wanneer dan ook uitgaan en wanneer dan ook naar huis komen, maar toen mama naar de Dharmales ging, vonden ze het niet leuk. Ze wilden de zekerheid dat mama thuis was, ook al konden ze dingen gaan doen. Je bent gehecht aan je kinderen - je geeft je leven op om je kinderen op te voeden, om te doen wat je kinderen leuk vinden.

Publiek: We hebben een pijnlijke dood.

VTC: Ja, we eindigen met een zeer pijnlijke dood omdat we scheiden van de mensen om wie we geven en we ons verloren voelen zonder hen. De dood wordt heel moeilijk.

Publiek: We raken erg gekwetst en verward als ze dat niet beantwoorden.

VTC: Ja. We zijn gekwetst en verward als ze niet beantwoorden. Hoe konden ze niet beantwoorden! We hebben zoveel voor ze gedaan! We hebben zoveel van ze gehouden! Kijk wat ze me aandoen!

Publiek: Ook al hebben we het over uiterlijk gericht zijn, er is zoveel egocentrisch.

VTC: Ja. Dat is het punt, nietwaar? Het lijkt alsof we dingen voor anderen doen, maar het is eigenlijk betrokken bij egocentrisme. Het is ook nuttig om na te denken over de tekortkomingen van het haten van de vijand, gehecht zijn aan een vriend. Dit heeft ervoor gezorgd dat we sinds beginloze tijd herboren zijn in samsara. Gehechtheid en haat blijft onze samsara voeden, nietwaar? We zullen in samsara geboren blijven zolang we dit soort partijdigheid hebben. Dat is wat echt eng wordt. Als ik mijn partijdigheid koester, houd ik mezelf vast in samsara, en het voorkomt dat we bodhicitta- zo hebben we grote problemen.

Apathie tegenover vreemden

Publiek: Apathie tegenover vreemden heeft ook zijn negatieve kanten.

VTC: Ja. Wat zijn de nadelen van de apathie tegenover vreemden?

Publiek: Het distantieert ons van andere levende wezens. Ik denk aan hoe Zijne Heiligheid zegt dat hij zich met iedereen verbonden voelt – dat zou ik kunnen hebben!

VTC: Ja, als we apathisch zijn, voelen we ons erg afgesloten, terwijl iemand als Zijne Heiligheid zich, waar hij ook gaat, verbonden voelt met andere bewuste wezens. Zou dat niet fijn zijn, je overal verbonden te voelen met anderen. Elke keer dat je in een vliegtuig zit, voel je je verbonden met de mensen aan weerszijden van je. Elke keer als je in de file staat, voel je je op een vriendelijke manier verbonden met de mensen om je heen. Het zou heel mooi zijn, niet? Die onwetendheid over vreemden, het is geestdodend, nietwaar? Het verdooft ons gewoon en we beginnen mensen als objecten te zien in plaats van als levende wezens met gevoelens.

Publiek: Ik denk dat dat er aan de ene kant toe kan leiden dat we wezens niet sociaal helpen, maar ook hoe we wreedheden veroorzaken.

VTC: Ja. Dat soort apathie maakt wreedheden mogelijk: "Zolang het mijn familie niet schaadt, zal ik de boot niet laten schommelen en me uitspreken."

Publiek: Je krijgt nooit de ongelooflijke afhankelijkheid te zien. Ik bedoel, er is geen gevoel van dankbaarheid of waardering of erkenning of erkenning, al deze geweldige gevoelens.

VTC: Ja. Je gaat je hele leven door zonder dankbaarheid en waardering te voelen. Dat is een heel droog leven, nietwaar? Door het leven gaan zonder gevoel van dankbaarheid, waardering, verbinding.

Publiek: Het is interessant dat noodsituaties, zoals een ongeluk, ons hieruit zullen halen. Vaak zijn het extreme dingen, want dan komen mensen samen en zien ze elkaar als mensen.

VTC: Ja. Het is verbazingwekkend hoe iets heel sterks nodig is om ons te helpen weer contact te maken met bewuste wezens. Er gaat niets boven een gemeenschappelijke vijand om je te verbinden met de mensen om je heen, maar dan ontwikkel je vijandigheid, dus daar hebben we het niet over. Maar wat je zei over een of ander noodgeval, het hoeft niet een te zijn met een vijand, maar een natuurramp...

Publiek: Een ongeluk.

VTC: Het brengt kwaliteiten in mensen naar boven die best geweldig zijn.

Publiek: We delen de natuurramp met samsara.

VTC: Ja. Eigenlijk, als je de apathie kwijtraakt, voel je je niet zo alleen in je samsara omdat je beseft: "Jongen, iedereen zit erin vast, net als ik."

Even nadenken, dan gaan we volgende week verder. Ik denk dat er genoeg is om over na te denken.

Publiek: Ik wilde het gewoon delen. Je begon met zowel het zien van de vriendelijkheid van anderen als het gewoon zien van wezens die gelukkig willen zijn en niet willen lijden. Ik heb dat dit jaar veel gebruikt om naar de politieke arena te kijken - om echt te zien hoe bewuste wezens tot verbazingwekkende extremen gaan in hun zoeken en hoe vaak het in plaats daarvan lijden veroorzaakt. Ik breng mijn gedachten tot: “Dit is een streven naar geluk. Al deze verwarring, al deze vijandigheid, dit drama - wil allemaal gelukkig zijn en totaal in de war raken over hoe dat aan te pakken. Ik krijg wat compassie in mijn hoofd over wat er gebeurt.

VTC:  Ja, vooral in een verkiezingsjaar, en alle verwarring en negativiteit die in verkiezingsjaren is verspreid, omdat de verkiezingen maar door en door lijken te gaan. Het is nuttig om te zien dat iedereen gewoon probeert gelukkig te zijn. Ze proberen gelukkig te zijn, en ze weten niet hoe.

We doen van alles: 'Als ik die persoon kan vernietigen, zal ik gelukkig zijn; als ik mezelf tegen deze persoon kan beschermen, dan zal ik gelukkig zijn” – zonder begrip karma, en dus creëren ze in hun streven naar geluk meer directe pijn en veel negatiefs karma dat pijn zal veroorzaken in toekomstige levens. Het houdt ons gebonden in samsara en geven om al die dingen - geven om: "Wie heeft mij bekritiseerd", en "Ik moet hen meer bekritiseren dan zij mij bekritiseren", en "Ik moet hun reputatie ruïneren voordat ze de mijne ruïneren." Het is belangrijk om gewoon te zien dat wezens met gevoel proberen gelukkig te zijn en erg in de war zijn.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.