Overzicht van de etappes van het pad

• de relatie van tantra en soetra-oefeningen
• Toewijdingsvers
• De drie capaciteitswezens - een overzicht van het geheel lamrim
  • Elke capaciteit heeft een bepaalde motivatie
  • Er zijn meditaties om de motivatie te genereren en meditaties om het doel van de motivatie te realiseren
• Het doel van fietsen door de lamrim meditaties
• Het voordeel van het kennen van de lamrim schetsen en dagelijkse blikmeditaties doen of lamrim recitaties

Easy Path 60: Overzicht van de lamrim (Download)

Goedenavond iedereen. We beginnen met onze ademhaling meditatie en de praktijk zoals gewoonlijk. Dan hebben we de lering, Q & A, en dit zal de laatste lering op het gemakkelijke pad zijn. We gaan het vandaag afmaken na 60 lessen - zoiets.

Vanavond zal de laatste keer zijn dat ik de praktijk leid. Ik denk dat je na 60 keer moet weten wat je doet. Als je de visualisatie niet meer weet, ga dan terug naar de beginlessen en bekijk wat je verondersteld wordt te visualiseren, wat je zou moeten denken tijdens elk van de gebeden.

Ook in de Parel van Wijsheid Boek 1, het blauwe gebedenboek, het heeft de lange versie hiervan. En daar zit alles in wat je moet denken enzovoort. Het is heel belangrijk om eigenlijk mediteren wanneer je dit doet en niet alleen de recitaties doet.

Je moet leren visualiseren, wat je moet denken, en het dan doen terwijl je de woorden zegt zonder dat ik of iemand anders je begeleidt. Maar als er een groep is in Singapore, Mexico of Spokane waar dan ook: als je de oefening samen wilt doen en om de beurt wilt leiden, zou dat heel goed kunnen zijn, want dan heeft iedereen de kans om het te leiden en daar wat ervaring mee op te doen.

Voorafgaande recitaties, meditatie en motivatie

Laten we beginnen met wat stilte. Let een minuut of twee op de ademhaling. Laat de geest tot rust komen.

Stel je dan in de ruimte voor de Buddha gemaakt van licht omringd door alle boeddha's en bodhisattva's; en jezelf omringd door alle levende wezens.

Toevlucht

Namo Gurubhya.
Namo Buddhaya.
Namo Dharmaya.
Namo Sanghaya. (3x)

Toevluchtsoord en Bodhicitta

I toevlucht totdat ik ontwaakt ben in de Boeddha's, de Dharma en de Sangha. Door de verdienste die ik creëer door vrijgevig te zijn en de ander verreikende praktijken, moge ik Boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen. (3x)

De vier onmetelijkheden

Mogen alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hebben.
Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.
Mogen alle bewuste wezens niet worden gescheiden van verdrietloos gelukzaligheid.
Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.

Gebed met zeven ledematen

Eerbiedig kniel ik neer met mijn lichaam, spraak en geest,
En presenteer wolken van elk type het aanbieden van, feitelijk en mentaal getransformeerd.
Ik beken al mijn destructieve acties die ik heb opgebouwd sinds de beginloze tijd,
En verheug je in de deugden van alle heilige en gewone wezens.

Blijf alsjeblieft tot het cyclische bestaan ​​eindigt,
En draai het wiel van Dharma voor bewuste wezens.
Ik wijd alle deugden van mezelf en anderen aan het grote ontwaken.

Mandala-aanbieding

Deze grond, gezalfd met parfum, bloemen bezaaid,
Mount Meru, vier landen, zon en maan,
voorgesteld als een Buddha land en u aangeboden.
Mogen alle wezens genieten van dit zuivere land.

De objecten van gehechtheid, afkeer en onwetendheid - vrienden, vijanden en vreemden, mijn lichaam, rijkdom en genietingen - ik bied deze aan zonder enig gevoel van verlies. Accepteer ze met plezier en inspireer mij en anderen om vrij te zijn van de drie giftige houdingen.

idam goeroe ratna mandala kam nirya tayami

Mandala-aanbieding om leringen aan te vragen

Eerbiedwaardige heilige goeroes, in de ruimte van jouw waarheid lichaamLaat de regen vallen van de diepe en uitgebreide Dharma in welke vorm dan ook die geschikt is om bewuste wezens te onderwerpen.

Shakyamuni Boeddha's Mantra

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Dan maak je je eigen motivatie.

We luisteren naar leringen om het leven zinvol te maken. We maken ons leven zinvol door vooruitgang te boeken langs het pad, zodat we van groter en groter voordeel kunnen zijn voor bewuste wezens - en vooral door volledig ontwaakt te worden omdat Boeddha's van hun eigen kant geen belemmering hebben om anderen van nut te zijn.

Perfectie van wijsheid: (vervolg)

Overzicht: de manier om te mediteren zodra het gebrek aan ware aard van niet-samengestelde verschijnselen is vastgesteld

De laatste keer dat we het over tijd hadden, nietwaar? Om verder te gaan, zegt de tekst:

Kortom, aan de ene kant is er ruimteachtige absorptie die eenpuntig gericht is op de vaststelling dat alle samsarische en niet-samsarische fenomenen – het 'ik', de aggregaten, bergen, hekken, huizen, enz. - hebben niet eens de waarde van een zelfgeproduceerd bestaan ​​dat geen aanduiding is van de conceptie.

We hebben het over de perfectie van wijsheid. Er is de ruimte zoals absorptie waar we non-duaal gefocust zijn op leegte. Non-duaal betekent dat er geen verschijning van subject en object is. Er is geen schijn van inherent bestaande dingen, geen schijn van conventionele dingen. De geest kent zijn eigen aard.

Je ziet de leegte niet alleen van de geest of het zelf, maar van alles fenomenen. Dus of de fenomenen zijn in samsara geproduceerd door aandoeningen en karma, of dat ze fenomenen van nirvana geproduceerd door zuivere oorzaken, het maakt niet uit. Ze hebben allemaal geen inherent bestaan. Het is niet zo dat samsarische dingen leeg zijn, maar wanneer je tot verlichting komt, zijn de dingen allemaal solide en concreet en echt bestaand. Nee, zo is het niet.

Eigenlijk hoor je ze soms spreken over de gelijkheid van samsara en nirvana. Het betekent niet dat op het conventionele niveau samsara en nirvana hetzelfde zijn. Dat is belachelijk! Wat het betekent is: kijken naar hun ultieme natuur samsara en nirvana zijn beide leeg van echt bestaan. Zo zijn ze gelijk - ze zijn allebei leeg. Dus reïficeer niet puur fenomenen die worden geproduceerd door bodhicitta of onbesmet karma enzovoort.

Aan de ene kant is er de ruimte-achtige meditatie waar je eenpuntig scherpstelt; en je ziet dat dingen niet eens een atoom van zelf-existentie hebben - alsof zelf-existentie materieel is. Maar dat is het niet. Wat het betekent: er is niet eens een stukje zelfbestaan; en dat alles wordt bepaald door conceptie.

Aan de andere kant is er de daaruit voortvloeiende illusie-achtige [concentratie] die vervolgens begrijpt dat alles wat verschijnt [inherent bestaand] en voortkomt uit een verzameling van oorzaken en voorwaarden bestaat niet inherent en is daarom van nature onwaar.

Dus aan de ene kant is er het meditatieve evenwicht dat de leegte direct realiseert. Aan de andere kant is er de post-meditatie tijd. Het wordt later bereiken genoemd als je opstaat en rondloopt en andere dingen doet - of misschien mediteer je over andere soorten onderwerpen: bodhicitta of vrijgevigheid. Of je doet daden van vrijgevigheid. Met andere woorden, je bent niet in meditatieve rust op leegte. Gedurende die tijd verschijnen dingen aan je, maar ze lijken inherent te bestaan, ook al zijn ze dat niet. Omdat je de leegte van het inherente bestaan ​​hebt gezien, wanneer dingen later inherent bestaand lijken, realiseer je je dat dit een valse schijn is - dat dingen niet bestaan ​​zoals ze lijken. In dat opzicht zijn ze als illusies. Het zijn geen illusies.

Er is een groot verschil tussen een illusie zijn en een illusie zijn. Dit komt omdat het object van de illusie er niet is; maar dat dingen als illusies zijn, is dat ze op de ene manier verschijnen, maar op een andere manier bestaan. Dus dingen lijken echt te bestaan, maar ze bestaan ​​niet op die manier. In plaats daarvan zijn dingen afhankelijk. Ze zijn afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, op onderdelen, op gelabeld door term en concept.

Je hebt deze twee dingen. In meditatie: direct waarnemen van geen inherent bestaan. uit meditatie: nog steeds de schijn hebben van een inherent bestaan, maar beseffen dat het onwaar is; en dat dingen bestaan, maar ze bestaan ​​als illusies. Dat is wanneer je op de bodhisattva podium.

Wanneer je daadwerkelijk een wordt Buddha, dan kun je de twee waarheden tegelijkertijd waarnemen. Er is niet zo'n tegenstrijdige schijn tussen meditatieve rust en de daaropvolgende voltooiingstijd. Boeddha's kunnen zien dat dingen afhankelijk van elkaar bestaan ​​en zien tegelijkertijd dat ze geen inherent bestaan ​​hebben. Ze kunnen de conventionele dingen zien en tegelijkertijd hun leegte zien. Totdat je een Buddha dat kan je niet.

Inzicht wordt gedefinieerd als de absorptie geassocieerd met de gelukzaligheid van mentale en fysieke soepelheid veroorzaakt door analyse door goed te trainen in deze twee yoga's.

Inzicht is vipaśyanā. Het is de absorptie die wordt geassocieerd met de gelukzaligheid van mentale en fysieke soepelheid, dus je hebt tenminste sereniteit - misschien zelfs een van de dhyāna's. Hier, als u analyses doet, wanneer u mediteren bij leegte verstoort het je concentratie - omdat je aan het analyseren bent. Wanneer je één gerichte concentratie doet, analyseer je meestal niet omdat de analyse je concentratie onderbreekt. Als je concentratie hebt, kun je meestal niet analyseren; als je analyseert, wordt je concentratie onderbroken.

Wanneer je een echt inzicht hebt, wat ook de eenheid van sereniteit en inzicht, heb je het vermogen om eenpuntig op het object te blijven met de fysieke en mentale soepelheid. Maar de soepelheid in plaats van te worden veroorzaakt door eenpuntigheid (een stabiliserende) meditatie), wordt veroorzaakt door de analyse zelf. Dus daarna interfereren analyse en eenpuntigheid niet met elkaar.

Overzicht: De manier om af te sluiten is als voorheen.

Dan is de volgende schets: "de manier om te concluderen (de meditatie) is als voorheen” met uw toewijding. En: "Tussen" meditatie sessies lezen, zoals voorheen, canonieke en exegetische werken die het systeem van inzicht, enzovoort, uitleggen.” – dus je geest op deze manier op het gemeenschappelijke pad getraind hebben.

Wacht even, ik heb hier een klein stukje overgeslagen. Ik heb een alinea overgeslagen, dus laten we even teruggaan.

Overzicht: De manier om te mediteren zodra het gebrek aan ware aard van niet-samengestelde verschijnselen is vastgesteld (vervolg)

Wat ik zojuist heb uitgelegd over sereniteit en inzicht: “The way to mediteren eenmaal niet-composiet fenomenen's gebrek aan ware aard is vastgesteld.” Dus hier staat: "Neem de ruimte als voorbeeld." Er zijn twee soorten ruimte. Hier hebben we het over de onvoorwaardelijk ruimte - de ruimte die louter de afwezigheid is van obstructie en tastbaarheid; de loutere afwezigheid van vorm. "Omdat de ruimte veel delen heeft, directioneel en interdirectioneel, analyseer je of het één met hen is of ervan verschilt. Als je eenmaal de vaststelling van niet-inherent bestaan ​​hebt gegenereerd, mediteren erop als voorheen.”

Het is dezelfde soort analyse als je naar de ruimte kijkt. Het is een afwezigheid van obstructie. Maar het heeft nog steeds delen omdat je de ruimte in het oosten en de ruimte in het westen hebt. Je hebt de ruimte waar de tafel staat en de ruimte waar de stoel staat. Er zijn delen in de ruimte, ook al is dat onvoorwaardelijk ruimte is een afwezigheid en niet iets positiefs fenomenen. Nogmaals, je kunt analyseren of de ruimte als geheel één is met of volledig gescheiden is van zijn delen - de verschillende plaatsen waar ruimte is. En nogmaals, je kunt het niet vinden als een met of gescheiden van. Dit betekent dat de ruimte afhankelijk is. Het is niet inherent aanwezig. Het is permanent, maar het is ook afhankelijk. Het is niet afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, alleen geconditioneerd fenomenen zijn afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Maar ruimte is zeker afhankelijk van onderdelen, en het is afhankelijk van bedacht en benoemd worden.

Dan hebben we dat stukje over sereniteit en inzicht; en de manier om dat deel over "lees canonieke en exegetische werken" af te sluiten.

afsluitende verzen

Dan staat er: "Nadat je je geest op deze manier op het gemeenschappelijke pad hebt getraind..." Het gemeenschappelijke pad verwijst naar wat we tot nu toe hebben behandeld. Het wordt het gemeenschappelijke pad genoemd omdat het gebruikelijk is in soetra en tantra. Als ze over soetra praten en tantra, of sutrayana en tantrayana: Sutrayana is het voertuig dat in de soetra's is onderwezen; en tantrayana is de benadering die in de tantra's wordt gevolgd. Alles wat we eerder hebben besproken, is gemeenschappelijk voor die twee.

Dit is iets dat heel belangrijk is voor mensen die willen oefenen tantra beseffen - dat tantra is geen afzonderlijk voertuig dat geen verband houdt met sutra. Het heeft al dit materiaal gemeen met sutra. Het wordt het gemeenschappelijke pad genoemd. Je moet dit materiaal dus onder de knie hebben voordat je tantrische oefeningen enig resultaat kunnen opleveren. Anders zing je gewoon dit en dat en visualiseer je dit en dat, maar er verandert niets in je gedachten.

Nadat je je geest op deze manier op het gemeenschappelijke pad hebt getraind, is het absoluut noodzakelijk om de vajrayana, want dankzij dat pad voltooi je gemakkelijk de [twee] collecties zonder dat je er drie ontelbare eonen over hoeft te doen. Bovendien, na een ervaringsgerichte uitleg te hebben gekregen over de weg om te vertrouwen op een spirituele mentor tot rust en inzicht, mediteren dagelijks in vier sessies, of minimaal één, en een transformerende ervaring opdoen van de stadia van het pad. Dit is de beste methode om volledig te profiteren van je leven met vrijheid en fortuin.

Hij zegt dat het absoluut noodzakelijk is om de vajrayana wanneer je voorbereid bent, want de vajrayana kan je helpen een te worden Buddha sneller dan het sutra-pad kan. Dit komt omdat we in het soetra-pad de twee verzamelingen van wijsheid en verdienste hebben, en ze worden op verschillende tijdstippen afzonderlijk verzameld. Op het tantrische pad kun je de verzamelingen van verdienste en wijsheid vervullen door er een te doen meditatie. Je kunt ze tegelijkertijd vervullen. Het is dus een ander soort training. Maar om die training echt effectief te laten zijn, moet je echt hebben verzaking en bodhicitta, en wijsheid begrip leegte.

Als je die dingen niet hebt gerealiseerd, dan moet je er in ieder geval een goed begrip van hebben. Als je ze niet echt goed begrijpt, dan tantra betekent niet veel voor je. Na een tijdje denk je: "Wat is het nut hiervan?" en je geeft dan de toezeggingen en toezeggingen op. Dat is niet erg goed. Geen haast om naar binnen te rennen tantra; het is beter om een ​​zeer solide basis voor uw praktijk te leggen.

Dus in tantra in plaats van drie ontelbare grote eonen te nemen om verdienste en wijsheid te vergaren, kun je, als je goed bent voorbereid, het in dit leven doen - of in de bardo's. Maar daarvoor moet je lang geoefend hebben.

Dan zegt hij: "Na een ervaringsgerichte uitleg gekregen te hebben op weg om te vertrouwen op een spirituele mentor tot rust en inzicht ..." Een ervaringsgerichte uitleg hebben waar je de leringen hoort, en dan ga je weg, je mediteren, en je doet er wat ervaring mee op. Dan zou je op die manier van studeren en leren van de Dharma vier moeten doen meditatie sessies per dag (of minstens één) op de lamrim om die transformationele ervaring van de stadia van het pad op te doen. Dit is de beste manier om optimaal te profiteren van je leven.

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar voordat ik als kind het boeddhisme ontmoette, vroeg ik me altijd af: 'Wat is de zin van mijn leven? Waarom ben ik hier? Wat is het doel?” Hier vertelt hij ons - heel duidelijk en duidelijk. Je doet het door te mediteren op de lamrim en daarmee ervaring op te doen. Je kunt zien terwijl je de leert lamrim en al deze leringen, je kunt zien hoe je geest verandert - je bent niet meer op dezelfde manier als voorheen. Het is onmogelijk om op dezelfde manier te blijven. Je aandoeningen worden automatisch onderdrukt als je echt oefent lamrim.

Toewijdingsvers

Dan heeft hij een inwijdingsvers.

De gedachte aan de onvergelijkbare meester van de rietsuikerclan [King Shakya-clan]
Opgehelderd door de glorieuze en uitstekende Dipamkara [Atisha] en zijn spirituele erfgenamen,
En de tweede Buddha, Je Losang (Drakpa) [Je Tsongkhapa]
Wordt hier beknopt weergegeven in de volgorde voor de praktijk,
Als een methode voor gelukkigen om naar de bevrijding te reizen, ...

Daarom heeft hij dit in elkaar gezet. Het is niet omdat hij zich verveelde en niets te doen had. Het is niet omdat hij beroemd wilde worden. Het is niet omdat hij dit pad heeft verzonnen. Hij legt uit wat werd onderwezen door de Buddha die via Atisha en Je Tsongkhapa aan hem werd doorgegeven.

Samengesteld door degene die bekend staat als Chokyi Gyaltsen.
Door zijn deugd mogen ik en andere levende wezens
Voltooi de oefeningen van de drie soorten wezens.

Drie soorten wezens betekent/zouden drie capaciteiten van wezens moeten zijn - de initiële, de middelste en de grote capaciteit of enorme capaciteit (waar ik zo op in zal gaan).

Dan staat er,

Ik, de dharmaleraar Losang Chokyi Gyaltsen, leerde op basis van mijn aantekeningen een praktische uiteenzetting van deze stadia van het pad, het gemakkelijke pad om naar alwetendheid te reizen, aan de grote en complete bijeenkomst van monniken [in het Tashi Lhunpo-klooster] tijdens een zomer retraite. [Ze waren aan het doen varsa toen hij dit leerde.] Er werden destijds aantekeningen gemaakt, die mij werden getoond en gecorrigeerd. Moge het daaropvolgende werk een overwinningsvaandel zijn voor de kostbare, nimmer aflatende leer!

Het werd in het Engels vertaald door Rosemary Patton onder leiding van de Eerwaarde Dagpo Rinpoche. Rosemary is, denk ik, een Amerikaan die al vele jaren in Frankrijk woont. Ze is een van Dagpo Rinpoche's naaste discipelen.

Overzicht van de fasen tot volledig ontwaken (lamrim)

Nu wil ik teruggaan naar deze verwijzing die hij maakte over de drie capaciteitswezens. Dit wordt een overzicht van het geheel lamrim. Als je kunt, onthoud dit; maak er notities van en onthoud het. Het zal je enorm helpen om te weten hoe alle meditaties van het pad in elkaar passen. Er is ook in een grafiek die ik denk in De geest temmen [boek van Eerwaarde Chodron]. Je kunt controleren.

Wat we doen [in de lamrimAls we het hebben over de drie capaciteiten van wezens: Elke capaciteit heeft wezens met een bepaalde motivatie. Er zijn bepaalde meditaties die ze doen om die motivatie te genereren; en dan zijn er bepaalde meditaties die ze doen nadat ze die motivatie hebben gegenereerd om de betekenis van die motivatie te actualiseren. Als je deze onthoudt, kun je zien hoe alle verschillende aspecten van het pad bij elkaar passen voor de beoefening van één persoon. Dan raak je niet in de war als je verschillende leringen van verschillende leraren hoort en alles wat je kunt combineren in de praktijk van één persoon. Die ene persoon, dat wezen, ben jijzelf.

Drie niveaus van motivatie en drie capaciteiten van wezens

De drie motivaties: Het aanvankelijke vermogen van het wezen is gemotiveerd om een ​​hogere wedergeboorte te bereiken, een hoge wedergeboorte als mens of god. De middelste capaciteit verhoogt het een beetje en is gemotiveerd om bevrijding of nirvana te bereiken - arhatschap, dwz vrijheid van de kwellende verduisteringen. Het wezen met hoge capaciteit heeft het nog wat opgevoerd en hun motivatie is om volledig boeddhaschap te bereiken ten behoeve van bewuste wezens. Je kunt zien hoe die drie motivaties op elkaar voortbouwen: hoe ze van initieel naar gemiddeld naar gevorderd gaan. Om elke motivatie te cultiveren, blijf je niet gewoon zitten en herhaal je de motivatie voor jezelf. Je moet de verschillende meditaties doen die ervoor zorgen dat die motivatie in je geest opkomt.

I. Initieel niveau motivatie en initieel niveau zijn

Voor het eerste type persoon om de motivatie te genereren om een ​​goede wedergeboorte te willen hebben, hebben ze al gemediteerd op vertrouwen op de spirituele mentor en het kostbare menselijk leven. Dat hebben ze eerder gedaan. Maar de specifieke meditaties die ze doen om die motivatie [voor een goede wedergeboorte] te genereren, zijn ze: mediteren over dood en vergankelijkheid. Als je aan je dood denkt en dat alles waaraan je gehecht bent vergankelijk is, dan - gehecht zijn aan alleen het geluk van dit leven; zo betrokken zijn bij de acht wereldse zaken - je begint in te zien dat dat allemaal nutteloos is als je... mediteren over dood en vergankelijkheid. Dan denk je: "Na de dood word ik geboren volgens mijn... karma, wat dan ook karma rijpt.” En je realiseert je. “Ik heb heel veel negatieve karma dus er is een gevaar om geboren te worden in een lagere wedergeboorte als een helwezen, een hongerige geest of een dier.” Je wordt nogal bezorgd.

Je realiseert je: “Ik heb dit kostbare mensenleven, maar het zal niet eeuwig duren. Ik breng veel tijd door in de acht wereldse zaken, wat veel negatieve dingen oplevert karma. En als dat rijpt op het moment van overlijden, ga ik naar de lagere sferen.” Het zal heel moeilijk zijn om uit de lagere rijken te komen als je daar eenmaal geboren bent.

Als je zo denkt, wat wordt je motivatie dan vanzelf? “Ik wil een hoge wedergeboorte hebben, hoe doe ik dat? Ik wil niet naar de lagere sferen. Ik wil een hogere wedergeboorte hebben.” Het zijn die twee meditaties over dood/vergankelijkheid en de lagere rijken die je helpen deze motivatie te creëren.

Een hogere wedergeboorte realiseren

Als je een lagere wedergeboorte wilt vermijden en een hogere wedergeboorte wilt hebben, dan zijn er twee meditaties die je moet oefenen. Men gaat voor toevlucht tot de Buddha, Dharma, en Sangha. Waarom? Het is omdat wanneer we ons realiseren dat er gevaar bestaat om in de lagere rijken geboren te worden, we beseffen dat we hulp nodig hebben. We komen er zelf niet uit. We realiseren ons dat we het pad niet kennen, dat we het pad niet kunnen verzinnen, dat we eigenlijk in gevaar zijn en dat we verdwaald zijn en dat we snel hulp nodig hebben. Zodat we ga voor toevluchtsoord aan de Buddha, Dharma, en Sangha.

Wat is de eerste instructie die de Buddha, Dharma, en Sangha ons geven om te voorkomen dat we in de lagere rijken geboren worden? Het is ethisch gedrag, wat betekent dat je de wet van karma (of actie) en de effecten ervan; en onze act opruimen. Dat worden alle meditaties die worden geassocieerd met karma en de effecten ervan.

Toen we op toevlucht mediteerden, dachten we na over de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha. We hebben nagedacht over de reden voor: toevlucht nemen. We hebben nagedacht over de richtlijnen voor: toevlucht nemen. Als hun instructie aan ons is om puur ethisch gedrag te behouden en negativiteiten te laten varen, dan moeten we begrijpen hoe karma werken. Dus bestuderen we de vier hoofdaspecten van: karma. We beginnen te begrijpen wat de tien paden van niet-deugd zijn en wat de tien paden van deugd zijn. We leren over: de verschillende soorten effecten die karma brengt; wat wordt als zwaar beschouwd? karma, licht karma; hoe het te zuiveren - al dat soort meditaties. Dat is wat je begint te doen voor een aanvankelijk vermogend wezen.

II. Motivatie op het middenniveau en middelste capaciteit zijn:

De aanvankelijke capaciteit is - ze zijn al bezig met het opzetten van een Dharma-oefening en hebben een toevluchtsoord en de... vijf lekenvoorschriften. Na een tijdje zijn ze klaar om verder te gaan. De volgende motivatie die ze willen genereren is de motivatie om van heel samsara (cyclisch bestaan) te zijn. Om dat te doen, moeten ze de meditaties doen die ervoor zorgen dat ze die motivatie krijgen – omdat de motivatie niet uit de lucht komt vallen.

Om ervoor te zorgen dat we uit samsara willen komen, hebben we mediteren over de eerste twee van de vier waarheden van de arya's [de eerste twee van de vier edele waarheden]: echte dukkha en ware oorsprong van dukkha. Hier gaan we echt heel duidelijk kijken naar wat samsara betekent. We beschouwen de drie soorten dukkha, de zes nadelen van samsara, de acht moeilijkheden van de mens. Je begint echt realistisch te kijken naar vergankelijkheid en naar het smerige en smerige aspect van de lichaam. Je begint te zien dat samsara niet zo geweldig is. In feite is het net een horrorhuis.

Wanneer je mediteren op de tweede waarheid van de aryas [de tweede edele waarheid], de oorsprong, dan begin je de oorsprong van samsara te onderzoeken. Zoals: "Hoe komt het dat ik hier in samsara ben, steeds opnieuw geboren wordt?" Dan begin je echt te kijken naar: wat is nu echt de oorzaak van samsara? Wat is de wortel van samsara? Je begint te begrijpen wat onwetendheid is. Ze praten over het zelf grijpen van de persoon en het zelf grijpen van fenomenen- en hoe die twee soorten grijpen de wortel zijn van het cyclische bestaan ​​en hoe ze aanleiding geven tot de kwellingen. Dan, wanneer de kwellingen aanwezig zijn, hoe we creëren? karma [acties] - sommige niet-deugdzaam, sommige deugdzaam - maar allemaal vervuild in de zin dat karma werd allemaal gecreëerd onder invloed van de zelfgrijpende onwetendheid. Je begint in te zien dat alles wat gecreëerd is onder invloed van zelfgrijpende onwetendheid niet geweldig zal zijn.

Bovenste wedergeboorten zijn zeker beter dan lagere wedergeboorten. Maar toch zolang je gebonden bent door onwetendheid, kwellingen en... karma je zult geen eeuwig geluk hebben. Je loopt altijd het gevaar naar de lagere rijken te vallen. Waarom? Dit komt omdat het cyclische bestaan ​​(samsara) zo onstabiel is en de zelfgrijpende onwetendheid zo onvoorspelbaar is, dat het steeds weer aanleiding geeft tot kwellingen. Onze geest wordt overweldigd door de kwellingen.

Als je dat ziet, dan zeg je: "Oké, een goede wedergeboorte was goed als een noodoplossing, maar echt, als ik om mezelf geef, moet ik helemaal uit samsara stappen. Het is alsof ik in een draaimolen ben geweest. En ik ben op en neer in de draaimolen geweest. En ik heb de paarden en de ezels en de dinosaurussen en de draken bereden. Het is tijd om af te stappen. Ik ben klaar en ik wil niet in deze draaimolen zijn omdat het me nergens heen heeft gebracht. En het is allemaal een hoop dukkha.”

Dat helpt je ontwikkelen verzaking- die afstand doet van dukkha. Je doet geen afstand van geluk, je doet afstand van dukkha en ontwikkelt de aspiratie voor bevrijding - de vastberadenheid om vrij te zijn.

Dat is je motivatie.

Mediteren over de eerste twee van de vier waarheden [de vier edele waarheden] is de manier om deze motivatie te genereren. Om die motivatie te vervullen en je uit samsara te krijgen, zoals je nu gemotiveerd bent om te doen, moet je mediteren op de laatste twee van de vier waarheden - ware beëindigingen en ware paden. Als je de . afbreekt ware paden je zou ze in de kunnen breken drie hogere trainingen-hogere opleiding van ethisch gedrag, van concentratie, van wijsheid. Je zou ook de kunnen breken ware paden in de achtvoudig nobel pad.

In het achtvoudig nobel pad, juiste zienswijze en juiste intentie vallen onder de hogere opleiding van wijsheid. Dan vallen juist handelen, juist spreken en juist levensonderhoud onder de hogere training van ethisch gedrag. Ten slotte vallen juiste inspanning, juiste oplettendheid en juiste concentratie onder de hogere concentratietraining. Eigenlijk geldt de juiste inspanning voor allemaal, maar vooral voor opmerkzaamheid en concentratie. Die oefen je. Ook inbegrepen als we het hebben over de ware paden, dat is waar we de 37 harmonieën van ontwaken hebben. Ze vallen onder ware pad. Dus daar heb je de vier vestigingen [grondslagen] van opmerkzaamheid, en de vier perfecte streven, en de vier wonderbaarlijke benen, de vijf krachten, vijf krachten, zeven verlichtingsfactoren, en dan weer de achtvoudig nobel pad.

Dat is waar al die komen - onder de ware pad.

Door het oefenen van de ware pad- en vooral volgens de visie van Prasangika, het elimineren van de zelfgrijpende onwetendheid, het zelfgrijpen van fenomenen, het inherente bestaan ​​weerleggen - dan ben je in staat om echte beëindiging te bereiken. Ware beëindiging is een andere naam voor nirvana of bevrijding. Soms wordt er gesproken over de vrijheid van onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Maar waar komt het eigenlijk op neer, wat is echt stoppen? Het is de leegte van de gezuiverde geest, dus de geest die gezuiverd is van de kwellende verduisteringen. Het is de leegte van die geest. Of soms zeggen we de zuiverheid van die geest. Dus dat is wat nirvana is. Zo realiseer je nirvana.

Hier gaat het over het daadwerkelijk realiseren van nirvana en het bereiken van arhatschap. Als u de . wilt invoeren bodhisattva pad vanaf het begin, je gaat niet helemaal door de toehoorder of eenzame realisator pad en word een arhat en word dan een bodhisattva daarna. Het wordt het pad 'gemeenschappelijk met' een wezen op het middelste niveau genoemd, omdat het wezen op het middelste niveau tevreden zal zijn met het bereiken van bevrijding. Maar een bodhisattva zal niet. Bodhisattva's zullen niet alle echte stopzettingen voltooien en de ware paden in die tijd. Want als de bodhisattva doet, dan is het zo gelukzalig in het nirvana, je brengt een lange tijd door in het nirvana - terwijl voelende wezens veel lijden. Dus de bodhisattva maakt dat deel van het pad op dat moment niet af. Ze voltooien het wanneer ze in het geavanceerde gedeelte zijn.

III. De geavanceerde motivatie en geavanceerde capaciteit zijn:

De geavanceerde of hogere capaciteit is: je hebt een tijdje de gemiddelde capaciteit beoefend. Je hebt echt een heel bedrijf verzaking. Dan begin je rond te kijken; en als je ziet dat de wereld groter is dan ik alleen, denk je: "Nou, mijn eigen bevrijding is niet zo belangrijk." Dus dan is de motivatie die ze op dat moment willen genereren de bodhicitta aspiratie om volledig te ontwaken voor het welzijn van alle wezens.

Hoe doet die persoon dat? Hoe genereren ze dat? Er zijn twee manieren.

Eén manier wordt de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg genoemd. De tweede manier heet gelijkmaken en het uitwisselen van zowel jezelf als anderen. Ze zijn allebei gedaan op basis van gelijkmoedigheid. Dus eerst jij mediteren op gelijkmoedigheid. Dan kun je de ene of de andere van die twee manieren doen om je te ontwikkelen bodhicitta. (Je Rinpoche[Lama Tsongkhapa] heeft ook een manier om ze te combineren in één elfpuntenmethode.)

Twee methoden om bodhicitta te genereren

Als je de zevenpuntsinstructie doet, denk je na gelijkmoedigheid na over deze zes oorzaken en één gevolg.

De eerste is dat alle levende wezens mijn moeder zijn geweest. Twee, ze zijn aardig geweest als mijn moeder. Drie wil de vriendelijkheid terugbetalen. Vier zijn hartverwarmende liefde, voelende wezens als beminnelijk zien. Vijf is mededogen, willen dat ze vrij zijn van lijden. Zes is de grote vastberadenheid, zeggende dat ik me ermee ga bemoeien en dat tot stand zal brengen. Dat zijn de zes oorzaken en dan is het ene effect bodhicitta.

In plaats van die methode te gebruiken, kun je de methode gebruiken om jezelf met anderen gelijk te maken en uit te wisselen, die door Shantideva dieper is uitgelegd. Na gelijkmoedigheid jij mediteren op het gelijk maken van jezelf met anderen. Je bedenkt: de nadelen van egocentrisme, de voordelen van het koesteren van anderen, dan breng je jezelf en anderen gelijk. Dan doe je de tonglen meditatie en dan komt daar vandaan bodhicitta.

Dat zijn de meditaties die je doet om de bodhicitta motivatie. Zodra je hebt gegenereerd bodhicitta wat zijn de meditaties die je doet om dat te realiseren? Om je naar de volledige verlichting te leiden die je nu wilt bereiken? Je oefent de tien volmaaktheden die kunnen worden samengevat in zes volmaaktheden en de vier manieren om discipelen te verzamelen.

Je hebt de verregaande perfectie van vrijgevigheid, ethisch gedrag, standvastigheid, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabiliteit en wijsheid. En de vier manieren om discipelen te verzamelen: vrijgevigheid, vriendelijk spreken, wat inhoudt dat je ze leringen geeft, ze aanmoedigt en helpt om te oefenen, en dan een goed voorbeeld te zijn. Dus je oefent die en die vallen vooral binnen het sutrayana-pad, maar zelfs als je de . oefent vajrayana jij doet die. En dan kom je in de vajrayana pad. Er zijn vier klassen van tantra en het wordt aanbevolen dat als je begint met het nemen van initiaties, je het doet met de laagste klasse van tantra, kriya, ten eerste omdat het gemakkelijker is - en je werkt je omhoog. Dat is de manier waarop je volledig ontwaken actualiseert, om je bodhicitta motivatie.

Heb je hier een afbeelding van? Het zou heel goed zijn als je dit tekent, omdat je er je eigen mentale beeld van hebt. Je ziet hierin ook de drie hoofdaspecten van het pad. Je hebt dus de drie niveaus van motivatie en de drie hoofdaspecten van het pad. Je kunt ze heel duidelijk terugvinden. Dat helpt je echt wanneer je verschillende soorten leringen ontvangt om te weten waar ze passen in je beoefening. Op die manier raak je niet in de war en zie je de leringen niet als tegenstrijdig met elkaar, omdat je begint te zien dat iemand op het hogere niveau van het pad dit kan doen, iets dat iemand op het beginniveau van het pad heeft nog niet de mogelijkheid om dit te doen. Zie je waar de pratimoksha gelofte komt? Het bevindt zich op het initiële of middelste pad. De bodhisattva gelofte komt op de hogere capaciteit wezen. en de tantrische voorschriften kom aan het einde met tantrayana. Dus je begint te zien: "Oh, deze... voorschriften worden op verschillende tijdstippen gegeven, afhankelijk van uw capaciteit.” Dat is waarom de voorschriften verschillende dingen aanmoedigen of ontmoedigen - omdat ze van toepassing zijn op de specifieke dingen die je op dat niveau van de oefening loslaat en onder de knie hebt.

Het helpt je echt om dingen niet als tegenstrijdig te zien. Om het te zien als een heel pad dat je van begin tot eind kunt oefenen. En het helpt ons ook om te kijken, en als we eerlijk zijn, om precies te zien waar we ons op het pad bevinden. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik zit op het beginniveau. Nu we ons op het beginniveau bevinden, kunnen we nog steeds de meditaties van wezens van middelmatig en hoger niveau doen om ons vertrouwd te maken met die meditaties, want hoe meer we ermee vertrouwd zijn, wanneer we het vermogen hebben om ze daadwerkelijk te realiseren er zijn al veel indrukken in onze geest en het zal voor ons veel gemakkelijker zijn om ze te realiseren.

Ook als je alle meditaties door de cyclus heen doet, begin je echt te zien hoe ze elkaar helpen. Dat hoewel de oefeningen op het geavanceerde niveau geavanceerder zijn, je er enig begrip van krijgt en dat inspireert je. Hoewel je persoonlijk een beginniveau bent, moet je je kostbare menselijke leven waarderen en niet volledig overweldigd willen worden door de acht wereldse zorgen - omdat je kunt beginnen te zien: "Wauw, ik heb het potentieel om deze kwaliteiten van de high onder de knie te krijgen capaciteit zijn. En die zijn echt geweldig. Dus ik wil eigenlijk niet meer gaan rommelen met de acht wereldse zaken.”

Terwijl je door al deze meditaties fietst, helpen ze elkaar allemaal een beetje. Wanneer u bijvoorbeeld mediteren over dood en vergankelijkheid en je ziet: "Wauw, ik ga dood, en ik weet niet wanneer, en ik weet niet hoeveel tijd ik heb. En wat belangrijk voor mij is, is het beoefenen van de Dharma. Maar ik ga niet alleen oefenen op het beginniveau. Ik wil echt wat zaden op de hogere niveaus van beoefening in mijn mindstream leggen; en zelfs als ik het goed vind, de zaden van tantra— zodat ik met al deze dingen enigszins vertrouwd ben.” Uw meditatie over kostbaar menselijk leven en over vergankelijkheid en dood zullen je inspireren om het echte te willen bereiken verzaking en echt bodhicitta. Mediteren op het middelste pad zal je inspireren om de volgende keer een kostbaar mensenleven te hebben of een goede wedergeboorte. Omdat je ziet dat als je uit samsara wilt komen, de motivatie van het middenniveau, je een reeks goede wedergeboorten moet hebben die als basis dienen om het te doen.

Wanneer je mediteren over de meditaties van het wezen op het middelste niveau - de dukkha van samsara, de oorsprong van de dukkha, enzovoort, mediteren daarover in termen van jezelf. Als je die begint te zien in termen van jezelf, dan zeg je ook: "Nou, alle anderen zijn aan hetzelfde onderworpen." Dus dat inspireert je om te willen mediteren on bodhicitta. Wanneer je deze doet, zie je dat ze je allemaal inspireren om de andere te doen. Je wilt er echt wat vertrouwd mee blijven, ook al leg je misschien meer nadruk op het niveau van het pad waar je je nu bevindt.

Maar als je op het beginniveau en het middenniveau bent, wordt het de praktijk genoemd die overeenkomt met het beginniveau, en de oefening die overeenkomt met het middenniveau. Er staat "gemeenschappelijk met" omdat je niet alleen dat niveau bent. Je bent al vanaf het begin bezig met het zetten van afdrukken van bodhicitta in je gedachten. Dus je oefent gewoon samen met die wezens. Je oefent niet hun werkelijke pad en bent bijvoorbeeld niet tevreden met het krijgen van een goede wedergeboorte of het verlaten van samsara.

Je zult zien dat er sommige mensen zijn die echt, zoals ze denken, absoluut wezens van het eerste niveau zijn. Verder dan dat gaan ze niet. Ze zijn volledig: "Ik moet verdienste creëren zodat ik een goed leven kan hebben." En dat is het enige waar ze aan denken. Ze denken niet aan bevrijding. Ze hebben niet dat soort zelfvertrouwen en die uitgestrektheid in hun geest. Ze denken alleen aan het maken van de karma voor een goede wedergeboorte. Dat is prachtig, maar we oefenen 'gemeenschappelijk met' hen. We beperken onze motivatie niet tot alleen de motivatie van dat oorspronkelijke niveau. We gaan daar naar binnen met de gedachte in ons achterhoofd: "Ik wil een... bodhisattva of Buddha. Ik oefen hier dus mee, maar ik ga erheen.”

Het is net alsof je in de eerste klas zit. Je kunt ofwel iemand zijn die denkt dat het mijn doel is om het eerste leerjaar af te maken en ik kan echt niet veel verder denken dan dat. Ik wil gewoon leren lezen en schrijven voor het eerste leerjaar. Dat is het. En ze focussen en doen dat. Dat is iets anders dan iemand die zegt: “Eigenlijk wil ik een raketgeleerde worden of iemand die geweldig werk doet in hospices en het vakgebied compleet verandert. Of ik wil iemand zijn die een positieve bijdrage levert aan de samenleving door de sociale structuur te reorganiseren. Je hebt een enorm doel, maar het is nog steeds dezelfde klas als de jongen die gewoon het eerste leerjaar wil beheersen. Maar je hebt een heel andere motivatie. Je doet nog steeds dezelfde ABC's, maar de manier waarop je ze doet is anders vanwege de uitgestrektheid van je uiteindelijke doel. Daarom heet het 'in gemeen met'. We hebben de bodhicitta maar we mediteren over de vier edele waarheden van de arya's.

Dit is anders dan iemand die een echt middenniveau wezen is die uit samsara wil komen en niet aan verlichting of andere bewuste wezens denkt. Ze zijn niet verschrikkelijk, maar ze wijden hun leven niet aan levende wezens. Maar ze hebben liefde en mededogen, het zijn aardige mensen. Ze willen weg uit samsara - een geweldige motivatie. Maar als aspirant-bodhisattva's en aspirant-boeddha's oefenen we samen met hen. We beoefenen niet het pad van het middelste niveau, omdat we niet alleen nirvana willen bereiken. Wij willen verder gaan.

We oefenen samen met het begin- en middenniveau; hoe hoger we oefenen. Er is geen gemeen met. Je doet het gewoon omdat we vanaf het begin zo breed zijn aspiratie.

Het is heel goed om dagelijks een van de blikmeditaties te reciteren die alle stadia van het pad van het begin tot het einde doorlopen - omdat we het op die manier in onze geest planten. De blikmeditaties zijn erg kort. Je hebt de basis van alle goede eigenschappen - één pagina, een paar pagina's, afhankelijk van het papierformaat; De Drie belangrijkste aspecten van het pad, de 37 praktijken van bodhisattva's, de lamrim gebed aan het einde van de Lama Chopa. Er zijn veel van deze gebeden. Het is goed om ze dagelijks te reciteren, want dan leg je elke dag de zaden van al die realisaties in je geest. Zelfs als je alleen het gebed leest dat gaat over overwinnen egocentrisme en dat is niet het belangrijkste meditatie je doet die dag - het is nog steeds zo van: "Ik ga voorzichtig zijn met mijn... egocentrisme vandaag." Het gaat in de geest.

Voordat we vragen stellen, wil ik helemaal bij het begin beginnen en alleen de beginverzen lezen. Dat is een traditie dat we de tekst opnieuw moeten beginnen. Even een klein stukje lezen en niet afmaken wat aangeeft dat je weer bij elkaar moet komen om het af te maken. Zijn Het gemakkelijke pad om naar alwetendheid te reizen door Panchen Losang Chokyi Gyaltsen.

Aan de voeten van de eerbiedwaardige en heilige meesters, ondeelbaar van Sakyamuni-Vajradhara,
Ik breng voortdurend hulde. Met uw groot medeleven Ik bid u om voor mij te zorgen.

De uiteenzetting van de stadia van het pad naar ontwaken, de diepgaande methode die gelukkige wezens naar Boeddhaschap leidt, bestaat uit twee delen:

Hoe te vertrouwen? spirituele mentoren, de wortel van het pad
Als u erop vertrouwt, hoe u uw geest geleidelijk kunt trainen?

De eerste bestaat uit twee delen:
I.1. Hoe de feitelijke . uit te voeren meditatie Sessie
I.2. Wat te doen tussen? meditatie sessies

I.1. De eerste bestaat uit drie delen:
I.1.1. Voorrondes
I.1.2. Werkelijk meditatie
I.1.3. Conclusie

Voor de voorrondes, op een plek die je prettig vindt, ga zitten op een comfortabele stoel in de achtpuntshouding of in welke houding dan ook. Onderzoek dan je geest goed, en denk in een bijzonder deugdzame gemoedstoestand:

In de ruimte voor me, op een kostbare troon zowel hoog als breed, ondersteund door acht grote leeuwen, op een zetel van een veelkleurige lotus, maan en zonneschijven, is mijn vriendelijke belangrijkste spirituele mentor in de vorm van de Veroveraar Sakyamuni. De kleur van hem lichaam is puur goud. Op zijn hoofd is het uitsteeksel van de kroon. Hij heeft één gezicht en twee handen. Het recht raakt de aarde; links, in meditatie houding, houdt een aalmoeskom vol met nectar. Elegant draagt ​​hij de drie saffraankleurige kloosterlijk Jurken. Zijn lichaam, gemaakt van puur licht en versierd met de tekens en tekens van a Boeddha, straalt een vloed van licht uit. Zittend in vajra-houding, wordt hij omringd door mijn directe en indirecte spirituele mentoren, door goden, boeddha's en bodhisattva's, helden, heldinnen en een verzameling arya Dharma-beschermers. Voor hem, op prachtige stands, staan ​​zijn leringen in de vorm van boeken van licht. De leden van het verdienstenveld kijken me tevreden aan. Op mijn beurt, bij de gedachte aan hun mededogen en deugdzaamheid, heb ik groot vertrouwen in hen.

Je kunt zien dat deze tekst echt is geschreven voor meditatie. Vanaf het begin is er je visualisatie en dan is het volgende vers de motivatie om de oefening te doen. Hij schreef dit echt in de hoop dat mensen dat zouden doen mediteren op.

Vragen en antwoorden

Publiek: We maken ons vertrouwd met al deze onderwerpen. We hebben ze misschien niet eens gerealiseerd als we sterven. Dus wat doen we? mediteren aan bij overlijden?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Als je kunt mediteren op leegte - fantastisch. Als je dat niet kunt, mediteren over nemen en geven meditatie. Als je dat doet mediteren op leegte, motiveer vooraf om het te doen met bodhicitta motivatie. Als je niet kunt doen bodhicitta or meditatie op leegte, dan kun je het beste toevlucht; mediteren op je spirituele mentor en de godheid als hebbende dezelfde natuur - echt toevlucht nemen in de Buddha, Dharma, en Sangha met sterke ambities om nooit te worden gescheiden van de Buddha, Dharma, Sangha uit een van uw levens. Dan streef je naar een goede wedergeboorte of om herboren te worden in het zuivere land, dus je hebt een sterke intentie voor waar je herboren wilt worden. Als we sterven, zijn we gewoontedieren. Als we willen sterven terwijl we over een van die dingen mediteren, moeten we er nu vertrouwd mee raken. We moeten dat soort aspiraties en toewijdingsgebeden nu uitspreken.

Het is niet zo dat we ons hele leven doen wat dan ook, plezier hebben, en dan beseffen: 'Ik ga binnenkort dood. Ik kan maar beter wat vertrouwd raken met deze dingen. We kunnen nu al zien wanneer we mensen zijn, nu we gezond zijn, goed gevoed, niet actief stervende - we kunnen zien hoe moeilijk het is om nu te oefenen en onze geest te beheersen. Denken we dat door niet te oefenen tijdens ons leven en dan te wachten tot we sterven, we dan ineens een goede concentratie zullen hebben en ons op deze onderwerpen kunnen concentreren? Nee! En sommige mensen denken dat ik "Namo Amitofo" zal zingen. Maar als je niet eens meer weet om Namo Amitofo te chanten als je nog leeft; en als je Amitabha niet kunt visualiseren als je leeft; als je niet weet wie Amitabha is en wat zijn kwaliteiten zijn; en wat is het pad om Amitabha te worden? Kun je je dan herinneren dat je op het moment van overlijden Namo Amitofo moet zingen? Of zelfs als je het je herinnert, heb je enig idee waar ter wereld je naar streeft? Nee, je gaat daar zitten en vervuld zijn van spijt en gevuld zijn met alle dingen die je tijdens je leven hebt gedaan waarvan je spijt hebt dat je ze hebt gedaan en die je niet hebt gezuiverd.

We moeten niet eens rekenen op het zuivere land. Het is als de laatste wanhopige oefening na ons hele leven te hebben geknoeid. Zelfs als je die oefening gaat doen, moet je hem al tijdens je leven hebben beoefend; en begrijp wie Amitabha is en wat het pad is om daar geboren te worden. Dus dan denk je: "Nou, als ik dat niet doe, zullen al mijn vrienden en familieleden zoveel gebeden en oefeningen voor me doen nadat ik sterf." Ze zullen het zingen doen, ook al kan ik het me niet herinneren. Ze zullen maken aanbod. Ze zullen puja's voor me regelen. Dat is goed voor onze vrienden en familie. Ze zullen veel verdienste creëren door dat te doen.

Maar hoe zit het met onze geest? Het zal wat goede vibes onze kant op sturen, maar als we niet geoefend hebben terwijl we leven, gaan we dan zelfs die goede vibes herkennen en die verdienste dat ze onze kant op sturen? Of wordt onze geest overweldigd door allerlei andere dingen - simpelweg omdat we er tijdens ons leven een gewoonte van hebben gemaakt dat onze geest totaal wordt afgeleid door allerlei andere dingen.

We kunnen niet zomaar zeggen: "Mijn vrienden en familieleden zullen dit allemaal doen nadat ik sterf." Het is goed dat ze dat doen. Het is gunstig dat ze dat doen. Maar als we willen profiteren van wat ze doen, moeten we oefenen als we nog leven.

Mensen zeggen altijd: "Wel, hoe kan ik mijn vrienden en familieleden helpen als ze stervende zijn?" Ik zeg: 'Help ze als ze eerst nog in leven zijn. Wacht niet tot ze dood zijn.” Help ze als ze nog leven. Moedig hen aan om genereus te zijn. Moedig hen aan om goed ethisch te handelen. Leer ze de methoden zodat ze hun kijk op situaties kunnen veranderen en niet zo boos worden.

Moedig ze aan om naar Dharma-lezingen te gaan en boeddhistische boeken te lezen. Laat ze kennismaken met iets deugdzaams dat ze in hun gedachten kunnen zetten terwijl ze nog leven. Help hen om deugdzame acties te creëren. Dat is de beste manier om ze te helpen. Sommige van onze vrienden en familieleden hebben hier geen interesse in. Wat doe jij? Wat kan je doen? Misschien praat je dan gewoon over hoe geweldig de Dalai Lama is omdat ze hem op tv hebben gezien en weten wie hij is. Je kunt dus over zijn kwaliteiten praten en dat zet een aantal goede afdrukken in hun hoofd.

Misschien is dat met sommige mensen alles wat je kunt doen - en sommige mensen willen misschien niet eens horen over de Dalai Lama.

Publiek: Hoe zit het met mensen die veel mantra's doen, die niet veel studeren, maar veel bidden en een groot geloof en toewijding hebben.

VTC: Ze gaan op de aanvankelijke capaciteit. Omdat ze toewijding en geloof hebben en meestal bidden ze voor een goede wedergeboorte en dat is wat ze echt willen. Ze hebben misschien hogere ambities, maar ze begrijpen het niet echt goed. Maar toch is het goed dat ze hogere ambities hebben. Het belangrijkste is dat hoe meer je begrijpt, hoe beter je kunt oefenen. Om te begrijpen moet je leringen horen en studeren. Maar toch hebben mensen soms een enorm geloof en praktiseren ze heel goed ethisch gedrag en dat is mooi. Soms is hun ethisch gedrag zelfs beter dan degenen die veel studeren en zichzelf fantastisch vinden omdat ze veel woorden kennen. Dit kan ons echt doen afvragen of wij die veel studeren echt dat niveau van geloof en toewijding hebben - of: "Ben ik gewoon opgeblazen vanwege wat ik weet. Ben ik echt iets aan het oefenen?”

Publiek: hoeveel gevoel hebben we nodig voor elk type? meditatie-bijvoorbeeld vergankelijkheid en dood voordat we naar de volgende gaan meditatie?

VTC: Zoals ik al zei, je moet ze allemaal doorlopen en door ze allemaal blijven fietsen voordat je van de ene naar de andere gaat in termen van je nadruk. Voor een kostbaar mensenleven zeggen ze dat je je een bedelaar moet voelen die net een juweel heeft gevonden. Zo heb je dit besef van hoe waardevol je leven is. Voor dood en vergankelijkheid voel je dat: “Mijn dood is definitief, ik weet niet wanneer. Het kan elk moment snel zijn. En ik moet puur oefenen om erop voorbereid te zijn.” Wat je eigenlijk nodig hebt om door te gaan naar de volgende in termen van ervaringsgerichte leringen, is: alles wat je tegen jezelf zegt terwijl je die meditaties doet - je hebt daar een onderbuikgevoel van.

Publiek: Moeten we tantrisch observeren? voorschriften voordat we tantrische oefeningen doen?

VTC: Nee. Je neemt alleen tantrische voorschriften wanneer je yoga en hoogste yoga doet tantra. En je kunt het niet weten voorschriften voordat u ze inneemt, dus u kunt ze zeker niet observeren voordat u ze inneemt. Je neemt ze alleen als je die niveaus van inwijding. Zijne Heiligheid de Dalai Lama adviseert dat je wat vertrouwd raakt met dit hele pad dat we hebben doorlopen, en je bent al minstens vijf jaar boeddhist, voordat je zelfs maar de lagere tantrische initiaties neemt, laat staan ​​de hogere.

Publiek: Als je een wezen op het eerste niveau bent, waarom mediteer je dan over de vier manieren om discipelen te verzamelen?

VTC: Het betekent niet dat je als eerste niveau discipelen verzamelt. Het betekent dat je jezelf vertrouwd maakt met de kwaliteiten, zodat je weet wat de kwaliteiten zijn - dus wanneer het tijd is om dat te doen, heb je dat in gedachten.

Publiek: Wat is het doel van? aanbod naar de Boeddha's? Hoe moeten we ons voelen als we dit doen?

VTC: Er zijn veel doelen. Het creëert een verbinding met ons en de Buddha- omdat je de Boeddha's en bodhisattva's visualiseert. Je hebt al deze aanbod, zowel fysieke als mentale die je creëert. Je bent misschien het aanbieden van een appel, maar je stelt je een hele lucht voor vol met aanbod. Zo ontstaat er een verbinding met de Drievoudig juweeltje [dwz de Buddha, Dharma, en Sangha]. Het creëert veel verdienste omdat je genereus bent. Het schept de geest die behagen schept in geven, wat een deugdzame gemoedstoestand is. We zouden met een heel gelukkige geest moeten denken, want jij creëert al deze schoonheid.

Heel eenvoudig als je maakt aanbod het maakt je geest erg blij. Omdat je alle boeddha's en bodhisattva's voor je visualiseert in hun pure land en je je al deze prachtige objecten voorstelt. En hier ben je het aanbieden van hen aan de Boeddha's en bodhisattva's. Je creëert een beeld van ongelooflijke schoonheid dat je geest erg geïnspireerd en licht maakt. Als je echt maakt aanbod op een speciale manier genereer je bodhicitta vooraf, overweeg je leegte nadat je de aanbod, jij brengt de hele lamrim in de praktijk van het maken van aanbod. Het is niet alleen naar het altaar gaan en daar wat appels en peren leggen. Het is veel meer dan dat.

Nog iets anders? Oké, laten we ons wijden.

[Iedereen zingt inwijdingsgebeden]

Opmerking: Fragmenten uit Gemakkelijke weg gebruikt met toestemming: Vertaald uit het Tibetaans onder Ven. Dagpo Rinpoche's begeleiding door Rosemary Patton; uitgegeven door Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Frankrijk.