Toevlucht, bodhicitta, de vier edele waarheden

• Het belang van toevluchtsoord en bodhicitta
• De vier edele waarheden vanuit het Mahayana-perspectief
• De twee, drie, vier en vijf lichamen van a Buddha
• Vragen en antwoorden
  • Wat is het verschil tussen het bekijken van de goeroe als vertegenwoordiger, als emanatie en als Buddha zichzelf?
  • Wanneer een echte stopzetting wordt gegenereerd, hoe gaat de geest dan verder?
  • Hoe kan een deugdzame gedachte besmet zijn met onwetendheid?
  • Hoe kan een vergankelijke geest karmische afdrukken hebben?

Manjushri sadhana en commentaar 04 (Download)

De meditatie op Rood-Geel Manjushri begint met toevluchtsoord en bodhicitta, zoals al onze praktijken. Soms denken mensen: "We zijn toevluchtsoord en" bodhicitta de hele tijd, dus we kunnen dit deel overslaan omdat we het al weten.” Eigenlijk denk ik toevlucht en bodhicitta zijn de fundamentele essentiële dingen in het hele pad. Als je goed kijkt, kan bijna alles er op de een of andere manier in passen.

Refuge leert hoe we tevreden kunnen zijn met onszelf en bodhicitta leert ons hoe we met anderen moeten zijn. Het is een interessant proces. Toevlucht is een intern proces om de Drie juwelen en toevlucht nemen in zowel de causale als de resulterende toevlucht. Het is een intern proces om tot overtuiging te komen. bodhicitta helpt ons te leren hoe we samen en vredig met anderen kunnen zijn.

Ik zal toevluchtsoord uitleggen en bodhicitta vanuit een Mahayana-oogpunt; weet alleen dat er binnen het boeddhisme verschillende interpretaties zijn, waar ik nu niet op in zal gaan. Misschien ben je geïnteresseerd om die op een ander moment te verkennen.

We beginnen met de vier edele waarheden, het basisformaat voor alle boeddhistische tradities en alle Buddhazijn leringen. Eerst begin je met dukkha, onbevrediging, lijden, ellende, hoe je het ook noemt - dit hebben we. Ten tweede zien we dat er een oorzaak is voor dukkha. Wat is de oorzaak vanuit een boeddhistisch standpunt? De oorzaak is onze eigen onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Wat is nu onwetendheid, boosheid en gehechtheid? Zijn het een soort externe dingen? Nee, ze zijn intern. Het zijn bewustzijnen.

Om te begrijpen hoe onwetendheid, boosheid en gehechtheid functie, moet je begrijpen wat geest is. De definitie van geest is "helder en wetend". "Helder" heeft twee betekenissen: de ene is dat de geest vormloos is en de tweede is dat de geest objecten kan reflecteren. En de geest is "wetend" of bewust omdat hij in staat is om met objecten om te gaan.

Binnen deze categorie van geest zijn er veel verschillende soorten geest. De geest is niet één stevige klomp; er zijn veel verschillende soorten bewustzijn. We hebben ons zintuiglijke bewustzijn en ons mentale bewustzijn. We hebben grove en subtiele en extreem subtiele niveaus van geest. We hebben mentale factoren die verschillende functies vervullen binnen elke conceptie, enzovoort. Als je dit dieper wilt bestuderen, kun je studeren goed: geest en bewustzijn.

De fundamentele aard van de geest, vanuit een Mahayana-oogpunt, is dat het iets helders en puurs is. Daarbinnen, sommige bewustzijnen, zoals onwetendheid, boosheid en gehechtheid— zijn misleid. Ze zien objecten verkeerd. Maar het fundamentele fundament van de geest, de fundamentele aard van de primaire geesten - zintuiglijke bewustzijnen en mentale bewustzijnen, de fundamentele aard van de heldere lichte geest, de uiterst subtiele geest die van het ene leven naar het andere gaat - is puur. Om die reden kunnen alle verontreinigingen uit de geest worden verwijderd.

De verontreinigingen komen allemaal voort uit het grijpen naar het inherente bestaan. Als de geest zelf niet inherent bestaat - en als de onwetendheid die grijpt naar het inherente bestaan ​​geen inherent onderdeel is van de geest - dan kan onwetendheid worden verwijderd, en dus gehechtheid, boosheid, jaloezie, trots, luiheid en de hele rest van de gekwelde mentale toestanden kunnen ook worden verwijderd.

Buddha de natuur is de pure natuur van de geest. Er kan op twee manieren over gesproken worden. Een manier is de natuurlijke Buddha natuur; dit is de leegte van het inherente bestaan ​​van de geest. Het is een permanent fenomeen; het is het ontbreken van het ware bestaan ​​van de geest. Dan, samen met dat, heb je de evolutionaire Buddha natuur, wat gewoon de heldere en wetende aard van de reguliere, conventioneel bestaande geest betekent. (Open hart, duidelijke geest heeft een hoofdstuk over Buddha natuur. Misschien wilt u het nog eens bekijken.)

We hebben beide soorten Buddha natuur, en we hebben ze allebei nodig. Deze twee soorten Buddha de natuur laat zien dat de geest, op een conventioneel niveau, niet inherent besmet is; en dat de geest, op het ultieme niveau, niet inherent bestaat. Daarom de onwetendheid, boosheid en gehechtheid in de geest kan worden verwijderd.

Als je de kwalen uit de geest verwijdert, krijg je de derde edele waarheid: echt stoppen. Het pad dat je naar echte stopzetting brengt, is de vierde edele waarheid. Kortom, het is de wijsheid die leegtes realiseert - al die verschillende soorten bewustzijn die wijsheidsbewustzijn zijn die je helpen alle verontreinigingen te verwijderen. Dat is een ruwe kijk. Hier is nog veel meer over te zeggen.

Als iedereen heeft Buddha potentieel - deze twee soorten Buddha natuur - dan is het voor iedereen mogelijk om een Buddha. En er is geen kloof tussen bewuste wezens en Boeddha's omdat onze beide geesten geen inherent bestaan ​​hebben en onze beide geesten conventioneel helder en wetend zijn. Het verschil is dat wij bewuste wezens de wolken in de lucht hebben die dit alles verduisteren - de wolken van onwetendheid, boosheid en gehechtheid.

Iedereen heeft het potentieel om een ​​volledig verlicht wezen te worden. Dit is eigenlijk revolutionair, en het is geen leerstelling die in alle verschillende boeddhistische systemen wordt gehanteerd. Het is zeker geen leerstelling in andere religies waar er een kloof is tussen bewuste wezens en de goddelijke wezens. In het boeddhisme is de kloof geen starre kloof. Het is geen onoverkomelijke kloof. Het is alleen de vraag of de verontreinigingen zijn verwijderd of niet. En het is mogelijk om die verontreinigingen te verwijderen.

Wanneer u de verontreinigingen verwijdert - en iedereen heeft het potentieel om dit te doen - dan krijgt u de Buddha.

Wat is het Buddha? We kunnen praten over de Buddha in termen van twee kaya's, of je kunt het verdelen in drie kaya's, of vier kaya's, of zelfs vijf kaya's. Ze komen allemaal op hetzelfde neer; het zijn gewoon verschillende manieren van categoriseren.

Als we beginnen met twee kaya's, beginnen we met de dharmakaya en de rupakaya. Dharmakaya betekent "waarheid" lichaam," en rupakaya betekent "vorm lichaam.” Als we zeggen "lichaam” het betekent niet bloed en lef lichaam; het betekent lichaam zoals in een corpus of in een verzameling of een groep; als in een lichaam van mensen, of een lichaam van teksten.

De dharmakaya (waarheid lichaam) verwijst naar de aspecten van de Buddha's geest. De rupakaya (de vorm lichaam) verwijst naar de verschillende manifestaties die de Buddha verschijnt om te communiceren met voelende wezens. Waarom doet de Buddha verschijnen in verschillende verschijningsvormen? Omdat we nogal saai zijn, nietwaar? We kunnen niet afstemmen op de Buddha's alwetende geest; we hebben die frequentie niet in ons. Het wordt geblokkeerd door te veel radio, te veel interferentie van de tv en de videorecorder. De Buddha, uit mededogen, manifesteert zich in verschillende fysieke vormen omdat we erg fysiek op vorm gebaseerde mensen zijn. We hebben betrekking op bezienswaardigheden en geluiden en smaken en aanrakingen en dat soort dingen. Dus de Buddha, uit mededogen, verschijnt in deze verschillende vormen om met ons te communiceren.

Als we de rupakaya (vorm lichaam) en verdeel het in twee soorten, je hebt de sambhogakaya en de nirmanakaya. Sambhogakaya betekent "genieten" lichaam.” Dit is de lichaam van licht dat de Buddha manifesteert zich in een zuiver land om de arya bodhisattva's te onderwijzen. Deze lichaam is voor wezens van zeer hoog niveau die zich kunnen afstemmen op de Buddha verschijnen in een lichaam van licht en het geven van Mahayana en subtiel Vajrayana leringen.

De nirmanakaya is de 'emanatie' lichaam”, een grovere vorm die de Buddha verschijnt in om te communiceren met de rest van ons saaie types. De nirmanakaya is Shakyamuni Buddha, bijvoorbeeld-a Buddha die op deze aarde verschijnt in een donkere tijd wanneer er geen leer is van de Buddha, wanneer er geen sprake is van de drie hogere trainingen, geen sprake van de vier edele waarheden, en er wordt geen pad onderwezen. Er zijn andere soorten nirmanakaya-boeddha's naast Shakyamuni Buddha. Je zou kunnen zeggen dat elke emanatie op deze aarde die verschijnt om met ons te communiceren een nirmanakaya kan zijn Buddha.

We kunnen weven goeroe yoga in deze uitleg. Goeroe yoga is een tantrische beoefening. In tantra je probeert je tantrische meester te zien als een Boeddha. Dit is mogelijk vanwege dit soort vormlichamen. Eén soort is een nirmanakaya (emanatie lichaam), wat iemand zou kunnen zijn die op deze aarde verschijnt. Je vertrekt dus vanuit het gezichtspunt van de Buddhaalwetende geest en dan denken dat de Buddha kan verschijnen als je leraar om je te begeleiden. Waarom niet? Het is volledig mogelijk, nietwaar? Als je erover nadenkt, hebben de boeddha's al die moeite gedaan om verlicht te worden en daarna zeggen ze gewoon: vergeet het maar en laat iemand die onverlicht is je naar de verlichting leiden? ik denk niet dat de Buddha gaat dat doen.

Als we op deze manier denken, krijgen we het gevoel dat onze leraren boeddha's kunnen zijn. Nu heb ik het niet over mensen zoals ik. Ik heb het over mensen zoals Zijne Heiligheid de Dalai Lama en je tantrische meesters. Deze weergave van het zien van de goeroe de Buddha is niet gebruikelijk in het hele boeddhisme. Het is alleen belangrijk in uw Vajrayana oefening. Het wordt zelfs niet geïntroduceerd in de algemene Mahayana-leringen. Over het algemeen zie je je leraar als een emanatie van de Buddha. In je opvangpraktijken zie je je leraar als een vertegenwoordiger van de Buddha. We willen niet in iets raars terechtkomen zoals: "Oh, mijn... goeroe is een Buddha. Ik kan hem zien met een lichaam gemaakt van licht en alles wat hij doet is perfect. Ik ga dit heilige wezen aanbidden.” Ga daar niet op in! Ik probeer met jullie te praten als volwassen beoefenaars.

Je kunt denken dat iemand als Zijne Heiligheid de Dalai Lama zou een nirmanakaya kunnen zijn Buddha op deze aarde verschijnen om ons te leiden en te onderwijzen. Waarom niet? Als je onderzoekt wat hij ons leert, hoe hij ons leert, en de perfecte begeleiding die hij geeft, kun je in ieder geval de mogelijkheid koesteren.

Zelfs als Buddha kwam hier speciaal voor ons, is Buddha ons iets anders gaat leren dan wat Zijne Heiligheid ons leert? Als we op deze manier denken, helpt het ons om de leringen serieus te nemen. Het geeft ook een diepere dimensie aan onze spirituele oefening en trekt ons in iets dat een beetje meer mystiek is. Met andere woorden, het zorgt ervoor dat we beginnen te zien dat misschien alles wat we met onze ogen zien, niet bestaat zoals het voor ons lijkt.

Dit maakt deel uit van de waarde van het zien van onze leraar als een Buddha: het zorgt ervoor dat we beginnen te twijfelen onze gewone waarneming. Wanneer we twijfelen in onze gewone waarneming worden we meegezogen in het denken over leegte.

Waar gaat leegte over? Het gaat erom dat wat onze zintuigen ons vertellen, wat onze zintuigen waarnemen, verkeerd is. Zelfs de manier waarop we dingen conceptualiseren is verkeerd. In termen van onze zintuigen, lijken dingen inherent bestaand voor ons. In termen van ons conceptuele mentale bewustzijn, vatten we die dingen over het algemeen op als inherent bestaand.

Als we het hebben over de twee verduisteringen, dan is dit het: het grijpen naar het inherente bestaan ​​- de misleide verduistering die ons ervan weerhoudt een arhat te worden, en de schijn van het ware bestaan ​​voor zowel onze zintuigen als ons mentale bewustzijn - de cognitieve verduisteringen die voorkomen dat we een Buddha.

Wanneer we dit soort beginnen te krijgen twijfelen over gewone waarneming, het trekt ons aan om na te denken over leegte en waar dingen leeg van zijn. Leegte betekent niet dat dingen niet bestaan. Het betekent dat de dingen geen inherent bestaan ​​hebben. Maar ze zijn vol afhankelijk ontstaan, want zo bestaan ​​ze. Het is een interessant samenspel, nietwaar? Wanneer je hierover begint na te denken en je in de vier kaya's stapt, begin je te begrijpen hoe deze leer van het zien van de goeroe de Buddha speelt een belangrijke rol in Vajrayana oefening. En je ziet hoe dat je aanzet tot denken over leegte. En dat zet je ertoe aan te denken hoe Vajrayana is in wezen een meditatie op de vereniging van leegte en afhankelijk ontstaan.

Laten we terugkeren naar de vier boeddhalichamen. We hebben de dharmakaya (waarheid lichaam) en de rupakaya (vorm lichaam). De rupakaya kan in twee lichamen worden verdeeld: de nirmanakaya en de sambhogakaya. De dharmakaya die de . is Buddhageest, kan worden onderverdeeld in twee: de jhana-dharmakaya (wijsheidswaarheid) lichaam) en de svabhavikakaya (natuurwaarheid lichaam). De wijsheid waarheid lichaam, jhana-dharmakaya, is de alwetende geest van a Buddha. Dit is een vergankelijke verschijnselen dat is eeuwig. Vergankelijk betekent simpelweg dat het van moment tot moment verandert. Alles wat functioneert, verandert van moment tot moment. Het betekent niet dat het besmet of misleid is.

De Buddha's geest - en zelfs de geest van een arya die leegte waarneemt - zijn zuivere geesten. Toch veranderen ze van moment tot moment. Waarom? Omdat het bewustzijnen zijn. Elk bewustzijn dat een object waarneemt, neemt niet van het ene op het andere moment hetzelfde waar; de geest verandert. Maar de Buddha's wijsheidsgeest is eeuwig, want als het eenmaal alle verduisteringen heeft gezuiverd, is er geen reden meer voor de verduisteringen om weer terug te komen. Daarom is het eeuwig.

De Buddha's geest stopt niet. Het maakt niet uit of de Buddha is in een fysieke lichaam als een nirmanakaya of als een sambhogakaya Buddha in een puur land, de Buddha's bewustzijn eindigt niet omdat de fundamentele aard ervan helder en wetend is. Het ene moment van helder en weten produceert het volgende moment van helder en weten, wat het volgende moment van helder en weten produceert. Dit is hetzelfde in ons bewustzijn - het ene moment van helder en weten produceert het volgende. Zo kunnen we mediteren en traceer terug en krijg een gevoel van hoe we ook een beginloos bewustzijn hebben. In termen van deze stroom van helder en wetend bewustzijn is er geen begin en geen einde.

Echter, daar is een einde aan de samsarische geest. Er komt een einde aan de besmette vier mentale aggregaten: gevoel, onderscheidingsvermogen, conditionerende factoren en de primaire geest of het bewustzijn. Er komt een einde aan die besmette vier mentale aggregaten, net zoals er een einde komt aan ons vormaggregaat; deze lichaam overlijdt. Maar omdat er een uiterst subtiele geest is - wat gewoon de aard is van helder en wetend, en het is niet besmet door zijn aard - is het niet inherent aanwezig en niet inherent besmet. Daarom kan het ene moment van bewustzijn het volgende produceren. Wanneer we verlicht worden, heeft onze verlichting een begin, maar verlichting heeft geen einde omdat het ene moment van wijsheid het volgende moment van wijsheid voortbrengt. Zo heb je de Buddha's geest die door oneindige tijd gaat. Dus dat is de wijsheid waarheid lichaam.

Dan heb je de natuurwaarheid lichaam, de svabhavikakaya. Dit is een permanent fenomeen. Met andere woorden, het is iets dat is onvoorwaardelijk; het verandert niet van moment tot moment. Ook dit kan in twee soorten worden verdeeld. Als je het in twee soorten verdeelt, is de ene slechts de leegte van het inherente bestaan ​​van de Buddha's geest, en de tweede is de echte stopzetting van a Buddha's geest, wat betekent de eliminatie, de verwijdering, de uitputting van elke verontreiniging op een zodanige manier dat deze niet meer terugkeert.

Als je bepaalde commentaren van bepaalde Gelugpa-kloosters volgt, zullen ze je vertellen dat echte opheffingen ook leegtes zijn, maar dit is een groot onderwerp van discussie. Ik zal er op dit punt niet op ingaan, maar het is een zeer interessant onderwerp dat je in een ongelooflijke manier van denken over leegte trekt die je geest helemaal ergens anders naartoe brengt.

Nu zou je kunnen zeggen: "Al deze... Buddha lichamen en al dat Sanskriet! Ik kan het niet recht houden.” Maar het is heel interessant als je een beetje begint na te denken over wat de Buddha is vanuit dit oogpunt. Je krijgt dit ongelooflijke, uitgestrekte gevoel, nietwaar? Er zijn al deze verschillende wezens die al Boeddha's zijn geworden. Er is niet alleen Shakyamuni Buddha; er zijn niet alleen de duizend Boeddha's van deze gelukkige aion. Er zijn al deze wezens die Boeddha's zijn geworden sinds Shakyamuni op deze aarde leefde, zelfs voordat hij op deze aarde leefde. Er zijn al deze Boeddha's die een alwetende geest hebben, die alles waarnemen fenomenen altijd, zonder enige moeite.

Je kunt een aantal mooie dingen doen als je een Buddha, want als je het vermogen hebt om alles te weten fenomenen, dat betekent dat je alle levende wezens kent' karma. Het betekent dat je alle verschillende technieken van alle verschillende paden kent om iemand langzaam en geleidelijk te begeleiden in overeenstemming met hun interesses en gezindheid op dit specifieke moment. Je zult weten hoe je ze kunt begeleiden van waar ze nu zijn naar volledige verlichting. Zelfs als het vijftighonderd miljoen eonen duurt om het te doen, zul je weten hoe je het moet doen. Je kent hun aard en hun gezindheid; je kent de leringen die ze moeten horen; je weet hoe je het juiste op het juiste moment moet zeggen, zodat je het niet altijd verknalt zoals de meesten van ons doen. Op dit moment proberen we te helpen en in plaats daarvan creëren we meer problemen. Boeddha's doen dat niet omdat ze alles weten.

Daarom, de Buddha wordt een echt betrouwbare gids op het pad naar verlichting. Dit is waarom wij toevlucht in de Buddha en wij niet toevlucht in geesten. Geesten zijn geen verlichte wezens; het zijn bewuste wezens zoals wij.

Als je denkt aan de Buddha in termen van de vier kaya's, het geeft je een ongelooflijk gevoel over wat een Buddha kan doen. De reden dat iemand de vier kaya's heeft, is niet meer bodhicitta. Met andere woorden bodhicitta is de voornaamste reden voor verlichting. Als u niet over de bodhicitta motivatie, het is onmogelijk om verlicht te zijn. Als je ook maar één bewust wezen buiten je mededogen laat, is het onmogelijk om verlicht te worden. Dat geeft voor ons aan hoe waardevol elk voelend wezen is en waarom we aardig voor ze moeten zijn: onze verlichting hangt van hen af.

bodhicitta is de aanzet om een ​​te worden Buddha. Als je niet hebt bodhicitta, er is geen reden om zoveel harde oefeningen te doen om te proberen een Buddha. Het doel om een ​​te worden Buddha is zodat je de vier lichamen kunt hebben, zodat je weet wat bewuste wezens nodig hebben, en zodat je van je eigen kant het vermogen hebt om dat te manifesteren. dus een Buddha, met de wijsheid waarheid lichaam, weet al deze dingen en kan verschillende vormlichamen manifesteren. Ofwel als nirmanakaya's of sambhogakaya's, ze kunnen manifesteren wat iemand op een bepaald moment nodig heeft.

Wanneer Boeddha's deze verschillende lichamen manifesteren, doen ze dat volledig spontaan, moeiteloos. EEN Buddha hoeft niet te denken: “Sam is vandaag in Nigeria. Ik vraag me af wat ik kan doen om hem te helpen en hem naar verlichting te leiden? Zal ik dit doen? Of moet ik dat doen? Sam kan echt een dokter gebruiken om hem te helpen beter te worden, zodat hij de Dharma kan beoefenen, maar ik ben te lui om me vandaag als dokter te manifesteren. Het is gewoon te veel moeite. Ik wil slapen omdat ik al die eeuwen voor levende wezens heb gewerkt.” Buddha heeft dit probleem niet. Buddha ziet Sam in Nigeria en meteen is er een uitstraling daar - als Sam de . heeft karma ervoor. Als Sam de . niet heeft karma er is niets de Buddha kan doen.

Dit is waarom het zo belangrijk voor ons is om goed te creëren karma. Als we goed maken karma, en maak gebeden en aspiraties, het is als een haak die de trekt Buddha aan ons. Boeddha's hebben geen keus. Ze worden volledig beheerst door mededogen. Dus als een voelend wezen de heeft karma te kunnen profiteren, dan onmiddellijk, zonder inspanning, spontaan, de Buddha manifesteert wat nodig is. De manifestatie kan een telefoon zijn, een vriend, een leraar - het kan van alles zijn. De Buddha doet dit en hij doet er niet zo'n grote uitspraak over. Ze zeggen de Buddha kan zich zelfs als een brug manifesteren.

We profiteren rechtstreeks van boeddha's die de vier boeddhalichamen. Als we een kunnen worden Boeddha, stel je voor hoeveel goeds we kunnen doen. Het is niet alleen het goede dat we in dit ene leven kunnen doen met alleen dit lichaam. Het is niet alleen mensen brood geven of medicijnen geven. Het is geweldig om sociale dienstverlening en sociale betrokkenheid te beoefenen; de boeddhistische gemeenschap moet daar zeker bij worden betrokken. De echte manier om bewuste wezens te helpen is echter om hen te helpen negatieve acties achter zich te laten en positieve acties te beoefenen, en hen de Dharma te leren zodat ze uiteindelijk verlichting kunnen bereiken. Als we het vermogen hebben van een volledig verlichte? Boeddha- of we ze nu helpen in het sociaal geëngageerde boeddhisme of ze helpen in termen van het leiden naar verlichting - we zullen veel meer in staat zijn om dit te doen.

Dit zijn de voordelen van het bereiken van verlichting. Je wilt geen verlichting voor je eigen voordeel. Zoals ik al zei, je hoeft niet zo hard te werken om zoveel verdienste te vergaren gedurende drie ontelbare grote eonen als je niet wilt profiteren van levende wezens. Zorg dat je uit samsara komt. Wees een arhat en dat is goed genoeg. Maar als je bewuste wezens wilt helpen, dan heb je wat extra innerlijke reserve nodig en moet je dit extra werk doen. We willen niet verlicht worden omdat verlichting de beste is, zoals: "Ik wil het hoogste en het beste en ik wil aanbod.” Dat is niet waarom je een wilt worden Boeddha. Je wilt een worden Boeddha omdat je 100 procent toegewijd bent om levende wezens te helpen. Dat is de enige reden.

Als je dit beeld hebt van wat boeddhaschap is, met de vier kaya's, en je ziet dat het eeuwig duurt door oneindige tijd, door oneindige ruimte, dan genereert het bodhicitta logisch, nietwaar? Als je de vier kaya's kunt krijgen en dat soort kwalificaties hebt om bewuste wezens te helpen, is er een duidelijk doel voor het genereren van bodhicitta. Als er geen mogelijkheid is om de vier kaya's te verkrijgen, waarom genereren? bodhicitta?

Zie je waarom toevluchtsoord en? bodhicitta eerst komen? En zie je waarom ze aan elkaar verwant zijn? En begrijp je waarom je dit uitzicht op toevlucht hebt en... bodhicitta het hele toneel vormt voor de tantrische beoefening die je gaat doen? Want als je op Manjushri mediteert, zie je Manjushri als een sambhogakaya-vorm. Wanneer je de zelfgeneratie doet¹ als Manjushri zie je je lichaam als een rupakaya en je ziet je geest als de dharmakaya. U probeert de oorzaken te creëren om deze twee te verkrijgen. De manier waarop je die oorzaken creëert, is door deze tantrische yoga meditatie waar je oplost in leegte en dan je wijsheidsgeest genereert en al je potentieel als de twee Buddha lichamen.

Zonder deze kijk op verlichting, het doen van de Manjushri-oefening – of Vajrasattva of Chenrezig of Tara of een van de godheidspraktijken - slaat nergens op. Je moet dit uitzicht op de vier kaya's hebben. Je kunt de oefening nog steeds doen en het voelt natuurlijk heel fijn. Je visualiseert Manjushri en het licht komt en je krijgt wijsheid, of je visualiseert Chenrezig en je straalt licht uit en je mededogen neemt toe. Je kunt de oefening nog steeds doen en het helpt je en het is nog steeds gunstig. Maar zie je dat als je dit begrip van de vier kaya's hebt, je begrip van waar deze oefening over gaat totaal anders is? Het is heel anders dan wanneer je gewoon de oefening doet, omdat het je een goed gevoel geeft.

Veel mensen komen naar het boeddhisme omdat ze iets willen doen waar ze zich goed bij voelen, en dat is geweldig. Daar is niets mis mee. Maar als je een langdurige dharmabeoefening wilt volhouden, en je hebt echt hoge spirituele aspiraties, dan moet je motivatie zich verdiepen. Het verdiept zich doordat je een ander inzicht krijgt in wat je potentieel is. Je begint het te begrijpen Buddha natuur. Je begrijpt de vier edele waarheden. Je begrijpt toevluchtsoord, en je wilt levende wezens helpen. Dus je doet dit soort oefeningen omdat het je helpt om de oorzaken te creëren voor een Boeddhaformulier lichaam en Boeddhade waarheid lichaam.

In deze oefening lost u op in leegte, en dan genereert u uzelf als Manjushri, wat de rupakaya is. En je denkt aan je geest als de dharmakaya. Je begint jezelf te zien als de Buddha. Je ontwikkelt dat zelfbeeld en dat begint de manier waarop je met jezelf omgaat en de manier waarop je met de omgeving omgaat te veranderen. Dit verandert de manier waarop u handelt, wat van invloed is op de karma u creëert - de oorzaken die u creëert.

Of je nu bezig bent met het verzamelen van verdienste en het verzamelen van wijsheid, of met het verzamelen van hoe je herboren kunt worden in de hellen zonder echt te proberen - dit hangt af van je motivatie en je begrip van de zin van je leven. Wat is de richting die je op wilt gaan? Als je begrijpt wat je potentieel is, en je begrijpt wat een Boeddha kunt doen, wil je dat doen.

Wanneer je toevlucht, zijn de boeddha's, zoals ik zojuist heb uitgelegd, de vier kaya's. De Dharma zijn de ware opheffingen en de ware paden. De ware paden zijn al die bewustzijnen die ons in staat stellen om de verschillende verontreinigingen op zo'n manier te verwijderen dat ze nooit meer verschijnen. De echte beëindiging is een beëindiging van elke verontreiniging of aandoening, die je geleidelijk aan wint naarmate je verder komt op het pad. Er is een geleidelijk proces van het elimineren van verschillende aandoeningen op verschillende niveaus van het pad. Wanneer je die volledig stopzet, krijg je die andere echte stopzetting. Wanneer je een wordt Boeddha je hebt alle echte stopzettingen. Dat is de Dharma-toevlucht, waar je naar streeft.

De Sangha toevlucht zijn de arya's, degenen die directe realisatie in de leegte hebben. Met andere woorden, hun geest die leegte direct realiseert, is de... ware paden. Ze hebben een aantal echte stopzettingen in hun geestesstroom omdat ze begonnen zijn verschillende verontreinigingen vanaf de wortel te elimineren, zodat ze nooit meer verschijnen. Daarom zijn het betrouwbare gidsen.

Als we denken aan de Drie juwelen dat wij toevlucht in, dit is waar we aan denken. Om deze toevlucht te begrijpen, moeten we de vier edele waarheden begrijpen, en we moeten leegte begrijpen. We moeten begrijpen Buddha natuur, en we moeten zien dat al deze dingen met elkaar verweven zijn.

Denk niet dat toevluchtsoord iets is dat je aan het begin van je beoefening doet. “Ik heb mijn toevlucht gezocht. Wat kan ik nu doen dat hoger is?” Eigenlijk is toevluchtsoord een ongelooflijk gecompliceerde praktijk, omdat we proberen onszelf te maken tot de Buddha, Dharma, en Sangha. Wij toevlucht in de causale Buddha, Dharma, en Sangha- die al buiten ons bestaan. Wij toevlucht in hun begeleiding zodat we de . kunnen worden Buddha, Dharma, en Sangha onszelf. Wanneer we dat worden - wanneer onze geest volledig bevrijd is van alle verontreinigingen - dan kunnen we al deze lichamen door de oneindige ruimte verspreiden om bewuste wezens te helpen. Toevlucht nemen is eigenlijk een behoorlijk diepgaande praktijk.

Zie je hoe dat idee van de Buddha past bij de bodhicitta en waarom bodhicitta is zo belangrijk? bodhicitta is niet alleen liefde en mededogen. bodhicitta heeft dat aspiratie om een ​​te worden Boeddha ten behoeve van levende wezens; dat voortdurend in ons achterhoofd hebben. Daarom moeten we dat veel cultiveren. Het kost veel moeite.

Op een gegeven moment, na lange en weloverwogen cultivatie, is onze bodhicitta spontaan zal worden. En, na een tijdje van ontwikkelen bodhicitta, het zal onomkeerbaar worden en we zullen het nooit kunnen verliezen. Dat bodhicitta wordt erg krachtig omdat het deze ongelooflijke motor is die je vooruit duwt. Je wilt boeddhaschap bereiken omdat je je realiseert dat alle bewuste wezens op jou rekenen om het te doen.

Soms leunen we achterover en denken: "Er zijn al deze oneindige Boeddha's. Waarom moet ik worden? Buddha? Ze kunnen de voelende wezens helpen. Ik neem gewoon de tijd." Nou, dat werkt niet.

Hoewel we bewuste wezens zijn, maken we verschillende karmische verbindingen met verschillende bewuste wezens. Wanneer je een wordt Boeddha, zul je in een uitstekende positie verkeren om die specifieke mensen te helpen met wie je nauwe karmische banden hebt. Iemand die vijf miljoen universums verder is geboren, die niet die nauwe karmische connectie heeft, zal hen niet op dezelfde manier kunnen helpen als jij. Ieder van ons moet individueel een Buddha vanwege de specifieke karmische connecties die we hebben met bewuste wezens die ons in staat stellen om van hen te profiteren.

Het is niet zo dat we ze beter van onze kant kunnen laten profiteren; het is van hun kant. Door hun karmische verbinding met ons zullen ze meer open en ontvankelijker zijn om de Dharma van ons te ontvangen. We moeten iets doen om hen te helpen. We kunnen er niet uit vlokken en het aan de rest van de boeddha's overlaten.

Dit is echt een goede zaak om over na te denken als onze geest gewoon alles wil weggooien en zeggen: "Het is te veel." Denk aan de mensen van wie je echt houdt en de mensen met wie je heel close bent en vraag jezelf af: "Kan ik ze weggooien?" Vaak maakt dat iets heel moois in ons los. Soms zijn we bereid om lui te zijn, ook al schaadt het ons, maar zijn we bereid om lui te zijn als het de mensen van wie we houden schade berokkent?

Contact

Publiek: Ik begrijp het subtiele onderscheid tussen goeroe as Buddha en goeroe als een emanatie van Buddha.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zijne Heiligheid praat veel over de verschillende manieren waarop we de goeroe. Ik zal de drie verschillende manieren uitleggen en hoe ze overeenkomen met de drie verschillende niveaus van oefenen.

In je basis vinaya oefenen - toevluchtsoord en vijf lekenvoorschriften—daar zie je je leermeester als vertegenwoordiger van de Buddha. Hij of zij vertegenwoordigt de Buddha in die zin dat ze de afstamming hebben en ze geven de voorschriften en ze geven je de toevlucht en ze stellen je in staat om contact te maken met de hele lijn van beoefenaars die uit de tijd van Shakyamuni komen Buddha tot vandaag. Je ziet je leermeester als een vertegenwoordiger van de Buddha op die manier.

In de Mahayana-beoefening, waar je ernaar streeft om een Buddha voor het welzijn van alle wezens, dan zie je je goeroe als een emanatie van de Buddha. Dat geeft het gevoel dat er een beetje ruimte is. Onze geest heeft de neiging om te denken: "Er is een... Buddha buiten. Deze persoon is niet de echte Buddha; ze zijn net als een lichtstraal die van de komt Buddha. Buddha straalde deze persoon uit om mij te onderwijzen.” Op de een of andere manier respecteren we die persoon meer dan wanneer we hem alleen maar zien als een vertegenwoordiger van de Buddha, maar er is nog steeds een kloof tussen hen en de Buddha omdat ze een emanatie zijn van de Buddha. Toch is het erg nuttig om onze leraren op die manier te zien, omdat het ons helpt de leringen serieuzer te nemen.

Als je het doet Vajrayana beoefening, een tak van de Mahayana, dan wil je je geest trainen om te zien dat je tantrische meester als een Buddha-vooral als je de hoogste yoga beoefent tantra Dit betekent niet dat iedereen die de naam leraar heeft de . is Buddha. Het betekent niet dat iemand die je leraar is een Buddha, omdat iemand jouw kan zijn vinaya leraar of Mahayana-leraar. Het legt hier specifiek de nadruk op de mensen die je de tantrische initiaties geven, want wanneer je de... inwijding, visualiseert de leraar zichzelf als de godheid. U wilt kunnen denken dat u de inwijding rechtstreeks van de werkelijke godheid. In feite is er een manier waarop de Buddha komt en is er echt in de vorm van de godheid. Op dat moment is onze leraar toevallig het kanaal - het stelt ons in staat om dat soort verbinding te maken. We proberen onze geest te trainen om onze leraar als de werkelijke te kunnen zien Buddha.

Soms denken mensen: "Oh, mijn leraar is de... Buddha. Maar alle anderen, ik geef er niet om. Ik zal de kom van mijn leraar afwassen, ik zal koken voor mijn leraar, ik zal mijn leraar rijden, maar ik wil een bewust wezen niet helpen. Eigenlijk, als we die mening hebben, hebben we het punt gemist van: Vajrayana.

In Vajrayana, je lost alles op in leegte en genereert alles als de godheid en de mandala. Dus het is niet alleen je leraar die je ziet als de Buddha. Je probeert alle levende wezens te zien als de... Buddha te. In die context is het logisch om je leraar te zien als de Buddha. Wat ga je nog meer doen? "Al die andere mensen om me heen zijn Boeddha's, maar mijn leraar is een bewust wezen?!" Dat slaat nergens op. In Vajrayana je probeert constant dingen op te lossen in leegte en ze in pure vormen te genereren als pure nirmanakaya's, sambhogakaya's en dharmakaya's. Dat geeft ons het gevoel dat de Buddha staat meer voor de hand.

Wanneer we proberen alle mensen om ons heen te zien als de Buddha, betekent het niet dat ze van hun kant noodzakelijkerwijs worden Buddha. Het is niet zo dat we John Joe in elkaar zien slaan en zeggen: "Wel, deze twee boeddha's spelen gewoon een toneelstuk." Deze hele techniek - voelende wezens en je omgeving als een puur land zien - is niet zo dat je in dat rare soort geestestoestand kunt komen. Het doel is om ons te helpen de kritische, veroordelende geest, de klagende geest, te vermijden. Als we anderen als boeddha's zien, dan zullen we, in plaats van boos op ze te worden, denken: “Oh, dit gebeurt omdat er iets voor mij te leren is in de situatie. Misschien moet ik leren om hulp te bieden.” Neem niet de rare houding aan dat alles perfect is, dus alles mag.

Publiek: Ik snap het deel van de lichtbundel niet. Het lijkt te maken goeroe minder belangrijk.

VTC: Dat is interessant. Ik heb dat voorbeeld nog nooit in de leringen horen gebruiken, maar het is mogelijk. Maar blijf niet te vast zitten. Het hele punt om je leraren op deze manier te zien, is dat je goed naar de leringen luistert. Het punt is dat als we onze leraar als gewoon zien, we dan denken: "Waarom zou ik naar hem luisteren om de Dharma te leren?" Als we zo'n houding hebben als we naar leringen luisteren, komt er niet veel binnen, toch? Onze geest is vol met twijfelen en scepsis; we zijn te druk bezig met het uitzoeken van fouten dan dat we luisteren naar de betekenis van de lering. Als we zo'n mening hebben, schaadt het ons alleen maar.

Het advies over een goed zicht op onze leraar is niet omdat onze leraren respect en eer nodig hebben. Als een leraar respect en eer nodig heeft, dan is hij of zij geen echte leraar. Het is van onze kant; we moeten die mening hebben over onze leraren. Dat wij die mening hebben, komt de leraar helemaal niet ten goede. Wij geven aanbod aan de leraar en we creëren de verdienste. Onze verdienste leidt ons naar verlichting. De juf krijgt een pakje wierook. Wat voor goeds doet dat? Het is niet goed voor de leraar om onze leraar op een respectvolle manier te zien. Het komt ons ten goede omdat het ervoor zorgt dat we goed naar de betekenis van de leringen luisteren en ze serieus nemen en in praktijk brengen. Als we die houding hebben, zal onze oefening een grote vlucht nemen.

De houding ten opzichte van onze leraar is niet om verafgoding te creëren; het is niet om een ​​groupieclub op te richten. Dat is voor rocksterren. Als een 'rocksterleraar' één ding doet dat de leerling niet leuk vindt, dan zal het geloof van die persoon verdwijnen. Dat soort "geloof" is gebaseerd op een groupie-mentaliteit die iemand van buiten wil aanbidden, zodat de student geen verantwoordelijkheid hoeft te nemen om van gedachten te veranderen. Mensen denken: “Als mijn leraar een… Buddha en hij geeft me gezegend water en een zegensnoer en een toevluchtsnaam, dan ben ik dichter bij verlichting. Als ik rond deze persoon hang, zal hij me verlichten omdat hij de Buddha.” Als we zo'n idee hebben, komen we nergens op de weg. Waarom? Omdat niemand het pad voor ons kan doen; we moeten zelf oefenen.

Terwijl als we het juiste begrip hebben van wat het zien van een leraar is - zelfs als we onze leraar niet willen zien als de... Buddha- zelfs als we alleen maar respect hebben voor deze persoon als iemand die meer weet dan wij op het pad - we gaan de leringen serieus nemen, we gaan onze onderzoekswijsheid gebruiken, we gaan onze onderscheidende wijsheid ontwikkelen, en we zijn de lessen in de praktijk gaan brengen. En dat zal ons ergens op het pad brengen.

Publiek: Ik heb een vraag over echt stoppen. Ik dacht dat het betekende dat alle verontreiniging stopt. Dus als die verontreiniging stopt, hoe gaat die geest dan verder?

VTC: Er zijn verschillende niveaus van onwetendheid en boosheid. En verschillende niveaus worden verwijderd op het pad van zien, verschillende niveaus worden verwijderd op het pad van meditatie, en op het pad van niet meer leren. Deze verontreinigingen zijn onze mentale factoren. Je hebt nog steeds de heldere en wetende aard van het mentale bewustzijn. Als je enig mentaal bewustzijn hebt, heb je de primaire geest en dan heb je verschillende mentale factoren die daarmee gepaard gaan. Wanneer we hebben boosheid, we hebben ons primaire mentale bewustzijn, en we hebben de mentale factor van boosheid. Dan komen het gevoel en de andere vijf alomtegenwoordige mentale factoren erbij. Dat boosheid vervuilt het geheel. Maar nog steeds bestaat het potentieel voor het ene moment van helder en weten om aanleiding te geven tot het volgende moment van helder en weten. Je kunt het deel ervan verwijderen dat verontreinigd is, waardoor de heldere en wetende natuur gewoon overblijft.

Die heldere en wetende natuur maakt deel uit van het evolutionaire Buddha potentieel, net als alle deugdzame mentale factoren zoals concentratie, opmerkzaamheid, wijsheid, mededogen en liefde - al deze mentale factoren die we nu hebben die enigszins vervuild zijn. Ze zijn enigszins vervuild omdat ze op dit moment opkomen op hetzelfde moment dat de onwetendheid ontstaat. Maar het is mogelijk dat deze heilzame mentale factoren tot in het oneindige worden gevoed, omdat ze niet noodzakelijkerwijs de dingen begrijpen zoals onwetendheid dat doet. Omdat ze rusten op het solide fundament van leegte, kunnen die mentale factoren doorgaan naar Boeddhaschap. Leegte is een solide basis omdat leegte realiteit is. Het is mogelijk dat de geest en de positieve mentale factoren doorgaan terwijl de misleide mentale factoren worden gestopt. De misleide mentale factoren geven een verkeerd beeld van de werkelijkheid. Als we wijsheid ontwikkelen die de werkelijkheid correct begrijpt, dan worden die dingen overmeesterd en uiteindelijk worden ze weggegooid totdat ze volledig afwezig zijn. De continuïteit van de geest gaat door, langs de vijf paden en vooral de paden van zien, meditatie, en niet meer leren.

De echte stopzetting is de afwezigheid van alle verontreinigingen die permanent zijn verwijderd. Echt stoppen is negatief fenomenen. Maar een echte stopzetting is niet vergankelijk. Het is onvoorwaardelijk; het is een permanente fenomenen​ Negatief fenomenen zijn een afwezigheid. Een afwezigheid wordt niet veroorzaakt door een oorzaak; het is gewoon het niet-zijn van die verontreiniging. Op het pad van het zien, wanneer je voor het eerst leegte direct realiseert in meditatieve rust op leegte, je geest is ware paden. Die ware paden het direct zien van de werkelijkheid (op het pad van het zien) elimineert de verworven kwellingen, de verworven verontrustende houdingen, zodat ze niet opnieuw verschijnen. Je krijgt dat niveau van echte stopzetting.

Wanneer je begint op het pad van meditatie en alle tien bodhisattva bhumi's die zijn uitgespreid tussen het pad van zien en het pad van meditatie, dan elimineer je - langzaam, langzaam - steeds meer verontreinigingen. Dit heb je nog steeds wijsheid die leegte realiseert, maar omdat het meer een gewoonte wordt in de geest en een diepere indruk op de geest maakt, dit wijsheidsbewustzijn, de ware pad, heeft de kracht om steeds meer verontreinigingen te elimineren. Dus die eliminaties van die verontreinigingen zijn de nieuwe echte opheffingen die ontstaan ​​naarmate je verder komt op het pad.

Publiek: Dus het is een moment van stoppen?

VTC: Stoppen is de verwijdering, de afwezigheid, de uitputting. Het is een negatief.

Publiek: Dus het geeft aanleiding tot een ander moment verwijderd, wat dan toevoegt...?

VTC: Maar de echte stopzetting is een permanent fenomenen, dus als je het eenmaal hebt, heb je het. De leegte van het inherente bestaan ​​betekent bijvoorbeeld niet de afwezigheid van het bestaan fenomenen. Het is de afwezigheid van inherent bestaan.

Publiek: Dus er is geest dat is de vergankelijke verschijnselen en er is een echte stopzetting, wat een permanente staat is die daarmee gepaard gaat?

VTC: Ja, ze bestaan ​​samen. Wat je hebt is een ononderbroken pad en een bevrijd pad. Ononderbroken pad - je eerste moment van directe waarneming van leegte op het pad van zien - geeft aanleiding tot het bevrijde pad, dat de geest is die, samen met het, die echte stopzetting is, wat de afwezigheid is van die specifieke verontreiniging. We zeggen dat de geest en de leegte van de geest zowel gelijktijdig als samen bestaan. Evenzo, als je eenmaal op de hogere stadia van het pad bent, bestaan ​​de geest en de ware opheffingen tegelijkertijd.

Publiek: Dus je zegt dat een deugdzame gedachte besmet kan worden door onwetendheid? Hoe kunnen deze beide tegelijkertijd plaatsvinden?

VTC: Hoe heb je onwetendheid en liefde tegelijk? Laten we zeggen dat ik mediteer over liefde en dat ik er goed aan doe, en ik heb dit echte gevoel van liefde in mijn hart voor levende wezens. Maar zoals ik levende wezens zie, zie ik ze nog steeds als inherent bestaand. Het is deugdzaam en het zal tot verlichting leiden, maar het is besmet door dit grijpen naar hun ware bestaan. Hoe meer we ons de leegte realiseren, hoe zuiverder onze liefde wordt. En daarom spreekt Chandrakirti aan het begin van Madhyamakavatara over de drie soorten mededogen. Er is het mededogen dat voelende wezens als lijdend ziet, het mededogen dat hen als vergankelijk ziet, en het mededogen dat levende wezens ziet als leeg van inherent bestaan. Hoe meer we dat begrip van leegte kunnen ontwikkelen, hoe zuiverder ons mededogen zal zijn. Dat is het objectloze mededogen.

In onze gewone staat zien we de bewuste wezens als inherent bestaand. Mijn liefde en mededogen zijn inherent aanwezig. De verlichting die ik ga bereiken is inherent aanwezig. Ik ben van nature aanwezig. We hebben alle stukjes, maar we hebben het niet echt omdat we alles zien als inherent bestaand. Daarom proberen we in onze toewijding de dingen altijd als leeg te zien.

Publiek: Hoe kan de vergankelijke geest karmische afdrukken hebben?

VTC: Want als de geest permanent zou zijn, zou hij niet van moment tot moment veranderen. De karmische afdrukken veranderen ook van moment tot moment. Als ze permanent waren, zouden ze geen resultaten kunnen opleveren. Alles wat blijvend is, kan geen resultaat opleveren. Vergankelijk zijn (wat simpelweg betekent dat het van moment tot moment verandert, om een ​​resultaat te brengen, of om te bestaan ​​als gevolg van een oorzaak), betekent dat je van moment tot moment verandert.

Publiek: Dus zelfs als je niets doet, verandert het toch van moment tot moment?

VTC: Ja, daarom zeg ik tegen mensen dat ze naar onze mindstream moeten kijken. Aangezien het toch van moment tot moment verandert, kunnen we net zo goed proberen het op een goede manier te veranderen.

1. De sadhana die in deze retraite wordt gebruikt, is een kriya tantra oefening. Om de zelfgeneratie te doen, moet je de jenang van deze godheid hebben ontvangen. (Een jenang wordt vaak genoemd) inwijding. Het is een korte ceremonie verleend door een tantrische lama). Je moet ook een wong hebben ontvangen (Dit is een tweedaagse) empowerment ', inwijding in een optreden tantra, yoga tantra, of hoogste yoga tantra oefening). Doe anders de front-generatie sadhana. ↩